Tibetan
ུང་གི་ཁྱད་པར་ཙམ་དུ་ཟད་པས་རོ་གཅིག་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་པ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་པ་དང་། སྒོམ་མེད་ ལའང་དབྱེ་བ་བཤད་པས་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་ཙམ་མི་མཐུན་པ་བཤད་ཀྱང་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ནི། །བཅུ་གཉིས་དེ་བཞིན་རྩེ་གཅིག་གོ །རྩེ་གཅིག་ནི་སྦྱོར་ལམ་ གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། །དེ་ཡང་སྤུ་རིས་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས། 21-395 སྦྱོར་ལམ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་སུ་འཇོག་པ་བཞིན། །འདིར་ཡང་རྩེ་གཅིག་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་རྩེ་གཅིག་དང་དྲོད་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ནི། མེ་ཡི་སྔ་རྟགས་དུ་ བ་འབྱུང་བ་ལྟར། ཉམས་དང་པོར་འཆར་སེམས་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་དྲོད་ཚད་རྙེད་པའོ། །སྤྲོས་བྲལ་དང་རྩེ་མོ་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། རྩེ་མོ་ཐོབ་པས་དགེ་རྩ་མི་འཆད་པ་ལྟར། སྐྱེ་བ་མེད་ ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ། །ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ། མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་གནས་དང་རྟེན་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་དང་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུ་འགོད་གནས་པ་དང་། སྣང་བ་ལ་བླང་དོར་དུ་མི་བྱེད་ཅིང་། རྐྱེན་གྱིས་མི་གཡོ་བས་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒོམ་མེད་དང་ཆོས་མཆོག་ སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་སེམས་ཀུན་ནས་གནས་པ་དེའི་ཚེའི་ཚད་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བློས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ། དེའི་གོང་ན་གཞན་ མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མཆོག་ཅེས་བྱའོ་རྒྱལ་དབང་རྗེས་སོ། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་ངེས་འབྱེད་བཞིས། རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཀ་བསྡུས་པ་ཡིན། རྩེ་གཅིག་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པས་ན་དྲོད། 21-396 སྤྲོས་བྲལ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བ་མཐའ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྩེ་མོ། རོ་གཅིག་ནི་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་གྲོགས་སུ་འཆར་ཞིང་། བཟོད་པར་ནུས་པས་བཟོད་པ། སྒོམ་མེད་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་ རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་ཆོས་མཆོག་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་བཞི་པོ་འདི་ཡང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་གསལ་བར་གསུངས་ ཏེ། འདི་ནི་ལམ་མཐའ་དག་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །མ་གྲུབ་པ་དང་གྲུབ་པ་དང་། །གྲུབ་པའང་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཡི། །ས་མཚམས་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་བ། །རྫོགས་ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་བཤད། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ས་རྣམས་དག་ཀྱང་མ་གྲུབ་དང་། །གྲུབ་པ་དག་ཏུ་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལས། ཚོགས་སྦྱོ
Chinese
仅仅是细微的差别，使体验趋于广大统一，使离戏趋于广大，即使对无修也进行区分，虽然所说的广大和狭小略有不同，但并不矛盾。如何确定决定的支分呢？就像十二支一样，一心也是如此。一心是加行道的本质。它与毫不混杂、各自区分的决定的部分相一致。对于每一个，也有小、中、大的区分，就像将加行道分为四、三、十二支一样。在这里，也将一心分为四、三、十二种瑜伽。一心与暖位结合的方式，就像火的先兆出现烟雾一样，最初的体验是内心获得乐、明、无念的暖热。离戏与顶位相结合的方式，就像获得顶位后功德不会衰减一样，念诵‘从无生中生一切’，并将其转化为，经中说：‘空性是所有法的基、处和所依’，就是这个意思。忍位与一味瑜伽结合的方式是，色等一切法聚集安住，对显现不作取舍，不为因缘所动，这被称为获得忍位。无修与世第一法结合的方式是，由于禅定极度纯熟，心完全安住，在那时，与执着一切量相分离，对于凡夫的分别念来说，安住于此，因为没有比这更高的，所以称为世第一法。嘉瓦仁波切如是说。通过四种不共的决定，涵盖了四种瑜伽。一心是不分别智慧生起的先兆，所以是暖位。离戏是具有一切无漏功德，所以是顶位。一味是将一切违缘转化为助缘，并且能够安忍，所以是忍位。无修是世间和出世间一切法中最殊胜的，所以是世第一法。这四种不共的决定支分，也清楚地记载在阿黎迦梨大河续中，这仅仅是赋予了适用于一切道的道的名称。未成就和已成就，已成就也有小、中、大。四种界限的区分，圆满正等觉已经广为阐述。《经庄严论》中说：‘诸地也被称为未成就和已成就。’从资粮道和加行道开始。 仅仅是细微的差别，使体验趋于广大统一，使离戏趋于广大，即使对无修也进行区分，虽然所说的广大和狭小略有不同，但并不矛盾。如何确定决定的支分呢？就像十二支一样，一心也是如此。一心是加行道的本质。它与毫不混杂、各自区分的决定的部分相一致。对于每一个，也有小、中、大的区分，就像将加行道分为四、三、十二支一样。在这里，也将一心分为四、三、十二种瑜伽。一心与暖位相结合的方式，就像火的先兆出现烟雾一样，最初的体验是内心获得乐、明、无念的暖热。离戏与顶位相结合的方式，就像获得顶位后功德不会衰减一样，念诵‘从无生中生一切’，并将其转化为，经中说：‘空性是所有法的基、处和所依’，就是这个意思。忍位与一味瑜伽结合的方式是，色等一切法聚集安住，对显现不作取舍，不为因缘所动，这被称为获得忍位。无修与世第一法结合的方式是，由于禅定极度纯熟，心完全安住，在那时，与执着一切量相分离，对于凡夫的分别念来说，安住于此，因为没有比这更高的，所以称为世第一法。嘉瓦仁波切如是说。通过四种不共的决定，涵盖了四种瑜伽。一心是不分别智慧生起的先兆，所以是暖位。离戏是具有一切无漏功德，所以是顶位。一味是将一切违缘转化为助缘，并且能够安忍，所以是忍位。无修是世间和出世间一切法中最殊胜的，所以是世第一法。这四种不共的决定支分，也清楚地记载在阿黎迦梨大河续中，这仅仅是赋予了适用于一切道的道的名称。未成就和已成就，已成就也有小、中、大。四种界限的区分，圆满正等觉已经广为阐述。《经庄严论》中说：‘诸地也被称为未成就和已成就。’从资粮道和加行道开始。
English
It is only a slight difference that makes the experience vast and unified, makes freedom from elaboration vast, and even distinguishes non-meditation. Although the vastness and smallness are said to be slightly different, there is no contradiction. How to determine the limbs of ascertainment? Like the twelve limbs, one-pointedness is also the same. One-pointedness is the essence of the path of joining. It is in accordance with the part of ascertainment that distinguishes each separately without mixing. For each of these, there are also distinctions of small, medium, and large, just as the path of joining is divided into four, three, and twelve limbs. Here too, one-pointedness itself is divided into four, three, and twelve yogas. The way one-pointedness combines with warmth is like the appearance of smoke as a sign of fire. The first experience is gaining the warmth of bliss, clarity, and non-thought in the mind. The way freedom from elaboration combines with the peak is like the non-decline of merit upon gaining the peak. Reciting 'Everything arises from the unborn' and transforming it into what the sutra says: 'Emptiness is the basis, place, and support of all phenomena,' that is the meaning. The way patience combines with the yoga of one taste is that all phenomena such as form gather and abide, and one does not accept or reject appearances, and is not moved by conditions, which is called gaining patience. The way non-meditation combines with the supreme dharma is that because of the extreme perfection of samadhi, the mind abides completely, and at that time, it is separated from clinging to all measurements. For the discriminating mind of ordinary beings, abiding in this, because there is nothing higher than this, it is called the supreme dharma. Gyalwang Rinpoche said so. Through the four uncommon determinations, all four yogas are encompassed. One-pointedness is the precursor to the arising of non-discriminating wisdom, so it is warmth. Freedom from elaboration is having all uncontaminated merits, so it is the peak. One taste transforms all adverse conditions into aids and is able to endure, so it is patience. Non-meditation is the most supreme of all phenomena, both mundane and supramundane, so it is the supreme dharma. These four uncommon limbs of determination are also clearly recorded in the Ali Kali Great River Tantra, which is merely giving the name of the path that applies to all paths. Unachieved and achieved, and achieved also has small, medium, and large. The distinction of the four boundaries has been extensively explained by the perfectly enlightened one. The Ornament of the Sutras says: 'The grounds are also rightly called unachieved and achieved.' Starting from the path of accumulation and the path of joining. It is only a slight difference that makes the experience vast and unified, makes freedom from elaboration vast, and even distinguishes non-meditation. Although the vastness and smallness are said to be slightly different, there is no contradiction. How to determine the limbs of ascertainment? Like the twelve limbs, one-pointedness is also the same. One-pointedness is the essence of the path of joining. It is in accordance with the part of ascertainment that distinguishes each separately without mixing. For each of these, there are also distinctions of small, medium, and large, just as the path of joining is divided into four, three, and twelve limbs. Here too, one-pointedness itself is divided into four, three, and twelve yogas. The way one-pointedness combines with warmth is like the appearance of smoke as a sign of fire. The first experience is gaining the warmth of bliss, clarity, and non-thought in the mind. The way freedom from elaboration combines with the peak is like the non-decline of merit upon gaining the peak. Reciting 'Everything arises from the unborn' and transforming it into what the sutra says: 'Emptiness is the basis, place, and support of all phenomena,' that is the meaning. The way patience combines with the yoga of one taste is that all phenomena such as form gather and abide, and one does not accept or reject appearances, and is not moved by conditions, which is called gaining patience. The way non-meditation combines with the supreme dharma is that because of the extreme perfection of samadhi, the mind abides completely, and at that time, it is separated from clinging to all measurements. For the discriminating mind of ordinary beings, abiding in this, because there is nothing higher than this, it is called the supreme dharma. Gyalwang Rinpoche said so. Through the four uncommon determinations, all four yogas are encompassed. One-pointedness is the precursor to the arising of non-discriminating wisdom, so it is warmth. Freedom from elaboration is having all uncontaminated merits, so it is the peak. One taste transforms all adverse conditions into aids and is able to endure, so it is patience. Non-meditation is the most supreme of all phenomena, both mundane and supramundane, so it is the supreme dharma. These four uncommon limbs of determination are also clearly recorded in the Ali Kali Great River Tantra, which is merely giving the name of the path that applies to all paths. Unachieved and achieved, and achieved also has small, medium, and large. The distinction of the four boundaries has been extensively explained by the perfectly enlightened one. The Ornament of the Sutras says: 'The grounds are also rightly called unachieved and achieved.' Starting from the path of accumulation and the path of joining. --------------------------------------------------------------------------------