Tibetan
遍知贝玛嘎波大师教言集PK281ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་བཤད་པ་ངེས་དོན་ལྟ་བའི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 21-376 ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་བཤད་པ་ངེས་དོན་ལྟ་བའི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄། །གཞི་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་བཤད་པ་ངེས་དོན་ལྟ་བའི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་བཤད་པ་ངེས་དོན་ལྟ་བའི་མིག་ཅེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ངག་གི་དབང་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨེ་ཡི་མཁའ་དབྱིངས་དབུས་སུ་ཝཾ། །ངེས་གནས་གསང་ བ་མཆོག་གང་ན། །རྟག་ཏུ་དགྱེས་པར་རོལ་མཛད་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ལྷན་སྐྱེས་གཉུག་མའི་ཡིད་དང་ཤེས་བྱའི་ཆོས། །དག་པའི་དངོས་པོར་གཅིག་པ་ལེགས་གཟིགས་ནས། །ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་མཛད་པའི། ། 21-377 བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་ཕུལ་གྱི་ཆོས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་གཏམ་གྱི་ངེས་པའི་དོན། །ཇི་བཞིན་བལྟ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ལ། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འདི་ མིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྙམ། ། ས་དང་ས་འོག་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཆེས་ཆེར་གསལ་བ་མཉམ་མེད་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཉིས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་ འབྱོར་བཞིའི་གསུང་གི་གསང་བ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འགོད་པར་འདོད་ནས། །གཞི་དང་ཉམས་ལེན་ཉམས་མྱོང་དང་། །དྲོད་རྟགས་འབྱེད་དང་འབྲས་བུ་ནི། །མངོན་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོ་འདིར། །ལམ་ནི་ངེས་པའི་མདོར་ བསྡུས་སོ། །གཞི་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། ཉམས་མྱོང་གི་སྤུ་རིས་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། ས་ལམ་གྱི་དྲོད་རྟགས་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། འབྲས་བུ་ མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་སྟེ། བཞི་ཚན་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་འདིར་ལམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་དུ་བཞག་ཅེ་ན། གཞི་ནི་གཏན་ལ་དབབ་དེ་ བཞིན། །ལམ་དུ་ཉམས་ལེན་དེ་ཉིད་ལས། །བྱུང་བའི་ཉམས་མྱོང་དེ་ཡི་ལམ། །ཇི་ལྟར་བགྲོད་དང་མངོན་གྱུར་འབྲེལ། །གཞི་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། དེ་བཞིན་ལམ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། །དེ་ལས་ཉམས་མྱོང་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དང་། 21-378 སྐྱེས་པ་དེ་དག་གིས་ས་དང་ལམ་ཇི་ཙམ་བགྲོད་པ་དང་། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་སོ། །ད་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་གཞི་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་བཤད་ པར་འདོད་ནས། མ་བསླད་ཕྱིར་དང་མི་གནས་ཕྱིར། །མི་འགལ་ཕྱིར་དང་མི་དམིགས་ཕྱིར། །བཞི་ནི་རྩེ་གཅིག་སྤྲོས་བྲལ་དང་། །རོ་གཅིག་སྒོམ་མེད་བཞིར་བཤད་དོ། །གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ། །ཐ་མལ་གྱི་ཤ
Chinese
遍知贝玛嘎波大师教言集PK281《大手印四瑜伽释难——实义见》 21-376 《大手印四瑜伽释难——实义见》 四种奠定基础的瑜伽 《大手印四瑜伽释难——实义见》。 顶礼至尊语自在！ 埃（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）之虚空中央有瓦姆（藏文：ཝཾ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：瓦姆）。 于决定处之秘密胜地，恒时欢喜嬉戏之具德上师前顶礼！ 俱生本然之意与所知法，善观为清净实相之一体。 以利乐之光辉救护众生之噶举诸上师前顶礼！ 诸佛之最胜妙法，甚深广大的教言实义。 欲如实见者，此法门犹如眼目。 于地上及地下高天世界中，极负盛名之无比噶举珍宝甚深法之精华。 欲将大手印四瑜伽之语秘密传于他人相续，故而： 基础与修持及体验，暖相辨别与果，显现四瑜伽，此乃精要之路。 奠定基础之四瑜伽，修持道之四瑜伽，辨别体验之细微差别之四瑜伽，辨别地道暖相之四瑜伽，显现果之四瑜伽。此五组四法乃是此处精要之路。 为何如此安排顺序？ 基础需奠定，如是于道中修持，由此生起之体验之路，如何行进与显现相联。 奠定基础后，如是在道中修持，由此体验如何生起， 生起之体验如何行进地道，以及与最终果位之关联。 现在开始宣说最初之奠定基础之四瑜伽： 无有错谬故，不住留故，无有相违故，无有执着故，四者即是专注离戏、一味、无修。 基础即大手印，或平凡之识。
English
Collected Teachings of the Omniscient Pema Karpo PK281: Explanation of the Four Yogas of Mahamudra - The Eye of Definitive Meaning View 21-376 Explanation of the Four Yogas of Mahamudra - The Eye of Definitive Meaning View The Four Yogas for Establishing the Foundation Explanation of the Four Yogas of Mahamudra - The Eye of Definitive Meaning View. Homage to the venerable Lord of Speech! In the center of the space of E (藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：E) is Vam (藏文：ཝཾ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：Vam). In the supreme secret place of certainty, I bow to the feet of the glorious Lama who always delights in playing. The co-emergent, innate mind and the objects of knowledge, seeing well as one in pure reality. I pay homage to the Kagyu Lamas who protect beings with the glory of benefit and happiness. The most excellent Dharma of the Buddhas, the profound and vast definitive meaning of the teachings. For those who wish to see it as it is, this Dharma gate is like an eye. In the world of earth and underground, and in the heavens, the most famous and clear, the essence of the profound Dharma of the incomparable Kagyu precious lineage. Desiring to place the secret of the speech of the Four Yogas of Mahamudra in the mindstream of others, therefore: The foundation, practice, experience, discernment of warmth signs, and the fruit, these four yogas are the definitive essence of the path. The four yogas of establishing the foundation, the four yogas of practicing the path, the four yogas of distinguishing the subtleties of experience, the four yogas of distinguishing the warmth signs of the ground and path, the four yogas of manifesting the fruit. These five sets of four are the definitive essence of the path here. Why is the order arranged in this way? The foundation must be established, as such, practice on the path, the path of experience arising from this, how to proceed and connect with manifestation. After establishing the foundation, practice on the path in this way, how does experience arise from this, How do these arisen experiences traverse the ground and path, and how do they relate to the ultimate state of fruition. Now, wishing to explain the first four yogas of establishing the foundation: Because there is no adulteration, because there is no abiding, because there is no contradiction, because there is no clinging, the four are one-pointedness, freedom from elaboration, one taste, and no meditation. The foundation is Mahamudra, or ordinary consciousness. -------------------------------------------------------------------------------- ེས་
Tibetan
པའམ། ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་རིག་པ་འདི་ཉིད། གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པས་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར། གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། གང་དང་ཡང་མི་འགལ་བས་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་ འབྱོར། གང་དུའང་མི་དམིགས་པས་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་དབྱེ་བ་བཤད་དོ། །མ་བསླད་པའི་དོན་གང་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཉིད་དང་གཞན། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱའི་ཆོས། །བསལ་དང་བཞག་ པར་བྱ་བ་ནི། །ཅུང་ཟད་མེད་ཕྱིར་མ་བསླད་པ། །རང་གི་སེམས་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སོགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཆོས་བསལ་བ་དེ་དོར་ རྒྱུའམ། གཞན་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་བཞག་པ་སྟེ་བསྣན་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ན་མ་བསླད་པའོ། །བྱམས་མགོན་གྱིས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། ། 21-379 ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡོད་དང་མེད་སོགས་ཇི་སྙེད་པའི། །ཕུང་པོ་གཉིས་ནི་ཡོད་མིན་ལ། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་གནས་པས། །མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །སེམས་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་རྟག་པའི་མཐའ་དང་། མེད་པ་ཆད་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་པ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དབུས་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དབུ་མའི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །ཡོད་དང་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་བ། །དབུ་མའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཇི་ སྙེད་པ་ཡི་ཆོས་ཐམས་ཅད། །དེ་ལས་གཞན་མིན་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །དེ་སྙེད་པ་ཡི་རྣམ་པ་ལ། །འཇུག་ཕྱིར་དེ་ནི་མི་འགལ་བ། །ཇི་སྙེད་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་སེམས་ཉིད་དེའི་དབྱིངས་སུ་རོ་མཉམ་པའམ་གཅིག་པ། དེ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་ནམ་མཁའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་མི་འགལ་བའོ། །དེ་ཡང་། ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ལ། །ཀུན་མཁྱེན་ཚིག་གིས་དབུལ་གྱུར་ཅིང་། །བློ་ཡི་ཡུལ་མིན་དཔེ་གཞན་གྱི། ། 21-380 བསྙད་བྱ་མིན་པས་མི་དམིགས་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྗོད་པ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་གིས་དབུལ་བས་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་ བློས་མ་རེག་པ། རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞིབ་མོས་དཔྱོད་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ། །གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་སྙིང་ལ་ཞེན་པའི་དཔེ་ཙམ་ལས་གཞན་བསྙད་པར་བྱ་བ་སྟེ་གཞན་རྐྱེན་ གྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་དམིགས་པའོ། །ཚུལ་འདི་ནི། དཔལ་ཏིལ་གྱི་
Chinese
或者，这种自然产生的智慧，因为没有被任何事物所玷污，所以是专注的瑜伽；因为不驻留于任何地方，所以是离戏的瑜伽；因为不与任何事物相违背，所以是味道一体的瑜伽；因为不执着于任何事物，所以是无修的瑜伽。以上解释了这四种瑜伽的区别。没有被玷污的含义是什么呢？ ‘从各方面来说，烦恼本身和其他，被称为清净的法，应该去除和安放的，因为没有丝毫，所以没有被玷污。’自己的心从本初就是清净的，因此烦恼和分别念等一切烦恼之法，去除需要抛弃的，或者安放其他被称为清净的法，即没有什么需要添加的，所以没有被玷污。慈氏弥勒菩萨说：‘于此无须去除任何事物，也无须安放丝毫。’ ‘存在和不存在等所有，蕴聚二者皆非有，亦不住于中道，故称为不住。’心性是远离存在常边和不存在断边的，不成立生和灭等二者蕴聚，远离初始、终结和中间，因为是中道的心性，所以称为不住。‘远离存在和不存在，各自以自证知，称为中道之心，是无分别的自性。’ ‘所有一切的法，非彼之外亦非即彼，如彼一切之相，融入故不相违。’所有轮回和涅槃的法，在心性的法界中味道相同或一体。心性也像法界的虚空一样，随顺一切法而融入，周遍一切法，所以不相违背。如是说：‘我以此遍布一切，未见其他众生的自性。’ ‘对于某种接近的表达，即使是遍知者也会词穷，不是智慧的范畴，不能用其他譬喻来描述，所以是不可执着的。’对于如实表达自己的本性，即使是圆满的佛陀也会词穷，超越了言语的范畴。不是修行者所能触及的，也不是思辨者用精细的智慧所能衡量的。就像少女的快乐，只能用心去体会，无法用其他事物来比拟，无法通过其他外缘来领悟，只能各自以自证知，所以是不可执着的。’这种方式是吉祥的蒂洛巴（Tilopa）的教导。
English
Or, this spontaneously arising wisdom, because it is not defiled by anything, is the yoga of one-pointedness; because it does not abide anywhere, it is the yoga of non-elaboration; because it does not contradict anything, it is the yoga of one taste; because it does not fixate on anything, it is the yoga of no-meditation. The distinctions of these four yogas have been explained. What is the meaning of 'not defiled'? 'From all aspects, affliction itself and others, called the Dharma of purification, should be removed and placed. Because there is not a bit, it is not defiled.' One's own mind is pure from the beginning, therefore afflictions and conceptual thoughts, etc., all afflictive dharmas, removing what needs to be discarded, or placing other dharmas called purification, that is, there is nothing to add, so it is not defiled. Maitreya said: 'Here, there is nothing to remove, nor is there anything to place.' 'Existence and non-existence, etc., all aggregates are not existent, nor do they abide in the Middle Way, therefore it is called non-abiding.' Mind-essence is the extreme of existence and the extreme of non-existence, completely abandoned. The aggregates of arising and ceasing, etc., are not established as two. Being without beginning, end, and middle, it is called non-abiding because it is the mind-essence of the Middle Way. 'Abandoning existence and non-existence, each to be known by oneself, is called the mind of the Middle Way, it is the nature of non-conceptualization.' 'All dharmas, not other than that, nor are they that. Like all those aspects, because they enter, they are not contradictory.' All dharmas of samsara and nirvana are of the same taste or one in the realm of mind-essence. That very essence also pervades all dharmas like the sky of the Dharma realm following all dharmas, so it is not contradictory. As it is said: 'I pervade all this, I have not seen the self-nature of other beings.' 'For some close expression, even the omniscient ones are impoverished by words, it is not the realm of wisdom, it cannot be described by other metaphors, so it is non-fixating.' For expressing one's own nature as it is, even the perfect Buddhas are impoverished by words, surpassing the realm of speech. It is not touched by the mind of the practitioner, nor is it measured by the subtle wisdom of the speculators. Like the bliss of a young woman, it can only be experienced with the heart, it cannot be compared to other things, it cannot be realized through other external conditions, it can only be known by oneself, so it is non-fixating.' This way is the teaching of glorious Tilopa. --------------------------------------------------------------------------------