Tibetan
ཞབས་ཅན་གྱིས་བཤད་པ། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ། ངག་གི་ལམ་འདས་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཏིལླི་ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །རང་གིས་རང་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཞེས་པའོ།། །། ༄། །ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། ད་ནི། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ཀྱང་། ། མི་རྟོག་པ་དང་སྐྱེ་མེད་དང་། །གཉིས་སུ་མེད་དང་བསམ་མི་ཁྱབ། །གང་གི་ངང་ལ་འཇོག་ཕྱིར་ལམ། །ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དེ་ཡང་བཞི། །མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་པ་སྤྲོས་བྲལ། གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་པ་རོ་གཅིག །གཉུག་མའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་སྒོམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་དབྱེ་བར་ཡང་བྱའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། 21-381 ཇི་སྲིད་དངོས་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་སྲིད་པའི་བཙོན་རར་འཆིང་། །དེ་བས་དངོས་འཛིན་ཡོངས་བཏང་སྟེ། །དངོས་མེད་ཉིད་དུ་མི་རྟོག་གོ །ཇི་སྲིད་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ། ང་ ཡིར་འཛིན་པ་ཡོད་ལ། ང་ཡིར་འཛིན་པས་ནི། སྲིད་པའི་བཙོན་རར་དམ་དུ་འཆིང་བར་བྱེད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་བྱ་ཞིང་། དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་ པའང་སྨན་དུག་ཏུ་སོང་བ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པས་འདས་པའི་རྗེས་མི་དཔྱད། མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ། ད་ལྟ་བར་བཟོ་བཅོས་བརྟག་དཔྱད་མི་བྱ་བར་ཤེས་པ་སོ་མའི་ངང་ལ་བུ་ཆུང་ ལྷུག་པར་གནས་པ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་གི་ངང་གིས་ཞི་བས་ན་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་ བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟོག་མེད་གསལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ལས་སྐྱེས་ཤིང་གང་དུ་གནས། །གང་དུ་འགག་པ་མ་རྙེད་ནས། །རྩ་བ་བྲལ་ བའི་དེ་ཉིད་དང་། །མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྐྱེ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བཞག་པ་ན་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་ཆོས་སུ་མ་སྐྱེས། དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་མི་འགག །ཐ་དད་ཀྱི་ཆོས་སུ་མི་གནས་པས། 21-382 ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ནི་སྐྱེ་མེད་དོ། །དངོས་པོར་སྐྱེ་བ་མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་བས། །དངོས་པོ་ རྣམས་སྤངས་ཕྱི་ནས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ། །གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། །དེ་རིང་བླ་མ་མགོན་པོས་བསྟན་པས་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་འཕྲོས་དེ་སྲིད། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །དངོས་པོ་དང་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། །གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པར་གཞོག །དེ་ལྟར་བཞག་པས་མི་སྡོད་པར་འཕྲོ
Chinese
ཞབས་ཅན་གྱིས་བཤད་པ།（Zhabyang 所说）：‘啊！这即是自性智慧， 超越言语之道，非意识之境。谛洛巴（Tilopa），我无可展示，', 唯有自证自知。’ 现在讲述四种修持道的瑜伽： 现在，关于修持道的瑜伽本身： 无分别、无生、 无二、不可思议。 为了安住于其境界，道有四种修持方式： 安住于无分别之境是专注一境的瑜伽； 安住于无生之境是离戏；安住于无二之境是味道一体； 安住于本初之境是无修瑜伽。也可如此划分。 如何安住于无分别之境呢？ 只要执着于事物， 就会被束缚于轮回的牢笼。 因此，完全放下对事物的执着， 在无事物中不作分别。 只要存在对事物的执着， 就会存在‘我’的执着。因为有‘我’的执着， 就会被紧紧地束缚在轮回的牢笼里。因此，瑜伽士们应该完全放下对事物的执着。 要知道，对无事物的分别也如同毒药一般。不要追忆过去， 不要迎接未来，不要对现在进行改造、修饰。像孩子一样， 放松地安住在原始的觉性之中，专注一境。这就是因为分别念自然平息，所以才是无分别。 正如薄伽梵（Bhagavan）所说：‘分别念是巨大的无明，', 是堕入轮回大海的原因。如果安住在无分别的禅定中，', 就像虚空一样，无分别而光明。’ 从何处生，又在何处住， 在何处灭，都无法找到。 与根源分离的真如， 安住于此即是无生。 如此安住时，三时的一切法，不生为实有之法，不灭为虚无之法，不住为差别之法。 因此，一切法在生、灭、住这三种戏论的边际上，都与本体的认知分离。安住于这种境界就是无生。 事物之生如虚空般寂静， 舍弃事物之后又有什么会生起呢？ 本来就是无生的自性， 今天因上师的教导才明白。 只要有分别念的散布， 那就是心的自性。 事物和空性， 无二平等地安住。 如此安住，不住留而散布。
English
Zhabyang said: 'Alas! This is self-awareness wisdom, Transcending the path of speech, not the realm of mind. Tilopa, I have nothing to show, Realize it by yourself.' Now, the four yogas of practicing the path: Now, regarding the yoga of practicing the path itself: Non-conceptual, unborn, Non-dual, inconceivable. In order to abide in its state, there are four ways to practice the path: Abiding in the state of non-conceptuality is one-pointed yoga; Abiding in the state of unborn is freedom from elaboration; abiding in the state of non-duality is one taste; Abiding in the state of intrinsic nature is the yoga of non-meditation. It can also be divided in this way. How does one abide in the state of non-conceptuality? As long as there is grasping at things, One is bound in the prison of existence. Therefore, completely abandon grasping at things, And do not conceptualize in the absence of things. As long as there is grasping at things, There will be grasping at 'I'. Because of grasping at 'I', One is tightly bound in the prison of existence. Therefore, yogis should completely abandon grasping at things. Know that conceptualizing non-things is like poison. Do not dwell on the past, Do not anticipate the future, do not modify or examine the present. Like a child, Relax and abide in the original awareness, focused on one point. This is non-conceptuality because conceptual thoughts naturally subside. As the Bhagavan said: 'Conceptual thought is great ignorance, It is the cause of falling into the ocean of samsara. If one abides in non-conceptual samadhi, Like the sky, it is non-conceptual and clear.' From where it is born, and where it abides, And where it ceases, cannot be found. The suchness that is separated from the root, Abiding in equality is unborn. When abiding in this way, all phenomena of the three times do not arise as real phenomena, do not cease as non-existent phenomena, and do not abide as different phenomena. Therefore, all phenomena, at the edge of the three elaborations of arising, ceasing, and abiding, are understood to be separate from the recognition of essence. Abiding in this state is unborn. The arising of things is as peaceful as the sky, After abandoning things, what will arise? The nature that is originally unborn, Today, I understand it through the teachings of the guru. As long as there is the spreading of conceptual thoughts, That is the nature of mind. Things and emptiness, Abide equally in non-duality. Abiding in this way, spreading without dwelling. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་བའི་ཚེ་ན། འཕྲོ་མཁན་གྱི་རིག་པ་མ་བཅོས་པ་དང་། འཕྲོ་ཡུལ་གྱི་ ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག་པས། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཛིན་པ་རང་སར་གློད་དེ་ཆབ་དང་ཆབ་རོམ་མམ། ཆུ་དང་རླབས་ལྟ་བུར་འཇོག་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་སེམས་ ལས་རྣམ་འཕྲོས་པས། །དེ་སྲིད་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆུ་དང་རླབས་དག་གཞན་ཡིན་ནམ། །ཞེས་པས་སོ། །སྒོམ་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་པས། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །སྒོམ་དང་བསྒོམ་བྱ་ལས་ འདས་པ། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱིས་རིག །དེ་ལྟར་འཇོག་པ་དེ་ཡང་བཙལ་ནས་འཇོག་རྒྱུའམ། བཏེག་ནས་འཇོག་རྒྱུའམ། བཀུག་ནས་འཇོག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། བཞག་བྱ་འཇོག་བྱེད་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱིས་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། 21-383 འཁོར་འདས་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་བྱར་མེད་དམ། རྩོལ་བྲལ་ལམ། བློ་འདས་སམ། ཡེ་རྫོགས་སམ། ཁྱབ་གདལ་ལམ། ཟང་ཐལ་ལམ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངང་ལས་མི་འདའ་བར་འཇོག་ པ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏོག་རྩེ་པས། ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སད། །ཚོགས་དྲུག་དག་ནས་བདེ་ཆེན་རྒྱུན་མི་འཆད། །བྱས་པ་ ཐམས་ཅད་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་ཀྱི་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཞོག །ཅེས་དང་། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་ལྟར་དངོས་ པོ་དངོས་མེད་པས། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཀྱི། ངེས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བར་འདོད་པ་དག་གིས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོ་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་དགོས། འདིའི་གནད་ཟབ་ པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་བླ་མ་དམ་པ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ཡོད་དོ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁ་དང་ལག་པ་སྤྲད་དུ་ཡོད་པ་ཞིག་ལས་ཇི་བཞིན་མཉན་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི། ཐོས་ པ་ཙམ་གྱིས་ནི་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། དཔེར་ན་དམུས་ལོང་རི་མོ་མཁན། །ཚོང་འདུས་དབུས་སུ་ཕྱིན་ནས་ནི། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བྱས་ཀྱང་། །རང་གི་སྐད་ཅིག་མཐོང་བ་མེད། ། 21-384 མ་བསྒོམ་ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་བཤད་དོ།། །། ༄། །ཉམས་མྱོང་གི་སྤུ་རིས་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། ད་ནི་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་། །བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་སུ་གང་གསུངས་པ་དེ་ ནི། འདིར་ཉམས་མྱོང་གི་སྤུ་རིས་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་བཤད་པ་འདི་ཉིད་དོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་སྤྲོས་བྲལ་དང་། །རོ་གཅིག་དེ་བཞིན་སྒོམ་མེད་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོ་ཉམས་ མྱོང་གི །སྤུ་རིས་ཕྱེ་བ་ཉིད་དུ་འདོད། །རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ར
Chinese
当处于散乱状态时，不矫正散乱的觉知，让六根（六识的集合）自然放松。将能取与所取的执着放下，如同水与冰，或水与波浪般安住，这就是无二瑜伽。正如经文所说：‘只要心识还在散乱，那就是怙主（佛）的自性。水和波浪是不同的吗？’因此，不存在任何修习，也没有任何需要修习之物。超越修习者和所修习之物，这就是不可思议的智慧。像这样安住，也不是通过寻找、抬举或弯曲等方式来安住，而是让安住之所、安住之行、所修之物、修习之行都超越思维的范畴。 不对轮回、涅槃、过去、现在、未来三时的一切法进行任何心识上的造作，处于无为、无勤、超离思维、本自圆满、遍布广大、空明通透、任运自成的状态中，这就是所谓的不可思议瑜伽。伟大的导师托谢巴（Toktsepa）曾说：‘平凡的觉知在心间苏醒，六根清净，大乐 निरंतर（梵文：nitya，永恒）不断。一切作为皆是无意义的痛苦之源，安住在无须修习的本初状态中。’胜者（佛陀）也曾说：‘无实物则无修习，所修之物非修习。如是，无实物与非实物，修习则无所缘。’因此，想要如实证悟究竟意义的人，必须精进修持这四种瑜伽。此法的要点深奥而广博，必须从传承上师处如实听闻并修习口耳相传的诀窍，仅凭听闻是无法证悟的。正如《大乘经》（Phalpo che）中所说：‘譬如盲人画师，身处闹市之中，虽然令众人欢喜，自己却无法看见任何事物。’不经修习的佛法也是如此。 四瑜伽辨析经验之细微差别 现在，解释竹巴噶举派（Dwags po bka' brgyud）的伟大上师们所说的四种大手印瑜伽，以及他们所说的四、三、十二种瑜伽。这里所说的四种瑜伽，正是辨析经验细微差别的四种瑜伽。那是什么呢？即：一心瑜伽、离戏瑜伽、一味瑜伽和无修瑜伽。这四种瑜伽被认为是辨析经验细微差别的瑜伽。
English
When in a state of distraction, do not correct the distracted awareness, and let the six aggregates (the collection of six consciousnesses) relax naturally. Release the grasping of the grasper and the grasped, and abide like water and ice, or water and waves, this is non-dual yoga. As the scripture says: 'As long as the mind is still distracted, that is the nature of the Protector (Buddha). Are water and waves different?' Therefore, there is no practice, and there is nothing to be practiced. Transcending the practitioner and the object of practice, this is inconceivable wisdom. Abiding in this way is not about finding, lifting, or bending, but letting the place of abiding, the act of abiding, the object of practice, and the act of practice all transcend the realm of thought. Without any mental fabrication on all phenomena of samsara, nirvana, past, present, and future, abide in a state of non-action, non-effort, beyond thought, inherently complete, all-pervasive, clear and transparent, and spontaneously accomplished. This is said to be the inconceivable yoga. The great teacher Toktsepa said: 'Ordinary awareness awakens in the heart, the six aggregates are purified, and great bliss निरंतर（藏文：རྒྱུན་མི་འཆད，梵文：nitya，罗马转写：nitya，汉语：永恒）continues. All actions are the source of meaningless suffering, abide in the original state of no practice.' The Victorious One (Buddha) also said: 'Without substance, there is no practice, the object of practice is not practice. Thus, without substance and non-substance, practice has no object.' Therefore, those who wish to see the definitive meaning as it is must diligently practice these four yogas. The key points of this teaching are profound and vast, and one must listen and practice the oral instructions from the lineage masters. Mere hearing is not enough to realize it. As stated in the Mahayana Sutra (Phalpo che): 'For example, a blind painter, in the middle of a bustling market, may please many people, but he cannot see anything himself.' Dharma without practice is the same. Four Yogas Differentiating Subtle Nuances of Experience Now, explaining the four Mahamudra yogas spoken by the great masters of the Drukpa Kagyu (Dwags po bka' brgyud) lineage, and the four, three, and twelve yogas they spoke of. The four yogas spoken of here are precisely the four yogas that differentiate the subtle nuances of experience. What are they? Namely: One-pointed Yoga, Freedom from Elaborations Yoga, One-Taste Yoga, and No-Practice Yoga. These four yogas are considered to be the differentiation of the subtle nuances of experience. --------------------------------------------------------------------------------