Back to the library

padkar2108 Collected Teachings of the Omniscient Pema Karpo PK281 Explanation of the Four Yogas of Mahamudra The Eye of Definitive Meaning View.g2.0f

Tibetan

ོས་བྲལ་གྱི་ཉམས་ཡིན། རེ་ཁཱ་ནག་པོའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་ནི། རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དག་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། ཐབས་ ལམ་པ་ལྟར་ན་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་སྐབས་ཡིན། གྲོལ་ལམ་པ་ལྟར་ན་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་ཉམས་ཡིན། འདི་ཕན་ཆད་ནས་དབུ་མ་ཡང་གནས་པའི་རྩ་དབུ་མ་ལས་འདས་ནས། དག་པ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུ་མ་ཡིན་ཅིང་། གྲོལ་ལམ་པ་ལྟར་ན་དྲན་པ་དག་པ་དང་མྱོང་བ་དག་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། རོ་གཅིག་དུ་མར་ཤར་བ་དང་། སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་གཅིག་ལ། དེ་ཡིན་ན་རོ་གཅིག་སྒོམ་མེད་དུ་ཤར་བ་ཞེས་རིགས་ཀྱི། 21-393 རོ་གཅིག་དུ་མར་ཤར་བ་ཞེས་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟ་བའི་ཆ་ནས། སྒོམ་མེད་ཡིན་ཡང་། ཇི་སྙེད་པའི་ཆ་ནས་དུ་མར་འཆར་བ་ཡིན་པས་འགལ་བའི་དྲི་མ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅིང་། སྤངས་པའི་ཆ་ནས་སྒོམ་མེད་དང་། རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་དུ་བཞག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གསུངས་སོ། །ཡང་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ལུས་གནད་གཙོ་ཆེ་སྟེ། ལུས་མཉམ་བཞག་དང་མ་བྲལ་ ན། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་སོ། །སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རླུང་གི་གནད་གཙོ་ཆེ་སྟེ། རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་སོ། །རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ ནི། སེམས་ཀྱི་གནད་གཙོ་ཆེ་སྟེ། སེམས་སོ་མར་བཞག་པས་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་དུ་འཆར་བས་སོ། །སྒོམ་མེད་ནི་ཆ་མཉམ་པས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་དང་ བྲལ་བའོ་གསུང་ངོ་། །རྩེ་གཅིག་གི་སྐབས་ཀྱི་དྲན་པ་ནི་གཟུང་དྲན་ནམ་རྩོལ་བྱས་ཀྱི་དྲན་པ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་མན་ཆད་ཀྱི་དྲན་པ་ནི། རྩོལ་མེད་ཀྱི་དྲན་པའམ་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཡིན་ ལ། དྲན་མི་དྲན་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་སྔ་མ་དྲན་པ་དང་། ཕྱི་མ་དྲན་མེད་དུ་ཁོ་བོ་འདོད་དོ། །སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ། །། ༄། །ས་ལམ་གྱི་དྲོད་རྟགས་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། ད་ནི་ས་ལམ་གྱི་དྲོད་རྟགས་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། 21-394 རྩེ་གཅིག་སྦྱོར་ལམ་སྤྲོས་བྲལ་གང་། །མཐོང་ལམ་རོ་གཅིག་སྒོམ་ལམ་སྟེ། །མི་སློབ་ལམ་ནི་བསྒོམ་མེད་དུ། །དོན་དམ་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ། སྤྲོས་བྲལ་ནི་ མཐོང་བའི་ལམ། རོ་གཅིག་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ། མི་སློབ་ལམ་ནི་སྒོམ་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེ་གཙང་པས། རྩེ་གཅིག་སྦྱོར་ལམ། སྤྲོས་བྲལ་ས་དང་པོ་ནས་ས་བདུན་པའི་བར། རོ་གཅིག་ དག་པ་ས་གསུམ་སྒོམ་མེད་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་དང་སྦྱོར་བར་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་རྩེ་གཅིག་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དུ་ངེས་པས་མི་མཐུན་པ་མེད་ལ། སྤྲོས་བྲལ་ནས་མཉམ་བཞག་གི་ངོ་བོ་ མི་འགྱུར་ཞིང་། །གོམས་པ་བརྟན་མི་བརྟན་གྱིས་མཉམ་བཞག་ལ་གནས་པ་ཡུན་རིང་ཐ

Chinese

这是离戏的体验。当看到黑色的瑞卡(Rekha)标记时,那是风息两万一千六百次的时候。按照方便道(Thablam)的说法,那是风融入中脉的时候。按照解脱道(Grolam)的说法,那是诸法一味(Duma Rogchik)的体验。从那以后,中脉也超越了所住的中脉脉,成为清净智慧的中脉。按照解脱道的说法,那是忆念清净和体验清净的时候,一味(Rogchik)显现为诸法(Duma),无修瑜伽二者合一,如果是那样,那么一味(Rogchik)显现为无修,这是合理的。 21-393 如果说一味(Rogchik)显现为诸法(Duma)是不合理的,那么,就如其所是(Jitawe)的方面来说,虽然是无修,但就如所有(Jisnyepa)的方面来说,是显现为诸法(Duma)的,所以没有丝毫矛盾的污点。从断除的方面来说是无修,从证悟的方面来说是遍智(Namkhyen)。也这样说过。此外,专注一境的瑜伽,身体姿势是主要的,如果身体保持正直,心就能安住于专注一境。离戏的瑜伽,风是主要的,因为风心融入中脉,所以远离了能取所取的戏论。一味的瑜伽,心是主要的,因为心保持在自然状态,所以轮回涅槃显现为一味。无修是平等,因为三门远离了造作,所以远离了执着于差别。专注一境时的忆念是能取忆念或造作的忆念,而离戏以下的忆念是无作的忆念或正确的忆念。我个人认为,以前者忆念和不忆念来区分,前者是忆念,后者是不忆念。到此为止。 21-394 现在将要解释区分道地暖相的四种瑜伽: 专注一境是资粮道,离戏是见道,一味是修道,无学道是无修,这是通达胜义谛者所说的。专注一境的瑜伽是资粮道,离戏是见道,一味是修道,无学道应当知为无修。法王(Chokyi Je)藏巴(Tsangpa)说:专注一境是资粮道,离戏是从初地到七地之间,一味是清净的三地,无修是与无学道相应。而且,专注一境必定是世间道,所以没有不一致之处,从离戏开始,等持的体性不会改变,通过串习稳固与否,安住于等持的时间长短来区分。

English

This is the experience of being free from elaboration. When the black Rekha mark is seen, it is when the winds breathe twenty-one thousand six hundred times. According to the Thablam (path of means), it is when the wind dissolves into the central channel. According to the Grolam (path of liberation), it is the experience of Duma Rogchik (one taste of all things). From then on, the central channel also transcends the central channel where it resides, becoming the central channel of pure wisdom. According to the Grolam, it is when mindfulness is pure and experience is pure, when Rogchik (one taste) manifests as Duma (manifold), and non-meditation yoga is one. If that is the case, then it is reasonable to say that Rogchik (one taste) manifests as non-meditation. 21-393 If it is unreasonable to say that Rogchik (one taste) manifests as Duma (manifold), then, in terms of Jitawe (as it is), although it is non-meditation, in terms of Jisnyepa (as many as there are), it manifests as Duma (manifold), so there is not even a trace of contradiction. In terms of abandonment, it is non-meditation, and in terms of realization, it is Namkhyen (omniscience). It has also been said. Furthermore, in the yoga of single-pointed concentration, the body posture is the most important. If the body remains upright, the mind will abide in single-pointed concentration. In the yoga of freedom from elaboration, the wind is the most important, because when the wind-mind enters the central channel, it is free from the elaboration of grasping and being grasped. In the yoga of one taste, the mind is the most important, because when the mind is placed naturally, samsara and nirvana appear as one taste. Non-meditation is equality, because the three doors are free from effort, so it is free from clinging to differences. The mindfulness during single-pointed concentration is grasping mindfulness or contrived mindfulness, while the mindfulness from freedom from elaboration onwards is non-contrived mindfulness or correct mindfulness. I personally believe that the former is mindfulness and the latter is non-mindfulness, distinguished by mindfulness and non-mindfulness. Enough with the elaboration. 21-394 Now, I will explain the four yogas that distinguish the signs of heat on the paths and grounds: Single-pointed concentration is the path of accumulation, freedom from elaboration is the path of seeing, one taste is the path of cultivation, and the path of no more learning is non-meditation. This is what those who see the ultimate truth say. The yoga of single-pointed concentration is the path of accumulation, freedom from elaboration is the path of seeing, one taste is the path of cultivation, and the path of no more learning should be known as non-meditation. Chokyi Je Tsangpa said: Single-pointed concentration is the path of accumulation, freedom from elaboration is from the first to the seventh ground, one taste is the three pure grounds, and non-meditation corresponds to the path of no more learning. Moreover, single-pointed concentration is definitely a worldly path, so there is no inconsistency. From freedom from elaboration onwards, the nature of samadhi does not change, and it is distinguished by the length of time spent in samadhi, depending on whether the practice is stable or not. --------------------------------------------------------------------------------