Tibetan
ར་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ། ལྟེ་བར་ཡང་ཐིག་ལེ། དེ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་རྣམ་སྣང་། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གར་འོད་དཔག་མེད། མགྲིན་པར་རིན་འབྱུང་། སྤྱི་བོར་དོན་གྲུབ་གཙུག་ཏོར་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཏུམ་མོ་སྤུ་ཤད་ཀྱིས་ བྲིས་པ་ལྟ་བུ་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་འབར་བ་ལས་འོད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱའོ། །དུས་དེར་ཐིག་ལེའི་དངས་སྙིགས་ཕྱེད་ནས་སྙིགས་མ་འཐུར་དུ་འགྲོ་ཞིང་། དངས་མ་ལུས་ལ་རྒྱས་པས་བདེ་དྲོད་འཕེལ་དེའི་ ནུས་པས་ཁ་ཟས་ཟོས་པའི་བཅུད་ཀྱིས་སྙིགས་མ་ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་ནས་ཟད་དེ་དངས་མ་ལུས་ཟུངས་སྐྱེད་པ་འབའ་ཞིག་པར་འགྱུར། དེའི་ནུས་པ་ཕུང་སོགས་ཇེ་དངས་ལ་སོང་བའི་འཇའ་ལུས་པར་འགྱུར་གྱི། 20-217 ཁོག་ནས་འབུ་འཐོན་པ་ལྟ་བུའི་འཇའ་ལུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ། སྟེང་དུ་བསྒྲགས་པས་རྩིགས་མ་འདོན་པ་དང་། དངས་མ་རང་གི་གནས་ སུ་འཛིན་པར་བྱེད། ཅེས་ལུས་འཆི་བ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི། རྒས་པ་དང་ནད་དང་འཆི་བ་རྣམས་མེད་པ་ལ་ཟེར་ལ། དེ་བསྒྲུབ་པ་ནི། དཀར་ཆ་འཛག་མེད་དུ་འཆིངས་ན་རྟག་ཏུ་བཅུ་ དྲུག་པའི་གང་བ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། རྩ་དངས་ཤིང་ཁམས་འཕེལ། རླུང་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བས་ལུས་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱི་ལང་ཚོ་ལས་ཡོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཧཱུཾ་ཐུང་ཧཱུཾ་རིང་གིས་སྤྱི་གཙུག་ སངས་རྒྱས་པ་དང་དཀྱིལ་ལ་སོགས་པའི་འདྲེན་གསུམ་གྱིས་ཏེ། འདིས་སྤ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་དང་། གཙུག་ཏོར་དང་ཆུ་བོ་གྱེན་ལ་བཟློག་པ་འགྲུབ་བོ། །རླུང་སེམས་ཀྱི་དངས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་ ཁྱབ་ན་རྩིགས་མ་དང་དྲི་མ་མི་འབྱུང་བས་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས། དེའི་རྒྱུས་ནད་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཧི་ཐུང་ཧཱི་རིང་གི་འགྲེམས་གསུམ་གྱིས་སོ། །འདིས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། ། དང་པོར་དངས་སྙིགས་ཕྱེ་ནས་རྩིགས་མ་འཐུར་དུ་འབེབས་ཤིང་། ཕྱིས་རྩིགས་མ་ཟད་ནས་དངས་མ་འབའ་ཞིག་པར་འགྱུར་བས་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་བྱེད་ནུས་ལ། དེ་ཡང་ལས་རླུང་ཉི་མའི་སྡེ་འོག་ཏུ་ནོན་པ་ལ་རག་ཅིང་། 20-218 དེ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཧ་ཐུང་ཧཱ་རིང་གིས་གླིང་བཞི་གཅུད་ལ་བོར་བས་སོ། །འདིས་ནི་ཉི་མ་སྟོད་ལ་གནོན་པ་ཡང་འགྲུབ་བོ། །བཞི་པ་ནི། ཡཾ་རཾ་བཾ་དང་ལཾ་གྱི་ཡི་གེའི་སྒྲས། དཀྱིལ་ འཁོར་རབ་ཏུ་གཡོ་བས་བསྒྲག་ཅིང་གདབ། གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཀ་ལྟེ་བ་རྣམས་ལ་རླུང་མེ་ཆུས་དང་གསང་བའི་པདྨར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ གའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གཡོ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡི་གེ་གསུམ་མམ་སྒྲའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་འོག་གི་ཆར་གཤེགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བསྒྲག་ཅིང་། དེར་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་
Chinese
在五种颜色的帐篷中，金刚萨埵（Dorje Sempa）（金刚萨埵，vajrasattva，金刚勇猛）父母双运。中心有一个明点（thig le）。在这样的状态中观想毗卢遮那佛（Namnang）。 同样地，在心间观想阿弥陀佛（Öpakmé）（无量光，amitābha），在喉间观想宝生佛（Rinchen Jungne）（宝生，ratnasambhava），在头顶观想不空成就佛（Dönyö Drubpa）（不空成就，amoghasiddhi），在顶髻上观想不动佛（Michöpa）（不动，akshobhya），如同用毛笔在一切智慧之轮上描绘拙火（Gtummo）一般，颤动、闪烁、燃烧，从中进行光的收放。 那时，明点的精华与糟粕分离，糟粕变得浓稠，精华遍布全身，从而增加乐和暖。通过这种力量，食物的精华减少了糟粕，直至完全消失，只剩下精华滋养身体。这种力量使五蕴（phung）等变得清澈，从而转化为虹身（jalü）。 从身体内部像虫子一样出来的虹身不是真正的虹身。 第三种方法是，通过发出哈哈嘻嘻吽吽啪（Haha Hihi Hum Hum Phet）的声音，向上提升精华，并将精华保持在自身的位置。 所谓‘身体不死’，指的是没有衰老、疾病和死亡。要实现这一点，如果白分（dkar cha）不泄漏地保持，就能始终处于十六岁的盈满状态。脉清澈，气增盛，气以正确的方式流动，身体就不会超过十六岁的青春年华。这是通过短吽（Hum thung）长吽（Hum ring）使顶髻开悟，并通过中间等三个引导来实现的。这能实现莲花倒转和顶髻与河流逆流。 如果气和心的精华遍布全身，就不会产生糟粕和污垢，从而使四大（jungwa）平衡。因此，通过短嘿（Hi thung）长嘿（Hi ring）的三种展开，可以实现无病。这能获得八种功德。 首先，分离精华与糟粕，使糟粕变得浓稠，然后消耗糟粕，只剩下精华，从而使寿命与日月同辉。这取决于将业气（lé lung）压制在太阳之下。要实现这一点，需要通过短哈（Ha thung）长哈（Ha ring）将四大部洲（ling shyi）吞噬。 这也能实现将太阳压制在上方。 第四种方法是，通过扬（Yam）、让（Ram）、邦（Bam）和朗（Lam）的字音，使坛城（kyilkhor）剧烈震动，从而发出声音并固定。从顶髻的空界（namkhé kham）到颈部、心间、肚脐，用风、火、水和秘密莲花（sangwé pema）中的智慧自性的金刚亥母（Dorjé Tsünmo）的子宫坛城剧烈震动，使菩提心（jangchub kyi sem）——三个字母或声音的真如（denyi）——降临到下方，与空性（tongpa nyi）结合，并发出声音。在那里，它们以各种形式显现。
English
In the tent of five colors, Vajrasattva (Dorje Sempa) (Vajrasattva, vajrasattva, Diamond Hero) is in union with his consort. In the center is a bindu (thig le). In such a state, visualize Vairochana (Namnang). Similarly, visualize Amitabha (Öpakmé) (Infinite Light, amitābha) in the heart, Ratnasambhava (Rinchen Jungne) (Jewel Born, ratnasambhava) in the throat, Amoghasiddhi (Dönyö Drubpa) (Unfailing Success, amoghasiddhi) on the crown of the head, and Akshobhya (Michöpa) (Immovable, akshobhya) on the topknot, as if drawing Tummo (Gtummo) with a brush on the wheel of all wisdom, trembling, flickering, and burning, from which the gathering and dispersing of light is performed. At that time, the essence and dregs of the bindu separate, the dregs become thick, and the essence pervades the whole body, thereby increasing bliss and warmth. Through this power, the essence of food reduces the dregs until they completely disappear, leaving only the essence to nourish the body. This power makes the skandhas (phung) and so on clear, thereby transforming into a rainbow body (jalü). A rainbow body that comes out of the body like a worm is not a true rainbow body. The third method is to raise the essence upwards by making the sounds of Haha Hihi Hum Hum Phet, and to keep the essence in its own place. The so-called 'immortal body' refers to the absence of aging, disease, and death. To achieve this, if the white element (dkar cha) is kept without leakage, one can always remain in the fullness of sixteen years old. The channels are clear, the elements increase, and the winds flow in the correct way, so the body will not exceed the youth of sixteen years. This is achieved by the short Hum (Hum thung) and long Hum (Hum ring) enlightening the crown of the head, and by the three guides in the middle and so on. This can achieve the reversal of the lotus and the reversal of the topknot and the river. If the essence of wind and mind pervades the whole body, no dregs and impurities will arise, thereby balancing the four elements (jungwa). Therefore, through the three expansions of short Hi (Hi thung) and long Hi (Hi ring), one can achieve freedom from disease. This can obtain eight qualities. First, separate the essence and dregs, making the dregs thick, and then consume the dregs, leaving only the essence, thereby making the lifespan equal to the sun and moon. This depends on suppressing the karma wind (lé lung) under the sun. To achieve this, one needs to devour the four continents (ling shyi) with short Ha (Ha thung) and long Ha (Ha ring). This can also achieve suppressing the sun above. The fourth method is to vibrate the mandala (kyilkhor) violently by the sounds of the letters Yam, Ram, Bam, and Lam, thereby making sounds and fixing it. From the space element (namkhé kham) of the topknot to the neck, heart, navel, using the wisdom nature of Vajravarahi (Dorjé Tsünmo) in the wind, fire, water, and secret lotus (sangwé pema), the womb mandala is violently vibrated, causing the bodhicitta (jangchub kyi sem)—the suchness (denyi) of the three letters or sounds—to descend below, uniting with emptiness (tongpa nyi), and making sounds. There, they appear in various forms. -------------------------------------------------------------------------------- ཅད་པའི་སྟོང་
Tibetan
པ་ཤར་ནས་སླར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་རྒྱས་གདབ་བོ། །རྩོལ་བ་དྲག་པོས་རྩ་གསུམ་འོག་ཏུ་བསྡམ། ཞེས་རྩོལ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་སྟེ་གང་ལ་སྦྱོར་ཀྱང་འདྲ། གསང་བའི་བུམ་པ་ ཅན་གྱིས་བསྐུལ་ནས་གསང་བའི་པདྨ་ནས་ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོ་གཙུག་ཏོར་དུ་ཇི་ལྟར་གཤེགས་པ་དེ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགོག་པས་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པར་མཛད་དོ། །འབྱེད་འཛུམ་དེས་ ནི་རྩིགས་མ་ཐུར་དུ་འགྲོ། ཞེས་ལས་དང་པོ་པས་སྟེང་སྒོ་འབྱེད་ཅིང་འོག་སྒྲོ་འཛུམ་པ་དང་། འོག་སྒོ་འབྱེད་ཅིང་སྟེང་སྒོ་འཛུམ་པའི་གནད་ཀྱིས་རླུང་དང་འཁྲུལ་འཁོར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །བྱང་སེམས་འགྱུར་མེད་ཅེས་པ་འདི་ནི། 20-219 དོན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྤྲུགས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ཡིན་པས་དེའི་གནད་གཅེས་པའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་ལོགས་སུ་བཤད་དོ། ། ལྔ་པ་འཕྲོས་ནས་འདའ་ཀ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་ པ་ལ། འཆི་ལྟས་བརྟགས་ནས་འཆི་བ་བླུ་བ་ཚེ་བསྒྲུབ། མ་ལྷུས་ན་འཆི་ཀ་མའི་རླུང་སེམས་གང་འདོད་དུ་འཕེན་པའི་འཕོ་བ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་འཆི་ལྟས། དེ་བཟློག་པའི་རྣལ་ འབྱོར་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྩ་རྒུད་པ་དང་། ཞར་བ་དང་། བསྐམས་པ་ལས་འཆི་བ་འབྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་འཆི་ལྟས། རླུང་གཡས་འབའ་ཞིག་ནས་འབབ་པ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས། གཡོན་འབའ་ཞིག་ནས་འབབ་པ་ ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས། མཉམ་རྒྱུ་རང་བཞིན་པ་སྒྲ་གཅན་གྱི་འཆི་ལྟས་ཏེ་ངག་གི་འཆི་ལྟས། ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་འཐུར་དུ་འཛག་པ་དང་། དམར་པོ་གྱེན་དུ་ཟག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འཆི་ལྟས་ཞེས་ བྱའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཙམ་དུ་བསྐམས་པ་གསོར་བཏུབ། རླུང་འཆི་ཞག་ཉེར་བདུན་པར་ལོངས་པ་ཚུན་གསོ་བཏུབ། ཐིག་ལེ་ཟད་པར་རྔུགས་པ་ཚུན་གསོ་བཏུབ་ལ་བཟློག་ན་མི་ལྷུས་སོ། ། གཉིས་པ་དེ་བཟློག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། བྱེད་ཆིངས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་འཆི་བ་འཆིང་། སྲོག་རྩོལ་གྱིས་ངག་གི་འཆི་བ་འཆིང་། སེམས་དམིགས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་འཆི་བ་འཆིང་བ་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས། 20-220 ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ལུས་མ་མོ་དང་ལྟ་སྟངས་སྟེང་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཇི་ལྟ་བ་ལ། ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བསྣལ་བས་མཆན་འོག་གི་འཕར་རྩ་དྲག་ཏུ་བསྡམ། བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བར་ བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒོ་དགུའི་རྒྱུ་བ་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ལས། ཞེས་པ་སྟེ། རླུང་གསུམ་སྦྱོར་གྱི་བུམ་པ་ཅན་གཟུང་ནས་སྒོ་དགུའི་རྒྱུ་བ་ཐེར་དགག་ལ་བཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། རང་གནས་བདེ་ བར་བྱེད། དེ་རླུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྔར་བཤད་པ་དེས་སྟོང་གཟུགས་བསྒྲུབ་པའི་མཐར། ཁ་སྦྱོར་གྱི་རླུང་གིས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ལྟར་དམར་ཞིང་འཚེར་ བ། མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་
Chinese
将一切的空性显现，再次以无上不变的安乐来充实它。以强烈的努力将三根本束缚在下方。’这里所说的努力是指三种手印，无论应用于何处都可以。通过秘密宝瓶灌顶的加持，从秘密莲花到脐、心、喉、顶、顶髻，按照它显现的方式出现，通过阻止十二支，从而获得十二地。‘通过打开和闭合，砖块向下移动。’对于初学者来说，打开上方的门并闭合下方的门，打开下方的门并闭合上方的门，通过这种方式来努力控制风和脉轮。‘不变的菩提心’， 这是将意义、金刚三者的修持和证悟在同一个座位上结合起来修习的口诀，因为它的要点非常重要，所以会单独详细解释。第五部分是关于从死亡中解脱的瑜伽，包括观察死亡的征兆并赎回死亡，修持长寿，如果不能赎回死亡，则讲述将死亡时的风和心识随意转移的迁识法两种。首先是死亡的征兆和阻止死亡的瑜伽两种。首先是身体的死亡征兆：脉络衰退、麻痹和干燥会导致死亡。气息只从右脉流动是太阳的死亡征兆，只从左脉流动是月亮的死亡征兆，平等运行是罗睺星的死亡征兆，这些是语言的死亡征兆。白色明点向下滴落，红色明点向上滴落，这些被称为意念的死亡征兆。 对于身体，如果干燥到三分之二左右，还可以恢复。气息在二十七天内耗尽还可以恢复。明点耗尽还可以恢复，如果不能阻止，就无法赎回死亡。第二是阻止死亡的瑜伽，包括通过行为束缚来束缚身体的死亡，通过生命能量的努力来束缚语言的死亡，通过意念的专注来束缚意念的死亡三种。首先，通过‘忿怒尊的身相’来展示，身体如佛母，坐姿如常，双手结金刚拳，紧紧按压腋下的脉搏，面部表情极其愤怒。第二是‘将九门的气息收摄于内’，意思是抓住结合三种气息的宝瓶气，阻止九门的气息流动。第三是‘安住于自身’，通过之前所说的风金刚念诵，在修持空性形相的最后，通过结合的风，使自己瞬间变成如红宝石般红色且闪耀的长寿佛，在等持之上。
English
Manifesting the emptiness of all phenomena, it is again filled with supreme and immutable bliss. Bind the three roots tightly below with intense effort.’ Here, effort refers to the three mudras, which can be applied anywhere. Through the empowerment of the secret vase, from the secret lotus to the navel, heart, throat, crown, and topknot, appearing as it does, by stopping the twelve branches, one attains the twelve bhumis. ‘Through opening and closing, the bricks move downwards.’ For beginners, opening the upper door and closing the lower door, opening the lower door and closing the upper door, one should strive to control the wind and chakras in this way. ‘Immutable Bodhicitta,’ This is the oral instruction for combining the practice and attainment of meaning, the three vajras, on the same seat, because its key points are very important, it will be explained separately in detail. The fifth part is about the yoga of liberation from death, including observing the signs of death and redeeming death, practicing longevity, and if one cannot redeem death, then explaining the transference of consciousness at the time of death, which is the method of transferring the wind and mind at will. First, there are two types: the signs of death and the yoga of preventing death. The first is the signs of death: the decline of the channels, paralysis, and dryness lead to death, which are the signs of death of the body. The breath flowing only from the right channel is the sign of death of the sun, the breath flowing only from the left channel is the sign of death of the moon, and equal flow is the sign of death of Rahu, these are the signs of death of speech. White bindu dripping downwards and red bindu dripping upwards are called the signs of death of mind. For the body, if it is dried to about two-thirds, it can still be restored. If the breath is exhausted within twenty-seven days, it can still be restored. If the bindu is exhausted, it can still be restored, but if it cannot be prevented, death cannot be redeemed. The second is the yoga of preventing death, including binding the death of the body through behavioral restraints, binding the death of speech through the effort of life energy, and binding the death of mind through the focus of intention. First, it is shown through ‘the form of the wrathful deity,’ the body is like a mother Buddha, the posture is as usual, the hands form the vajra fists, tightly pressing the pulse under the armpits, and the facial expression is extremely wrathful. The second is ‘collecting the breath of the nine doors within,’ meaning grasping the vase breath that combines the three breaths and preventing the flow of breath from the nine doors. The third is ‘abiding in oneself,’ through the wind vajra recitation mentioned earlier, at the end of practicing emptiness form, through the combined wind, instantly transforming oneself into Amitayus, red and shining like a ruby, on top of samadhi. --------------------------------------------------------------------------------