Tibetan
་ངེས་པ་ཡང་གཟུང་འཛིན་འདྲེས་པ་ལ་བྱ་ལ། གནས་སྐབས་སྟེང་འོག་གི་རླུང་གོང་བུར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ཟེར་ཞིང་གཉིས་པོ་ཕུགས་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབ་བོ། །དེ་ཡང་འདིར། རླུང་ གིས་མེ་སྦར་ནས། དངས་མ་ཞུ་བས་མི་ཟད་ཉོན་མོངས་འབར། ཞེས་པས་གསུངས་ཏེ། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ལྟེ་བར་འཐབས་པས། ཙཎྜཱ་ལིའི་མེ་འབར། བསམ་དང་འདོད་དང་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་བཅུ་ ཤར། རི་རབ་ཙམ་གྱི་ཟས་ཟོས། རྒྱ་མཚོ་ཙམ་གྱི་སྐོམ་འཐུངས་ཀྱང་དངས་མར་ཞུ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྲིམས་པས་དྲི་ཆུ་དང་དྲི་ཆེན་དུ་མི་འཕོ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་གསུས་པོ་ཆེ་ ཞེས་བྱ་བ་དེར་གྱུར་པས་སོ། །ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཡང་། ལུས་མིག་སྔར་བཞིན་ལ། རང་ཉིད་ལྷར་བལྟས་པའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབུ་མ་ལྗང་ཁུ་གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་དང་བཅས་པ་དྲང་པོར་གནས་པ། 20-213 འོག་ཏུ་གཞན་གཉིས་ཀྱི་ཁ་དབུ་མ་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་། སྟེང་དུ་སྣའི་སྒོར་ཟུག་པ་དང་། ལྟེ་བར་སའི་རང་བཞིན་གྱི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སེར་པོའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ དབུས་སུ་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ནཱ་དར་བཅས་པ། ཁ་སྦྱོར་བུམ་པ་ཅན་ས་བོན་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དྲུང་དུ་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང་སླར་དལ་བུས་བཏང་བར་བྱའོ། །དེ་བརྟན་ནས་ ས་ཆུ་ལ་འཇུག་པའམ་ཐིམ་པའི་ངེས་པས། སྙིང་གར་ཆུའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་ཨཱཿཡིག་རྣམ་བཅད་དང་བཅས་པ། མགྲིན་པར་མེའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་སོ་གཉིས་སུ་ ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་ཐིག་ལེ་རཱ་དར་བཅས་པ། སྤྱི་བོར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པར་སྒྲ་གཅན་ལ་ཧོཿཡིག་བལྟས་ཏེ། དེ་ཡང་ལྟེ་བར་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པ་ཐོབ་ པ་ན་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་བུམ་པ་ཅན་བྱའི། སྔ་མ་སྔ་མ་མ་བརྟེན་པར་འཁོར་ལོ་གོང་མ་གོང་མར་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ན་གེགས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཐིམ་པ་ཞེས་པ་ཡང་ རླུང་འོད་གསལ་དང་རོ་མཉམ་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས་དེ་དང་དེའི་རང་ས་འབྱེད་པ་ཉམས་ནས་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་བྱའི། ཐིམ་པ་ཉིད་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དེའི་རྒྱུ་བ་མི་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། །། 20-214 ༈ དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་ལས། གསུམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ལ། གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར། ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་པ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར། བྱེད་ཆིངས་ལ་བརྟེན་པ་ལུས་འཆི་མེད། མན་ངག་ལ་བསྙེན་པ་ཀྱང་ སེམས་འགྱུར་མེད། འཕྲོས་དོན་འདའ་ཀ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་དང་ལྔ། དང་པོ་ནི། སྲོག་རྩོལ་གྲུབ་པའི་ཚད་གཙུག་ཏོར་དུ་སྲོག་ཐམས་ཅད་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྟེངས་དུ་ཐལ་ ན་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་བས། མགོ་བོ་ན་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་ན་སླར་ག
Chinese
‘确定’指的是能将能取与所取混为一体。有时也指上下之气聚集成团，但这二者最终归于同一个根本要点。正如这里所说：‘风燃起火焰，精髓融化，无尽的烦恼燃烧。’意思是说，命气和下泄之气在脐间搏击，拙火（藏文：ཙཎྜཱ་ལི，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：暴怒母）燃起，生起思、欲等十种状态。即使吃下像须弥山（Sumeru）一样多的食物，喝下像大海一样多的饮料，也会因为精髓融化并遍布全身，而不转化为大小便，而是变成所谓的‘幻化金刚大腹’。这是要说明的。而将其作为道用的方法是：身体和眼睛保持原样，将自己观想为本尊，身体中央是绿色的中脉，左右两侧是左右脉，保持正直。下方，其他二脉的开口朝向中脉；上方，插入鼻孔；脐间有土的自性，六十四个黄色脉瓣的中央是月轮，月轮中央有白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满）字，带有那达（nada）。应将结合瓶气（kumbhaka）的种子字（bija）观想为与味道融为一体、无有造作，然后缓慢放出。当它稳定下来，确定土融入水中时，在心间有水的自性，八瓣莲花中央是日轮，日轮上有阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）字，带有那达。在喉间有火的脉轮，三十二瓣莲花上是日轮，日轮上有吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，带有滴（bindu）和那达。在顶轮有风的坛城，十六瓣莲花上观想罗睺（Rāhu）和吼（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼）字。当在脐间获得结合瓶气的命气和下泄气混合时，心间等脉轮也会变成瓶气。如果前一个没有稳定，就开始结合上一个脉轮，就会出现障碍。这里所说的‘融入’，是指通过习惯风和光明以及味道相同，失去区分它们各自位置的能力，从而能够自主地运用自性。但这并不是说融入之后，瑜伽士就不会再有那种流动了。 第三，这二者的作用：关于这二者的作用，依赖于拙火的是明点的瑜伽，依赖于明点的是微细的瑜伽，依赖于作用联系的是身体不死，亲近口诀的是心不变异，以及讲述剩余意义的空行母瑜伽，共有五种。第一种是：成就命勤的程度是从顶髻发出所有的命气，如果向上倾斜，寿命就会缩短。因此，当看到头痛等征兆时，应该再次进行。
English
‘Certainty’ refers to the mixing of the grasper and the grasped. It also sometimes refers to the gathering of upper and lower energies into a mass, but these two ultimately converge on the same fundamental point. As it is said here: ‘The wind ignites the fire, the essence melts, and endless afflictions burn.’ This means that when the life-force and downward-clearing wind clash at the navel, the fire of Caṇḍālī (Tibetan: ཙཎྜཱ་ལི, Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Romanization: caṇḍālī, Literal meaning: Fierce Woman) blazes, and ten states such as thought and desire arise. Even if one eats as much food as Mount Sumeru and drinks as much as the ocean, because the essence melts and permeates the entire body, it does not transform into urine and feces, but becomes what is called the ‘Illusory Vajra Great Belly.’ This is what is to be explained. And the way to use it as a path is: keep the body and eyes as they are, visualize oneself as the deity, in the center of the body is the green central channel (Uma), with the right and left channels on either side, keeping it straight. Below, the openings of the other two channels face the central channel; above, it inserts into the nostrils; at the navel is the nature of earth, in the center of the sixty-four yellow petals is the lunar mandala, in the center of the lunar mandala is the white Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Perfection) syllable, with nada. The seed syllable of the combined vase breath (kumbhaka) should be visualized as being one with the taste, without fabrication, and then slowly released. When it is stable, and it is certain that earth merges into water, in the heart is the nature of water, in the center of the eight petals is the solar mandala, on the solar mandala is the Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: Ah) syllable, with nada. In the throat is the fire chakra, on the thirty-two petals is the solar mandala, on the solar mandala is the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) syllable, with bindu and nada. In the crown chakra is the wind mandala, on the sixteen petals visualize Rāhu and the Hoḥ (Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: होः, Sanskrit Romanization: hoḥ, Literal meaning: Hoh) syllable. When the life-force and downward-clearing wind of the combined vase breath are obtained in the navel, the chakras such as the heart will also become vase breath. If the previous one is not stable, and one begins to combine the upper chakra, obstacles will occur. The ‘merging’ mentioned here refers to the ability to autonomously use the nature by becoming accustomed to wind and luminosity and the same taste, losing the ability to distinguish their respective positions. But this does not mean that after merging, the yogi will no longer have that flow. Third, the functions of these two: Regarding the functions of these two, what relies on Tummo is the yoga of bindu, what relies on bindu is the subtle yoga, what relies on functional connections is the immortal body, what is close to the oral instructions is the unchanging mind, and the yoga of the Ḍākinīs explaining the remaining meaning, there are five in total. The first is: the extent to which the life-force effort is accomplished is that all the life-force emanates from the crown. If it inclines upwards, the lifespan will be shortened. Therefore, when seeing signs such as headaches, one should do it again. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
སང་གནས་ཀྱི་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བས་གེགས་བསལ་ཞིང་བོགས་འབྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྩིགས་མ་བད་ ཀན་ཆུ་སེར་ཁྲག་དང་ནི། ཤ་དང་རུས་པ་རྒྱུས་པའི་བཅུད་རྣམས་ལས། རང་རང་གནས་སུ་ནད་དང་ལུས་ཟུངས་སྐྱེད། ཅེས་ཟས་སྐོམ་གང་ཟོས་པ་དེ་ཉིད་ལན་བདུན་དུ་འགྱུར་བ་ལས་ཁུ་བ་ དེས་ལུས་རྒྱས་པར་བྱེད་ལ། འཁོར་བ་མེ་དྲོད་ཞན་པས་སྙིགས་མ་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུར་འབབ་ལ། འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་དབང་གིས་དྲི་མ་ཡང་གྱུར་ནས་ནང་སྐྱེད་དོ། །སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པའི་རྣལ་ འབྱོར་གྱི་དབང་གིས་རྩིགས་མ་དང་དྲི་མ་མེད་པར་བྱས་ནས་ལུས་ཟུངས་སུ་བྱེད་དོ། །ལུས་ཟུངས་ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་འཕོས་པ་ལས། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་པའི་ལུགས་བཞིན་འཁོར། ལུས་ཟུངས་ཀྱི་ཁུ་བ་ཟླ་བ་བཞིན་དཀར་ཆའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་འཕེལ་ནས་ནག་པོ་ཚེས་གཅིག་ཞུགས་པ་ནས་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང་། 20-215 རྡུལ་ནི་ཉི་མ་བཞིན་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་འཕེལ། ལྷོ་བགྲོད་ཀྱི་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་འགྲིབ་པར་སྟོན་པའོ། །འཛིན་པ་ཐོབ་པ་ནས། སྒྲ་གཅན་གྱིས་ནི་རབ་ཏུ་ཟོས་པ་ལས། མེ་དཔུང་ རབ་ཏུ་འབར་བས་སྲེག་པར་བྱེད། །དེ་ཇི་ལྟར་ཉི་ཟླའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས། སྒྲ་གཅན་གྱི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེ་མེའི་དབུས་སུ་རོ་མཉམ་པ་ལས་ནི་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པས་རྟག་ཏུ་ གང་བར་གནས་སོ། །དེ་ཡང་། ལུས་གནད་ཙོག་པུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔའོ། །མིག་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བཞིན་ནོ། །རླུང་ནི་གསུམ་སྦྱོར་བུམ་པ་ཅན། །དམིགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐུལ་བའི་སླད་ དུ་འཛིན་པའི་སྟོབས་དང་རང་དུས་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་གསང་གནས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་གློག་གི་དབང་ཕྱུག་པ་ལྟ་བུ་ལྷག་པར་འབར་བ་ལ་འབད་དེ་གཟུང་འཛིན་རོ་མཉམ་པའི་ འོད་གསལ་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་སོ། །དེར་སྤྱི་བོར་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁུ་བ་རྗེས་སུ་ཞུ་སྟེ་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པར་ཞུགས་པ་དགའ་བ། སྙིང་ཀའི་ བར་མཆོག་དགའ། ལྟེ་བའི་བར་ཁྱད་དགའ། གསང་གནས་ནོར་བུའི་རྩེར་བ་བས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྟེ། དགའ་བ་དེ་དང་དེའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་མྱོང་བ་བརྟན་པས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། ། 20-216 གཉིས་པ་ནི། རྩིགས་མ་འཐུར་དུ་སོང་བས་ནད་མེད་ཅིང་། དངས་མ་ལུས་ལ་རྒྱས་པས་བདེ་དང་སྟོབས། ཞེས་ཁུ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡུམ་གྱི་པདྨའི་རྩར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུག་ཙམ་ལྷུང་བ་སླར་རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རང་གི་དབུ་མའི་གནས་ནས་སྟེང་དུ་གཤེགས་ པ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཙ་ན་ཀའི་ཚད་ཙམ་འོད་ཟེ
Chinese
为了消除障碍并促进与秘密处所执着的结合，身体的精华来自于：粘液、痰、血和肉、骨、腱的精华。在各自的位置上，它们会产生疾病和身体的营养。无论吃什么食物，都会变成七倍的精华，这些精华滋养身体。由于轮回之火的热量减弱，废物会变成粪便和尿液。由于元素紊乱，污垢也会增加，从而在内部产生。通过生命能量和执着的瑜伽，可以消除粘液和污垢，从而滋养身体。身体的营养从月亮的部分转移而来，就像十二肢的生命循环一样。身体营养的精华就像月亮一样，白色部分的十六分之一逐渐增加，从黑色初一进入，直到天空的尽头，逐渐耗尽。 微粒就像太阳一样，显示了在北方运行的六个月中增加，在南方运行的六个月中减少。从获得执着开始：罗睺完全吞噬，火焰猛烈燃烧并焚烧。就像太阳和月亮的性质一样，两个明点，罗睺性质的明点，在火焰的中心是相同的味道，因此没有增加或减少，而是始终保持充满。此外，身体的关键姿势是五种禅定的方式。眼睛就像盘绕的甘露。风是三种结合的宝瓶气。目标是为了激发菩提心，通过执着的力量和自身的时间，在明观本尊和佛母之后，努力使秘密处所的拙火像闪电的力量一样更加燃烧，并专注于能取和所取相同味道的光明上。在那里，位于顶轮的明点成为主人，精华随后融化，从顶轮进入喉咙是喜悦，在心轮之间是殊胜喜悦，在脐轮之间是特殊喜悦，在秘密处所的宝珠顶端滴落是俱生喜悦。因此，在喜悦的时刻，体验光明自性的稳定，并加以实践。 第二，粘液变得浓稠，因此没有疾病，精华在身体中增加，因此有快乐和力量。精华完全结合在dhuti中，因此没有变化的快乐被称为微细瑜伽。在佛母的莲花处，菩提心的明点像芥菜籽一样落下，然后通过同类等差异，从自己的中脉位置向上移动，秘密轮是无垢的明点，大小像鹰嘴豆，发出光芒。
English
In order to eliminate obstacles and promote the combination with the clinging to the secret place, the essence of the body comes from: phlegm, bile, blood, and the essence of flesh, bones, and tendons. In their respective places, they generate diseases and bodily nourishment. Whatever food is eaten, it turns into seven times the essence, which nourishes the body. Due to the weakening of the heat of samsara, waste turns into feces and urine. Due to the disturbance of the elements, dirt also increases, thereby generating internally. Through the yoga of life force and clinging, phlegm and dirt are eliminated, thereby nourishing the body. The body's nourishment is transferred from the part of the moon, just like the cycle of the twelve limbs of life. The essence of the body's nourishment is like the moon, with sixteen parts of the white portion gradually increasing, entering from the black first, until the end of the sky, gradually depleting. Particles are like the sun, showing an increase in the six months of northern movement and a decrease in the six months of southern movement. From the beginning of obtaining clinging: Rahu completely devours, the flames burn fiercely and incinerate. Just like the nature of the sun and moon, the two bindus, the bindus of Rahu's nature, are the same taste in the center of the fire, so there is no increase or decrease, but they always remain full. Furthermore, the key posture of the body is the manner of the five meditations. The eyes are like coiled nectar. The wind is the vase-like of the three combinations. The aim is to inspire bodhicitta, through the power of clinging and one's own time, after visualizing the deity and consort, strive to make the tummo of the secret place burn even more like the power of lightning, and focus on the luminosity of the taker and the taken being of the same taste. There, the bindu located at the crown becomes the master, and the essence subsequently melts, entering from the crown to the throat is joy, between the heart chakras is supreme joy, between the navel chakras is special joy, and dripping at the tip of the jewel of the secret place is innate joy. Therefore, at the time of joy, experience the stability of the nature of luminosity and practice it. Second, the phlegm becomes thick, so there is no disease, and the essence increases in the body, so there is happiness and strength. The essence is completely combined in the dhuti, so the unchanging happiness is called subtle yoga. At the lotus of the consort, the bindu of bodhicitta falls like a mustard seed, and then through differences such as homogeneity, it moves upward from its own central channel position, the secret wheel is the immaculate bindu, the size of a chickpea, emitting rays of light. --------------------------------------------------------------------------------