Tibetan
ཞབས་གཉིས་བརྗིད་པའི་སྐུ། །རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་ལན་བུ་གཡོན་དུ་འཁྱིལ། །སྐྲ་སེར་སྦྲུལ་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །རྣ་ལྟག་མེ་ཏོག་དར་ནག་ཅོད་པན་ཅན། །ཁྲག་དང་ཆང་གིས་ར་རོ་སྤྱན་ རྩ་དམར། །མི་རོ་རེངས་པ་ཁར་བཅུག་མཆེ་བ་བཞི། །རྣམ་པར་གཙིགས་ནས་ཁྲག་ལ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས། །སྙན་གཡས་སྦྲུལ་གྱི་མགུལ་ནས་དྲིལ་བུ་གསིལ། །གདུག་པ་བཏུལ་ནས་ཚངས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་མ། །སྙན་ཆ་གཡོན་ན་སེངྒེའི་རལ་དམར་འཕྱོ། ། 19-27 དཔའ་མོ་ཁམས་གསུམ་སེངྒེའི་སྒྲ་སྒྲོག་མ། །བྷྱོཿ ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རལ་གྲི་འཕྱར། །འོག་མ་བྷཉྫ་རཀྟ་དམར་བསྐྱིལ་འཛིན། །གཡོན་གྱི་དང་པོ་ཤཱཀྟིའི་མཚོན་ཆ་བསྣམས། །འོག་མ་ཏྲི་ཤཱུའི་མགུལ་ནས་དར་ དཔྱང་འཕྱར། །ཤཱཀྟི་རལ་གྲི་མཚོན་གྱིས་བཅད་པ་ཡི། །ལྷ་མ་ཡིན་སོགས་མགོ་བོས་དོ་ཤལ་བྱས། །གླང་པོ་ཆེ་ཡི་ཀོ་རློན་སྟོད་གཡོགས་ཅན། །སྨད་ནི་བ་གླང་ཀོ་རློན་དྲས་པ་ལ། །ཕྱི་ནས་རེ་ ལྡེ་སེར་པོའི་ཤམ་བུར་དཀྲིས། །ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་གཤིབས་པའི་སྐེད་བཅིངས་ཅན། །ཞབས་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་དག་གིས་མཛེས་པར་བརྒྱན། །ཁྲག་ཞག་མང་པོས་ཐིག་ལེ་ཚོམ་བུར་བྲིས། །བྷྱོཿ བོང་བུ་གྭ་ཞོན་མཚན་མོ་ དུར་ཁྲོད་རྒྱུ། །བོང་བུའི་རྨིག་པ་རླུང་གི་ཤུགས་འཆང་མ། །ཁམས་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་བསྐོར་བར་བྱེད། །སྐད་ནི་དུང་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟ་བུས། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་དབང་དུ་སྡུད། །ལྷོ་ ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་བྲང་རྟག་ཏུ་གནས། །དམ་པའི་ངང་ནས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་གཟིགས་མ། །ཏིང་འཛིན་དབང་ཐོབ་གཟུགས་ཁམས་གནས་སུ་བྱོན། །ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ཕྱག་བྱས་མ། །གཞན་ལ་དབང་སྒྱུར་འདོད་ ཁམས་མཐར་ཡང་ཕྱིན། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་དགྱེས་འཁྲིལ་མ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཚལ་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ། །ལྷ་རྣམས་དབུགས་ཕྱུང་བརྒྱ་བྱིན་ཕྱག་བྱས་མ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཕུང་བར་བྱས་པའི་ཚེ། ། 19-28 ལྷ་མིན་དབང་པོ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་མ། །སྐུ་མཆོག་རི་རབ་ཆེ་དང་འགྲན་པའི་ཚེ། །ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཉི་ཟླ་ཤར། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་བྱས་མ། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་ མེ་འབར་མཚོ་སྐེམས་ནུས། །ས་འོག་ཀླུ་དབང་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་མ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་འདི་བསྟན་པས། །བདུད་དང་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འདར་ཞིང་འདུད། །མ་མོ་སྲིན་མོའི་ཚོགས་རྣམས་འདར་ཞིང་ དངངས། །བྷྱོཿ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གུར་ཕུབ་གཞལ་ཡས་ནས། །ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩེགས་པའི་འོད་ཟེར་འབར། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དུག་གི་བཅུད་བསྡུས་ནས། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་ཐིམ་པར་མཛད། །དུག་གི་རླངས་ པས་ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ལྷོང་མཛད་མ། །དེ་ཕྱིར་ནད་ཀྱི་བདག་མོ་དམ་ལ་འདུ
Chinese
双足威严的身躯！ 发髻倒竖，发辫向左盘旋。 金发以蛇和颅骨串珠装饰， 耳后饰有花朵，头戴黑色绸带。 因鲜血和酒而醉眼通红， 口中咬着僵硬的尸体，露出四颗獠牙。 极度重视，对鲜血极其喜悦。 右耳蛇颈摇动铃铛， 调伏恶毒，发出梵天的声音。 左耳饰有狮子的红色鬃毛飘扬。 19-27 勇猛的空行母，发出响彻三界的狮吼。 བྷྱོཿ (藏文)，भ्योः (梵文天城体)，bhyoḥ (梵文罗马拟音)，催伏。 四臂中，右边的第一只手挥舞着宝剑， 下方的拿着盛满红色鲜血的颅碗。 左边的第一只手拿着夏克提（Shakti，力量女神）的武器， 下方的三叉戟（Trishul）上悬挂着绸带。 用夏克提（Shakti，力量女神）宝剑等武器砍下的， 非天（Asura）等的头颅做成项链。 上身穿着未经鞣制的象皮， 下身穿着未经鞣制的牛皮缝制的裙子， 外面缠绕着黄色瑞丽（Reli）布。 腰间系着龙王编织的腰带， 双足用铁链装饰得美观。 用许多血和油画成点状图案。 བྷྱོཿ (藏文)，भ्योः (梵文天城体)，bhyoḥ (梵文罗马拟音)，催伏。 骑着驴子和乌鸦，夜晚在墓地游荡。 驴蹄拥有风的力量， 刹那间便可环绕三界。 声音如海螺和雷鸣般， 能慑服空行母、食肉者。 常住于南方的阎罗王宫殿。 从圣洁的状态中显现两种身相， 通过禅定获得自在，前往色界。 受到梵天王等顶礼膜拜， 也能随意前往他化自在天。 喜悦地拥抱大自在天（Maheshvara）的身躯。 当前往三十三天（Trayastrimsha）花园时， 众神惊慌失措，帝释天（Indra）也顶礼膜拜。 当摧毁非天（Asura）时， 19-28 所有非天（Asura）之王都顶礼膜拜。 当殊胜的身躯与须弥山（Mount Meru）比肩时， 肚脐的位置升起日月。 四大天王等也顶礼膜拜。 能从海底燃起火焰，使海水枯竭。 地下的所有龙王都顶礼膜拜。 女神您展示了这些神通， 使魔和阎罗王颤抖并屈服。 使空行母和罗刹女们颤抖和惊慌。 བྷྱོཿ (藏文)，भ्योः (梵文天城体)，bhyoḥ (梵文罗马拟音)，催伏。 从珍宝帐篷般的自生宫殿中， 日月坛城堆叠，光芒四射。 从十方世界收集毒液的精华， 融入太阳的坛城中。 用毒气治愈黑色一方的， 四百零四种疾病。 因此，疾病之主发誓效忠。
English
A majestic body with two feet! The hair is upright, and the braid coils to the left. Golden hair is adorned with snakes and skull garlands, With flowers behind the ears and a black silk ribbon on the crown. Eyes red with blood and wine, Four fangs biting into a stiff corpse. Extremely attentive and delighted with blood. A bell rings from the snake's neck on the right ear, Subduing malice and proclaiming the voice of Brahma. The red mane of a lion flutters on the left ear. 19-27 The brave Dakini proclaims the lion's roar throughout the three realms. བྷྱོཿ (Tibetan), भ्योः (Sanskrit Devanagari), bhyoḥ (Sanskrit Romanization), Overpowering. Of the four arms, the first on the right brandishes a sword, The lower one holds a skull cup filled with red blood. The first on the left holds the weapon of Shakti (Power Goddess), The lower one has a silk banner hanging from the Trishul (Trident). The heads of Asuras (Demigods) and others, severed by the Shakti sword and other weapons, Are made into a necklace. The upper body is covered with untanned elephant skin, The lower body is a skirt sewn from untanned cowhide, Wrapped with yellow Reli cloth on the outside. A belt woven from the Naga King is tied around the waist, The two feet are beautifully adorned with iron shackles. A cluster of dots is painted with much blood and oil. བྷྱོཿ (Tibetan), भ्योः (Sanskrit Devanagari), bhyoḥ (Sanskrit Romanization), Overpowering. Riding a donkey and a crow, wandering through the cemetery at night. The donkey's hooves possess the power of the wind, Able to circle the three realms in an instant. The voice is like the sound of a conch and thunder, Subduing Dakinis and flesh-eaters. Always residing in the palace of Yama (Lord of Death) in the south. Manifesting two forms from a state of holiness, Attaining freedom through meditation, going to the Realm of Form. Worshipped by Brahma and others, Also going to the end of the Realm of Desire at will. Joyfully embracing the body of Maheshvara (Great Lord). When going to the garden of Trayastrimsha (Thirty-Three Heavens), The gods were frightened, and Indra (Lord of Gods) also prostrated. When destroying the Asuras (Demigods), 19-28 All the kings of the Asuras (Demigods) prostrated. When the supreme body rivals the size of Mount Meru, The sun and moon rise from the direction of the navel. The Four Great Kings and others also prostrated. Able to ignite flames from the bottom of the ocean and dry up the sea. All the Naga Kings of the underworld prostrated. Goddess, by displaying these miracles, You cause Mara (Demon) and the King of Yama (Lord of Death) to tremble and submit. You cause the gatherings of Dakinis and Rakshasis (Ogresses) to tremble and panic. བྷྱོཿ (Tibetan), भ्योः (Sanskrit Devanagari), bhyoḥ (Sanskrit Romanization), Overpowering. From the spontaneously arising palace like a jeweled tent, The stacked mandalas of the sun and moon blaze with light. Collecting the essence of poison from the ten directions, Absorbing it into the mandala of the sun. Using poisonous gas to heal the black side, The four hundred and four diseases. Therefore, the mistress of diseases vows allegiance. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ད། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་བསྡུས་ནས། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་ཐིམ་ པར་མཛད། །བདུད་རྩིའི་རླངས་པས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་རྩད་གཅོད་མ། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་མོ་དམ་ལ་འདུད། །གང་ཞིག་ཁྱོད་ལ་དད་ན་མ་བས་བྱམས། །དེ་ཕྱིར་ མ་གཅིག་ནད་བདག་སྨན་གྱི་གཙོ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་རྟག་ཏུ་བསྟོད། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད།། ཅེས་དྲང་སྲོང་སེངྒེའི་ང་རོས་བསྟོད་པ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། ། 19-29 ལྷ་མོའི་རྟགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ནི། མ་བྷྱོཿ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །རླུག་ནག་འཚུབ་ཆེན་རབ་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་དབུས། །འཕྲུལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཐོད་པའི་སྐུ་མཁར་ན། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་ ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མ། །ནག་མོ་ཆེན་མོ་རྔམ་པའི་མཆེ་བ་ཅན། །གཅེར་བུ་རལ་པའི་གསེབ་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོ། །ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ནག་མོར་བཞུགས་པ་ནི། །དོན་དམ་དབྱིངས་ལས་བསྐྱོད་པ་མེད་པའི་ རྟགས། །དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་སྦྲུལ་གྱིས་བཅིངས་པ་ནི། །ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་པའི་རྟགས། །རལ་པ་གཡས་ནས་གཡོན་དུ་འཁྱིལ་བ་ནི། །ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་རྟགས། །རལ་པ་སྤྱི་ གཙུག་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་ནི། །སྐྱེ་མེད་དོན་དམ་གཅིག་ཏུ་དགོངས་པའི་རྟགས། །རྨ་བྱའི་རྒྱལ་མཚན་གཙུག་ཏུ་འཕྱར་བ་ནི། །ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རྟགས། །ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན་ པ་ནི། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟགས། །སྙན་གཡས་སྦྲུལ་ནག་གདེང་ཀ་འཕྱོ་བ་ནི། །ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པའི་རྟགས། །སྙན་གཡོན་སེངྒེ་རལ་དམར་འཕྱོ་བ་ནི། །གསུང་གི་ང་ རོས་ཁམས་གསུམ་གཡོ་བའི་རྟགས། །སྙན་ཆ་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟན་གཉེར་མཛད་པའི་རྟགས། །རྣ་ལྟག་མེ་ཏོག་དར་ནག་གཡོ་བ་ནི། །ལྷ་རྣམས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་མཛད་པའི་རྟགས། ། 19-30 སྤྱན་རྩ་དམར་ལ་སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད་པ་ནི། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བུ་བཞིན་གཟིགས་པའི་རྟགས། །ཤངས་ནས་ཁྲག་དང་ཞག་གི་དྲི་སྣོམ་པ། །གནོད་བྱེད་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་མྱུལ་བའི་རྟགས། །ཞལ་དུ་མི་རོ་ རེངས་པ་བཅུག་པ་ནི། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ཞལ་དུ་གསོལ་བའི་རྟགས། །རྣོ་གདུག་མཆེ་བ་ཟུར་གསུམ་གཙིགས་པ་ནི། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ལ་ཆེམ་ཆེམ་རོལ་པའི་རྟགས། །ཕྱག་གཡས་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་འཕྱར་བ་ ནི། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པའི་རྟགས། །འོག་མ་ཐོད་རློན་དམར་བསྐྱིལ་འཛིན་པ་ནི། །སྲིད་གསུམ་ཤ་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ་བའི་རྟགས། །ཕྱག་གཡོན་ཤཀྟིའི་མཚོན་ཆ་འཛིན་པ་ནི། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ དམག་དཔུང་སྒྲོལ་བའི་རྟགས། །འོག་མ་ཏྲི་ཤཱུ་དར་དཔྱངས་
Chinese
啊！于十方世界，汇集甘露之精华，融入月轮之中。 甘露之蒸汽，断绝白色诸方之四百零四种疾病之根源。 甘露药之女王，我向您敬礼！ 无论谁对您虔诚，您都如慈母般爱护。 因此，玛吉（藏文：མ་གཅིག，字面意思：独一母亲），您是疾病之主，药物之尊！ 女神，我恒常赞颂您！ 请成就瑜伽士所托付的事业！ 此乃正士（藏文：དྲང་སྲོང་）辛格（藏文：སེངྒེ，梵文：Siṃha，梵文罗马拟音：Simha，汉语字面意思：狮子）之狮吼赞颂，出自成就生起之续部。 女神之象征赞：玛 吽！ 于劫火般炽燃之虚空中，于黑色飓风猛烈回旋之中，于幻化宫殿颅骨之城堡中， 欲界自在天女，灰烬之色！ 大黑天母，具怖畏之獠牙！ 裸身，火焰从发间闪耀！ 女神身色为黑色，是为不离真谛法界之象征。 发色棕黄，以蛇束缚，是为摧毁嗔恨恶毒魔军之象征。 头发从右向左盘旋，是为于空界散布幻化之象征。 头发于头顶汇聚一处，是为于无生真谛合一而证悟之象征。 以孔雀为顶饰，是为断除贪嗔痴三毒之根源。 以五个干颅装饰头部，是为五部如来清净之象征。 右耳黑蛇昂首，是为不舍嗔恨，于其位清净之象征。 左耳雄狮红鬃飘扬，是为以音声震动三界之象征。 双耳金铃摇曳，是为掌管诸佛之教法之象征。 耳后花朵黑绸飘动，是为助诸神战胜邪魔之象征。 眼眶赤红，三目圆睁，是为视修行者如子之象征。 鼻嗅血与脂肪之气味，是为搜寻作祟之恶毒者之象征。 口中含着僵硬之人尸，是为吞噬违背誓言之仇敌之象征。 锐利之獠牙呈三角咬紧，是为津津有味地咀嚼仇敌血肉之象征。 右手高举砍断之剑，是为斩断违背誓言之仇敌命脉之象征。 下持盛满鲜血之湿颅，是为吞噬三界血肉之象征。 左手持夏克提（梵文：Śakti，梵文罗马拟音：Śakti，汉语字面意思：力量）之武器，是为降伏非天之军队之象征。 下持三叉戟，绸带飘扬
English
Ah! From the ten directions' worlds, gathering the essence of nectar, dissolving into the lunar mandala. The vapor of nectar eradicates the root of the four hundred and four diseases of the white directions. Nectar, queen of medicine, to you I pay homage! Whoever has faith in you, you cherish like a loving mother. Therefore, Machig (Tibetan: མ་གཅིག, literally: one mother), you are the lord of diseases, the supreme of medicine! Goddess, I constantly praise you! Please accomplish the entrusted tasks of the yogi! This is the Lion's Roar Praise by the Righteous One (Tibetan: དྲང་སྲོང་) Simha (Tibetan: སེངྒེ, Sanskrit: Siṃha, Romanized Sanskrit: Simha, literally: Lion), spoken from the Tantra of Arising Accomplishments. Praise of the Goddess's Symbols: Ma Hum! In the midst of a kalpa blazing like fire, in the center of a violently swirling black hurricane, in the illusory palace, the skull castle, Desire Realm's Empowered Goddess, ash-colored! Great Black Mother, with terrifying fangs! Naked, sparks of fire flash from her hair! The goddess's body color is black, symbolizing the unwavering nature of ultimate reality. Hair is yellowish-brown, bound by snakes, symbolizing the destruction of the army of hateful and malicious demons. Hair swirling from right to left symbolizes the emanation of illusions in the space of the Mother. Hair gathered into a single knot at the crown symbolizes the realization of oneness in the unborn ultimate truth. A peacock banner hoisted on the crown symbolizes the cutting of the root of the three poisons of afflictions. The head is adorned with five dry skulls, symbolizing the purification of the five Sugata families. A black snake with raised hood on the right ear symbolizes the purification in place without abandoning hatred. A lion with a red mane fluttering on the left ear symbolizes the shaking of the three realms with the sound of speech. Golden bells jingling on both ears symbolize the upholding of the teachings of all Buddhas. Flowers and black silk fluttering behind the ears symbolize the victory of the gods in battle. Eyes red-rimmed, three eyes wide open, symbolizing looking upon practitioners as children. Sniffing the scent of blood and fat from the nostrils symbolizes searching for harmful and malicious beings. A stiff human corpse placed in the mouth symbolizes devouring enemies who break vows. Sharp fangs biting tightly in a triangular shape symbolize gleefully chewing on the flesh of enemies. The right hand raises a chopping sword, symbolizing the severing of the life force of enemies who break vows. The lower hand holds a freshly severed skull filled with blood, symbolizing devouring the flesh and blood of the three realms. The left hand holds the weapon of Shakti (Tibetan: ཤཀྟི, Sanskrit: Śakti, Romanized Sanskrit: Shakti, literally: Power), symbolizing the subduing of the armies of the Asuras. The lower hand holds a trident with fluttering silk banners. --------------------------------------------------------------------------------