Tibetan
འདོད་འབྱུང་བ་ཡི། །གཟུངས་མ་ཁྱོད་ལ་ཉེར་བཤད་པ། འདི་ནི་མི་འདིའི་དམ་ཚིག་ཡིན། །གསང་འདུས་ལས། མ་ན་ཡིད་ ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཏྲ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན། གང་བཤད་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཉིད། ཅེས་འབྱུང་བ། ལྷ་དང་སྔགས་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི་གནད་བཤད་པའོ། །ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །། ༈ བྱེ་བྲག་པ་ལ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བསྟན་པ། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་པ་ བཤད་པ་ལ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ། རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ། རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་མེད་པ་དང་། །ཞུས་པའི་ངོར་ཚད་ཅན་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་དང་ པོ། ང་ཡི་འཁོར་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །འདི་ཙམ་གྲངས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བསྐལ་པར་བགྲངས་ཀྱང་ཤེས་མི་འགྱུར། །དེ་བས་ནམ་མཁའི་ཚད་དང་མཚུངས། །དེ་ཡང་གདུལ་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 16-576 བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དེ་འདུལ་བ། །རིགས་ལ་བརྗོད་པར་ག་ལ་ནུས། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་རིགས་སོ་སོ་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། རིགས་བསྡུས་པའི་འཁོར་དམིགས་བསལ་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ། མདོར་བསྡུས་ནས་ ནི་བཤད་པར་བྱ། །སྐུ་ཡི་འཁོར་ནི་ཁྲོ་བོ་བཅུ། རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཞེས་པས་ཕྱག་རྡོར་རིགས་ལྔ་ལ་ཁྲོ་བཅུས་བསྐོར་བ་ཞིག་བཤད། དེ་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར། གསུང་གི་འཁོར་ནི་དཔག་མེད་པ། ། འདིས་ཁྱུང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེས་མཚོན་ཏེ། ཁྱུང་བརྒྱད་པ། ཁྱུང་ལྔ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད། །དེ་ནི་གསུང་དཀྱིལ། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ནི་རིགས་བརྒྱ་སྟེ། དམ་པ་རིགས་བརྒྱས་བསྐོར་བ་ ཞིག་བཤད་དེ། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཏེ། གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སོགས། །ལྔ་བརྒྱ་རིགས་བསྡུས་སྐུ་ཡིས་འདུལ། །གདུལ་བྱའི་འཁོར་ནི་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། ། གསུང་གིས་དེ་རིགས་འདུལ་བ་ཡིན། །ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན། བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འདུལ། །དེ་ལྟར་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ཀྱང་། །འདི་ལ་འདི་སྤྲུལ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་བྱུང་ བ་སྟེ། གཉིས་པ་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་འཁོར་དམིགས་བསལ་དུ་བསྟན་པ་ནི། རིགས་སོ་སོ་བའི་སྐུའི་དེ་མ་ཐག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། མི་འགྱུར་གདུག་པ་འདུལ་བ་ཡིན། །སྐུ་འཇིགས་བྱེད། གསུང་རྟ་མཆོག ཐུགས་སྟོབས་ལྡན། 16-577 འཕྲིན་ལས་ཕུར་པ། གསུང་གི རིགས་བཞི་འདུལ་བའི་ཁྱུང་ཆེན་ཡིན། །ཀླུ་རིགས་བཞི་འདུལ་བའི་ཁྱུང་བཞི། ཐུགས་ཀྱི། མདོར་བསྡུས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་བཞི། །ཁྱད་པར་གྱི་འཁོར་བཞིར་བསྡུས་ནས། དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ འགོད་པ་ནི། ཐུགས་གསུང་སྐུའི་རིམ་པས་སྙིང་པོ་དང་གྲྭ་དང་སྒོ་བར་འགོད་དེས་བཅུ་གསུམ་མ་འདི་རིགས་ཐམས་ཅད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ
Chinese
‘如意生’（འདོད་འབྱུང་བ་，梵文：Kalpadruma，英文：Wish-fulfilling Tree）的明咒，我将为你详细解说，这是此人的誓言。 《密集续》中说：‘摩那（མ་ན་，梵文：mana，英文：mind）意为心，扎（ཏྲ་，梵文：tra，英文：trai）意为救护。’所说即是誓言和戒律。 阐述了本尊与咒语二者不分的要点。第六品结束。 关于支分，讲述了部主。 第二部分是关于支分的阐述，分为部主、部忿怒尊、部使者的坛城三个方面来讲述。首先是关于部主，分为无量坛城和应请而说的有量坛城两种，首先是第一种： ‘我的坛城不可思议，即使诸佛用劫来计算，也无法知晓其数量。因此，它与虚空一样无边无际。’这是因为所调伏的众生不可思议。 ‘调伏不可思议的众生，怎么能用言语来表达呢？’ 其次，分为总说各部和特别展示各部汇集的坛城。首先： ‘简略来说，身之坛城是十忿怒尊，’以五部金刚手（ཕྱག་རྡོར་རིགས་ལྔ，梵文：Pañca-vajrapāṇi-kula，英文：Five families of Vajrapani）为代表，由十忿怒尊围绕，这是身之坛城。 ‘语之坛城不可估量，’这指的是由二十一种琼鸟（ཁྱུང་，梵文：Garuda，英文：Garuda）围绕的坛城。以此类推，还有八琼鸟、五琼鸟的坛城。这是语之坛城。 ‘意之坛城有一百部，’指的是由一百位本尊围绕的坛城，这是意之坛城。之所以说有三种坛城，也是应众生根器而设定的。 ‘夜叉金刚手等五百位本尊，以总集各部的方式用身来调伏。’所调伏的众生是八大龙王，用语来调伏他们。 ‘意之坛城调伏凶恶的罗刹，用慈悲三摩地来调伏。’如此，所调伏的众生和调伏者，都是此化身和化身之众。 这是由愿力所产生的。其次，特别展示各部汇集的坛城：各部的身、语、意，立即调伏不变的凶恶众生。身是怖畏金刚（འཇིགས་བྱེད，梵文：Bhairava，英文：Bhairava），语是马头明王（རྟ་མཆོག，梵文：Hayagriva，英文：Hayagriva），意是大力明王（སྟོབས་ལྡན，梵文：Mahabala，英文：Mahabala），事业是金刚橛（ཕུར་པ，梵文：Vajrakila，英文：Vajrakila）。 语方面：调伏四部的雄伟琼鸟，调伏四部龙族的四只琼鸟。意方面：简略来说是四忿怒尊的化身。特别汇集四坛城，将它们安放在坛城上：以意、语、身的顺序，安放在中心、四隅和门的位置。这十三个本尊的坛城被称为总集一切部的坛城。
English
I will explain in detail the mantra of the 'Wish-fulfilling Tree' (འདོད་འབྱུང་བ་，梵文：Kalpadruma), this is the vow of this person. It is said in the Guhyasamaja Tantra: 'Mana (མ་ན་，梵文：mana) means mind, and Tra (ཏྲ་，梵文：tra) means to protect.' What is said is the vow and discipline. It explains the key point that the deity and mantra are inseparable. The sixth chapter ends. Regarding the divisions, the Lord of the Family is taught. The second part is the explanation of the divisions, which is divided into three aspects: the mandala of the Lord of the Family, the Wrathful Deities of the Family, and the Messengers of the Family. First, regarding the Lord of the Family, there are two types: the immeasurable mandala and the measurable mandala spoken in response to a request. First is the first type: 'My mandala is inconceivable, even if the Buddhas calculate for kalpas, they cannot know its number. Therefore, it is as boundless as the sky.' This is because the beings to be tamed are inconceivable. 'How can one express in words the taming of inconceivable beings?' Secondly, it is divided into a general explanation of each family and a special presentation of the mandala where each family is gathered. First: 'In brief, the mandala of the body is the ten wrathful deities,' represented by the Five Families of Vajrapani (ཕྱག་རྡོར་རིགས་ལྔ，梵文：Pañca-vajrapāṇi-kula), surrounded by the ten wrathful deities, this is the mandala of the body. 'The mandala of speech is immeasurable,' this refers to the mandala surrounded by twenty-one Garudas (ཁྱུང་). By analogy, there are also mandalas of eight Garudas and five Garudas. This is the mandala of speech. 'The mandala of mind has one hundred families,' referring to the mandala surrounded by one hundred deities, this is the mandala of mind. The reason for saying there are three mandalas is also set according to the capacity of beings. 'Yakshas, Vajrapani, and other five hundred deities, tame by body in a way that gathers all families.' The beings to be tamed are the eight great nagas, and they are tamed by speech. 'The mandala of mind tames the fierce rakshasas, and tames them with the samadhi of loving-kindness.' Thus, both the beings to be tamed and the tamers are this emanation and the assembly of emanations. This is produced by the power of aspiration. Secondly, the special display of the mandala where each family is gathered: the body, speech, and mind of each family immediately tame the unchanging fierce beings. The body is Bhairava (འཇིགས་བྱེད，梵文：Bhairava), the speech is Hayagriva (རྟ་མཆོག，梵文：Hayagriva), the mind is Mahabala (སྟོབས་ལྡན，梵文：Mahabala), and the activity is Vajrakila (ཕུར་པ，梵文：Vajrakila). In terms of speech: the majestic Garuda that tames the four families, the four Garudas that tame the four families of nagas. In terms of mind: briefly, it is the emanation of the four wrathful deities. Especially gathering the four mandalas, placing them on the mandala: placing them in the center, corners, and doors in the order of mind, speech, and body. This mandala of thirteen deities is called the mandala that gathers all families. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པའོ། །ལེའུ་ བདུན་པའོ།། །། ༈ རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བསྟན་པ། གཉིས་པ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཤད་པ་ལ། ཁྱུང་ཟིལ་གནོན་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་གཉིས། དང་པོ། ཞུ་བ་དང་ལན་གྱི། རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཉིད་བདག་བསྐྱེད་དུ་བྱས། མདུན་བསྐྱེད་དུ་ཁྱུང་ བསྐྱེད་ནས་ལས་བསྒྲུབ་པ་འདིས། རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཁྱུང་གི་ཤམ་བུ་ཅན་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ཡང་། གདུག་པ་ཀླུ་རྣམས་འདུལ་འདོད་པ་ནས། འོག་མིན་གནས་སུ་སླེབ་པར་བསམ་གྱི་བར་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ སྐུ། རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་ཡི་གེས་བརྒྱན། ནས། ཡང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསམ་གྱི་བར་བྱིན་བརླབ་དང་གོ་ཆ། དེ་ནས་གསང་བའི་སྔགས་བསྟན་པ། སོགས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འདི་གསུམ་ཀ་བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ་དང་ལས་སྦྱོར་ལ་ཕུར་བུ་གཉིས་པའི་དྲག་སྔགས་ཁོ་ན་བཞེད་པ་ཡིན། མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱི་གཏོར་མ་སྦྱིན། བཟླས་བརྗོད་རྫོགས་ནས་གཏོར་མ་དབུལ་བ་ཡན་ཉེ་བའི་བསྙེན་པ། དེའི་ནང་དུ་གནོད་པ་དགུག་ནས་སྒྲུབ་པ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། ། 16-578 གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ནི། གལ་ཏེ་བསད་པར་འདོད་པ་ན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི། ཞེས་པས། བསྙེན་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ལྔ་ལྡན། དེ་ཡང་། བསྐྱེད་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར། བཟླ་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། བསྒོམ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། གསུམ་མཉམ་བཞག ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་བྱས་པའོ། །རིག་པ་ལ། ཕུར་བུ་གཉིས་པའི་དྲག་སྔགས་དང་། ཞེས་པས་བསྙེན་པ་ལ་རྟགས་ཐོན་ནས་སྒྲུབ་ པ་ལ་འཇུག་ལ། འདི་ལས་ཚོགས་ཕྱུག་པས་རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པ་གདམས་ངག་ཟབ་ཤོས་སུ་མཛད་ཅེས་གྲགས་སོ། །རིག་པའང་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་ཀ་ཆེན་པོ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། བསྲུང་བ་དང་། བཟློག་པ་ དང་། བསད་པ་དང་། བསྲེག་པ་དང་། འཕང་བ་དང་། མནན་གཏད་དོ། །བསྲུང་བ་བྲིས་པ་ལྷ་ལྡ་མ་དང་བཅུ་བདུན་མཆོག་བསྒོམ་པ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པའམ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་ཙམ། བཟློག་པ་ལོག་ཏྲི་པཱ་ ལ་ལ་མཛད། བསད་པ་ལ། སྡོན་འགྲོ། སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་བརྒྱད་དེ། དུས་དང་། དལ་དང་། ལིང་ག་དང་། གཏོར་མ་དང་། ཐུན་རྫས་དང་། ལྷ་དང་། སྔགས་དང་། འཕྲུལ་འཁོར་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྒྲུབ་ པ་རང་གི་དངོས་གཞི། མདུན་གྱི་འགྱིང་གཏོར་ལ་བསྐྱེད་ཆོག་གཏོར་འབུལ་གྱི་བར་བྱས་ནས། འབྲུབ་ཁུང་གི་ཉའུ་བསྐྱེད། སྡིག་པ་བགོ བདེན་བརྡར་དང་། བསྐུལ་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ལ་དགྱེ་ནས་དགུག སྡིག་པ་བསྒྲག 16-579 རྒྱབ་རྟེན་དང་ཕྲལ། གཟུགས་བརྙན་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱ། མན་གྱིས་ཁ་སྦྱར་དབྱེ། ཐུན་བྲབ་པ་རྟགས་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུའོ། །རྟགས་ཐོན་ནས་ལིང་ག་དེ་མཚོན་གྱིས་གཏུབས། དེ་རྗེས་གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་ པ། ནས། རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་བསྲེག་འཕང་མནན་པ་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་དུ་མཛད
Chinese
是所有轮涅之主的化身。第七章结束。 ༈ 愤怒尊之种姓的显现 第二部分，关于愤怒尊之种姓的阐述，包括：卡穹孜农（Garuda subjugating power）和金刚橛。首先是请问和回答：将自己观想为金刚暴怒尊，前方观想卡穹（Garuda），以此来成就事业，因此被称为‘金刚暴怒尊，具有卡穹之尾’。具体方法是：想要调伏恶毒的龙族，从观想自己到达色究竟天开始，观想自身为本尊之身，以金刚三处（身语意）的种子字庄严。然后，观想无量化身，直至不可思议，进行加持和盔甲护身。之后，宣说秘密真言。等等，这三种事业金刚都需要念诵，在修法和事业中，只采用第二金刚橛的忿怒咒语。供养相应的供品朵玛，念诵圆满后，供养朵玛，这是近修。在此期间，可以勾招伤害，并将其用于修法和事业。 第二是金刚橛：‘如果想要杀害，通过身语意’，这是念诵，即五圆满瑜伽。具体方法是：生起次第是天瑜伽，念诵是咒语瑜伽，观修是禅定瑜伽，三者平等安住，饮食和行为的瑜伽随后进行。关于智慧，通过第二金刚橛的忿怒咒语，念诵获得验相后，就可以进入修法。据说，因为这个法门积累资粮非常迅速，所以杰尊·米拉日巴（Jetsun Milarepa）尊者将其作为最深奥的口诀。智慧也显示为六种伟大的事业结合：守护、遣除、杀害、焚烧、抛掷和镇压。守护：书写护轮，观想十一面观音或十七尊至尊，或者仅仅观想十尊愤怒尊或金刚帐篷。遣除：由洛智巴拉（Loktri Pala）来做。关于杀害：前行，有八种修法的差别：时间、地点、形象、朵玛、供品、本尊、咒语和六种功德的坛城。修法是自己的正行。在面前的傲慢朵玛上，从生起次第到朵玛供养之间进行，然后生起尸陀林的食肉鬼，分担罪恶，进行真实誓言和猛厉手印，然后勾招。宣告罪恶，作为后盾并分离。用橛来刺穿形象，用曼（mantra）来张口和分离，击打供品直到出现验相。出现验相后，用武器砍断形象。之后，将所有形象，直至圆满，进行焚烧、抛掷和镇压，作为事业的结尾。
English
Is the embodiment of the master of all samsara and nirvana. Chapter Seven ends. ༈ Manifestation of the Wrathful Lineage The second part, explaining the Wrathful Lineage, includes: Garuda Subjugating Power and Vajrakila. First is the question and answer: Visualize oneself as Vajra Tummo (fierce), and in front, visualize Garuda, thereby accomplishing the activity, hence it is known as 'Vajra Tummo with the Tail of Garuda'. Specifically: wanting to subdue the malicious Nagas, from visualizing oneself reaching Akanishta (highest pure land), visualize oneself as the deity's body, adorned with the seed syllables of the Vajra three places (body, speech, and mind). Then, visualize countless emanations, until it is inconceivable, performing blessings and armor protection. Afterward, proclaim the secret mantra. Etc., all three of these activity Vajras need to be recited. In practice and activity, only the wrathful mantra of the second Vajrakila is adopted. Offer corresponding offering torma, after the recitation is complete, offer the torma, this is the close recitation. During this period, one can summon harm and apply it to practice and activity. Second is Vajrakila: 'If you want to kill, through body, speech, and mind', this is recitation, which is the five complete yogas. Specifically: the generation stage is the yoga of the deity, the recitation is the yoga of mantra, the contemplation is the yoga of meditation, the three are equally abiding, the yoga of diet and behavior follows. Regarding wisdom, through the wrathful mantra of the second Vajrakila, after signs appear from the recitation, one can enter into practice. It is said that because this method accumulates merit very quickly, Jetsun Milarepa regarded it as the most profound instruction. Wisdom is also shown as six great unions of activity: protection, repulsion, killing, burning, throwing, and suppression. Protection: writing the protection wheel, visualizing Eleven-faced Avalokiteshvara or Seventeen Supreme Ones, or simply visualizing Ten Wrathful Ones or the Vajra Tent. Repulsion: done by Loktri Pala. Regarding killing: preliminary, there are eight differences in practice: time, place, image, torma, offerings, deity, mantra, and the mandala of six merits. Practice is one's own main practice. On the arrogant torma in front, from the generation stage to the torma offering, then generate the flesh-eating ghost of the charnel ground, share the sins, perform the truth pledge and fierce mudra, then summon. Proclaim the sins, as a backing and separate. Pierce the image with the kila, use the mantra to open the mouth and separate, strike the offering until signs appear. After signs appear, cut the image with a weapon. Afterward, burn, throw, and suppress all the images, until completion, as the conclusion of the activity. --------------------------------------------------------------------------------