Tibetan
ི་ཚུལ་གྱིས་སོ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུལ་ལས། དང་པོ་ཆུ་ཡི་དབང་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་པ་ཅོད་པན་གྱི་ནི་དབང་། ། གསུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གིས་ཏེ། །བཞི་པ་རང་གི་བདག་པོ་ཡིན། །ལྔ་པ་མིང་གི་དབང་ཡིན་ཏེ། །དྲུག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དབང་། །བུམ་པའི་དབང་ནི་བདུན་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ། དེ་ལ་ ཆུ་དང་ཅོད་པན་དང་རྡོ་རྗེ་དང་བདག་པོ་དང་མིང་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབྱེ་བས་དྲུག་ནི་བུམ་པའི་དབང་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རིག་མ་ རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི་དཀར་འཛིན་གྱི་བུམ་པ་མཆོག་ཏུ་ཉེ་བར་བླང་བ་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་བཅས་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར། 15-700 བུམ་པའི་དབང་ནི་བདུན་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཆུའི་དབང་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་བརྗོད་དོ།། །། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ བ་ནི། ལྷོར་བསྐུར་ཏེ། མཎྜལ། གསོལ་བ་གདབ། མིག་དར་བཅིང་། ཡེ་ཤེས་ཕབ། མེ་ཏོག་དོར། ལྷ་ངོ་བསྟན། མིང་བཏགས། གསང་དབང་བསྐུར། དམ་ཚིག་ཕོག །མིག་དར་འགྲོལ་ལོ། །ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་སྤྱོད་པས་བསྒྲུབ་ པའི་ཁུ་བས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་གསང་བའི་དབང་ངོ་།། །། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་ཏུ་བསྐུར་ཏེ། མཎྜལ། གསོལ་གདབ། གདོང་བཅིང་། ཡེ་ཤེས་ཕབ། མེ་ཏོག་དོར། ལྷ་ངོ་ བསྟན། མིང་བཏགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར། གདོང་གཡོགས་འགྲོལ་ལོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་བུ་མོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཤེས་སོ། ། འདིར་དགེ་སློང་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་དགེ་སློང་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པའི་སྡོམ་པ་དག་ལ་འགལ་བའི་དྲི་མ་ག་ལ་ཡོད། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་བག་ཆགས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་མཐོང་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བདེ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན། 15-701 ལྷག་པར་མོས་པ་མི་བརྟན་པའི་དགེ་སློང་ལ་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་ཡང་ཕྱིའི་ཤེས་རབ་མའི་དབང་གཟུང་བ་བཀག་སྟེ། གཞན་དུ་ན་སྡོམ་པ་སྔ་མ་ཉམས་པས་དོན་མེད་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ རོ། །ཞེས་དགོངས་ནས་མདོ་སྦྱར་དུ་དེ་ལྟར་མཛད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བླ་མ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཡང་དེས་གཏད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཤེས་རབ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ས
Chinese
如是仪轨。空行母金刚鬘中说：‘初为水之灌顶，二为冠冕之灌顶，三为金刚之灌顶，四为自之自在灌顶，五为名之灌顶，六为圆满正觉灌顶，七为宝瓶之灌顶。’ 其中，以水、冠冕、金刚、自在、名和上师之差别，六者为宝瓶灌顶。因为一切如来及眼母等明妃，皆以宝瓶作显明灌顶之故。后之上师灌顶，乃以胜妙之持明宝瓶，作殊胜灌顶之故。 ‘宝瓶之灌顶为第七’如是说。上师之灌顶是生起之因，故水之灌顶等五者，亦可说为上师之灌顶。 第二，秘密灌顶：于南方灌顶。陈设坛城，祈请，蒙眼，降智慧，掷花，指示本尊，命名，秘密灌顶，立誓言，解开蒙眼。以极秘密之行，以实修之精液作灌顶，故名秘密灌顶。 第三，智慧智慧灌顶：于坛城之西方灌顶。陈设坛城，祈请，遮面，降智慧，掷花，指示本尊，命名，智慧智慧灌顶，解开面纱。此乃从智慧明妃所生之俱生喜乐智慧，故名智慧智慧。 于此，若有比丘，对于诸法如梦如幻，与空性一味，极坚固地生起胜解，则彼比丘与金刚持之律仪，有何相违之垢染？是故，薄伽梵说名为比丘金刚持。譬如由习气而见梦，外之肢体官根虽受用究竟之乐，亦无堕罪，如律中所说。 若对于胜解不坚固之比丘，虽具信心，然禁止其取外之智慧母灌顶，否则，先前的律仪将毁坏，成为大无意义。如是思惟，故于经中如是作。若又于上师观修坚固，则彼时亦以彼所付之智慧手印，作智慧智慧灌顶。
English
Such is the ritual. In the Vajra Garland of Dakinis, it is said: 'The first is the water empowerment; the second is the crown empowerment; the third is the vajra empowerment; the fourth is the self-mastery empowerment; the fifth is the name empowerment; the sixth is the complete enlightenment empowerment; the seventh is the vase empowerment.' Among these, the six, differentiated by water, crown, vajra, mastery, name, and guru, constitute the vase empowerment. This is because all Tathagatas and vidya-matas (wisdom mothers) such as the Eye Mother explicitly empower with a vase. The later guru empowerment is because of the supreme empowerment with the excellent holding-light vase. 'The vase empowerment is the seventh,' it is said. The guru empowerment is the cause of arising, so the five, such as the water empowerment, are also referred to as guru empowerment. Second, the secret empowerment: Empower in the south. Arrange the mandala, make supplications, blindfold, descend wisdom, throw flowers, indicate the deity, name, secret empowerment, take vows, and remove the blindfold. Because of empowering with the essence of practice that is extremely secret, it is called the secret empowerment. Third, the prajna-jnana (wisdom-knowledge) empowerment: Empower in the west of the mandala. Arrange the mandala, make supplications, cover the face, descend wisdom, throw flowers, indicate the deity, name, prajna-jnana empowerment, and remove the face covering. This is the co-emergent joy-wisdom born from the prajna-woman, therefore it is called prajna-jnana. Here, if a bhikshu (monk) has a very firm adhimukti (conviction) that all dharmas (phenomena) are like dreams and illusions, and are of one taste in emptiness, then what defilement conflicting with the vows of a bhikshu and vajradhara (vajra holder) could there be? Therefore, the Bhagavan (Blessed One) spoke of one called a bhikshu vajradhara. For example, as shown in the Vinaya (monastic discipline), even if one experiences ultimate bliss with the two external limbs and sense faculties seeing a dream due to habit, there is no downfall. For a bhikshu whose adhimukti is not firm, even if he has faith, taking the external prajna-mother empowerment is prohibited; otherwise, the previous vows will be broken, becoming greatly meaningless. Thinking thus, it is done so in the sutras. If one becomes firm in guru meditation, then at that time, the prajna-jnana empowerment is also given with the jnana-mudra (wisdom seal) entrusted to him. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བླངས་པ་ལ་ཡང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བའི་དོགས་པ་ནི་མེད་དེ་ལུས་ཀྱི་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་ནི། བྱང་དུ་བསྐུར་ཏེ། མཎྜལ། གསོལ་གདབ། ཚིག་དབང་བསྐུར། གསུམ་པའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་དོན་དམ་པའི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་འདིར་ཚིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་དབང་ངོ་། །གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ། །མཐར་ཚོགས་ལ་རོལ་ བ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་པའི་བར་རོ། །དྲུག་པ་དབང་དོན་ལ་དཔྱད་པ་ལ། དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་རྟོག་བཅས་ཀྱི་དགའ་བ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བས་ གོ་རིམ་དུ་ལྷན་སྐྱེས་བཞི་པར་བཞག་ཅིང་། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་འདིའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་སོ། །དང་པོར་ཆགས་པ་དང་ཕྱིས་ཆགས་བྲལ་དང་། བར་དུ་དེ་གཉིས་འདྲེས་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཐིག་ལེར་མཛད་ནས་ལྷན་སྐྱེས་གསུམ་པ་དེར་འཆར་བཤད་པ་དང་། 15-702 ཡང་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་ཆ་བཅོ་ལྔ་པའི་བར་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་གཅིག་ཏུ་བཞག །དེའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་བདེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་ཐེབས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་པར་བཞག་ ནས། དང་པོ་ལ་དགའ་བ་དང་། གཉིས་ལ་མཆོག་དགར་བཤད་དེ། ཕྱི་མ་དེའི་མཐའ་ཐིག་ལེ་ཕྱིར་འཕོས་ན་དགའ་བྲལ་ཡོང་རྒྱུ་སྔོན་དུ་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣལ་ འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གསུངས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་རྔོག་སྟོན་ཆེན་པོས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པ་ལས། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར། གསུམ་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་ བར་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གཞུང་ལས། མཆོག་མཐའ་དགའ་བྲལ་དང་པོར་ནི། །མུན་པ་ལ་ནི་མར་མེ་ ལྟར། །དེ་བཞིན་བུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས། །ཞེས་དང་། འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆགས་བྲལ་མེད། །དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པོ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བྱང་ཆུབ་བརྗོད། །ཅེས་དང་། ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འདོད་མར་བརྗོད། །གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བ་སྟེ། །སྐུ་ཅིག་གཅིག་ལས་མཆོག་དགའ་བ། །རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། ། 15-703 འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་དང་། དགའ་བ་དང་པོ་དཔའ་བོ་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་དང་། དམན་པ་དང་ནི་ཕྲ་བའི་དོན། །མཆོག་ གི་དངོས་པོར་བརྗོད་པར་བྱ། །དབུ་མ་ཉིད་ནི་སྤངས་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། དགའ་བའི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་བདེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ལས་ལྷག །དགའ་བྲལ་དགའ་བས་ཆགས་བྲལ་ཡིན། །ལྷག་མ་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་དགའ་
Chinese
应给予灌顶。接受灌顶时，也不必担心会失去梵行，因为没有身体的活动。第四个是语灌顶：向北方放置曼荼罗，祈请，给予语灌顶。在第三灌顶时，为了传达生起真实智慧的语言符号，所以是语灌顶。献上酬谢的曼荼罗，最后从享用会供到本尊返回坛城。第六，分析灌顶的意义：在第三灌顶时，依靠有分别的三种喜乐，生起无分别俱生智慧，因此次第安立为第四俱生喜，并将所有下滴的喜乐都包含在其中。首先是贪著，然后是离贪著，中间是二者混合的状态，即三身的明点，并解释说显现为第三俱生喜。15-702 此外，将所有直至第十五分的融化明点都安立在一个状态中。在那时，生起的第十六分的乐空双运，安立为第二俱生喜。首先说是喜，其次说是胜喜。如果后者（胜喜）的明点向外移动，就会失去喜乐，因此瑜伽士首先体验到真实自性俱生智慧。如至尊（杰尊）所说，俄东钦波记录道：如龙树所教导，第三种体验是所有戏论寂灭的智慧，如同水倒入水中一样，是心的法性。如是说道。因此，经文中也说：胜喜最终会失去喜乐，就像黑暗中的明灯一样。同样，孩子也会相信。以及：没有贪著，也没有离贪著，也不会执著于中道。因为舍弃了三者，所以说俱生是菩提。以及：精液的形象是薄伽梵，它的快乐被称为欲望。不离一和多，唯一的身体胜喜。这是自性智慧，超越言语的境界。15-703 这是为了加持次第，一切智智就是这样。以及：最初的喜乐是勇士，殊胜的喜乐是瑜伽母。以及：低下和微细的意义，被称为殊胜之物。中道本身就是舍弃。以及：喜乐是少许的快乐，胜喜比它更多。离喜是离贪著的喜乐，剩余的是俱生喜乐。
English
The empowerment should be given. When receiving the empowerment, there is no need to worry about losing celibacy, because there is no physical activity. The fourth is the speech empowerment: Place the mandala to the north, make supplications, and give the speech empowerment. At the time of the third empowerment, it is the speech empowerment because it conveys the linguistic symbols of the arising of true wisdom. Offer the mandala of gratitude, and finally, from enjoying the feast to the deity returning to the mandala. Sixth, analyze the meaning of the empowerment: At the time of the third empowerment, relying on the three joys with conceptualization, the non-conceptual coemergent wisdom arises, so it is sequentially established as the fourth coemergent joy, and all the joys of the lower drops are included in it. First is attachment, then detachment, and in between is the state of mixing the two, which is the bindu of the three bodies, and it is explained that it manifests as the third coemergent joy. 15-702 In addition, all the melting bindus up to the fifteenth part are established in one state. At that time, the bliss-emptiness union of the sixteenth part that arises is established as the second coemergent joy. First it is said to be joy, and then it is said to be supreme joy. If the bindu of the latter (supreme joy) moves outward, joy will be lost, so the yogi first experiences the true nature of coemergent wisdom. As the venerable one (Jetsun) said, Ngokton Chenpo recorded: As taught by Nagarjuna, the third experience is the wisdom in which all elaborations are pacified, just as water is poured into water, it is the nature of mind. Thus it is said. Therefore, it is also said in the scriptures: Supreme joy will eventually lose joy, like a lamp in the darkness. Similarly, a child will also believe. And: There is no attachment, and there is no detachment, and there will be no clinging to the middle way. Because the three are abandoned, it is said that coemergence is bodhi. And: The image of semen is the Bhagavan, its pleasure is called desire. Not separate from one and many, the unique body of supreme joy. This is the wisdom of self-awareness, the realm beyond words. 15-703 This is for the sake of the blessings of the order, such is the all-knowing wisdom. And: The first joy is the hero, the supreme joy is the yogini. And: The meaning of low and subtle, is called the supreme thing. The middle way itself is abandonment. And: Joyful bliss is a little happiness, supreme joy is more than that. Detachment from joy is the joy of detachment, the remainder is coemergent joy. --------------------------------------------------------------------------------