Tibetan
་ཀྱི་ཆོས་འདུ་བས་སོ།། །། ༄། །རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ། ད་ནི་ལེའུ་དགུ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་ དག་པའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་སོ། །ལེའུ་བརྒྱད་པ་བསྟན་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འདི་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་དང་བདག་མེད་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ དེ་དག་ཀྱང་། དག་པ་གསུམ་གྱིས་དག་པར་མ་བྱས་ན་འཆིང་བར་འགྱུར་ལ། དེས་དག་པར་བྱས་ན་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དང་དག་པ་དེ་འདིར་བསྟན་པས། དོན་དེས་ལེའུ་འདི་ལ་རྣམ་དག་གི་ལེའུ་ ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཡང་གང་ལས་འཕྲོས་ན། གནས་ཞེས་པའི་མདོར་བསྟན་ལས་འཕྲོས་ཏེ། སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཆོག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་དག་རྒྱུ། དག་པ། དག་ལུགས། དག་པའི་དགོས་པ་བཞི་ལས། 15-684 དང་པོ་ནི། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་གང་ལགས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །གཉིས་པ་དག་པ་ལ། དོན་དམ་ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ། ཀུན་རྫོབ་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ། ཟུང་འཇུག་རང་རིག་གི་དག་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ངེས་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་ པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་སྟེ། ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་ནི་ནམ་ཡང་འགྱུར་ བ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱི་ནས་རེ་རེའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་རྣམས་རེ་རེར་དབྱེ་བ་ཡིས་ལྷ་རྣམས་ སུ་དག་པ་ཕྱིས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྷའི་ སྐུར་བསྒོམ་པས་མི་འཆིང་ཞིང་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དག་པ་དང་། ཧེ་རུ་ཀའི་དག་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་དག་པ་ནི། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་། 15-685 ཞབས་བཞི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་། བསྡུ་བ་བཞི། ཞལ་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད། འདིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་བལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ནང་གི་ བདག་ཉིད་གཟུགས་ཅན་དུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་པའི་འདི་ནི་གསུམ་ པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བཞི་པའོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ལྔ་པའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་དྲུག་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བདུན་པ
Chinese
ཀྱི་ཆོས་འདུ་བས་སོ།། །། ༄། །རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ། 现在开始讲述第九品，接下来将要讲述的是最为清净的一品，如是等等的经文。 在第八品讲完之后立即讲述这一品的原因是，如果本尊（Heruka）和无我生起次第不以三种清净来净化，就会变成束缚；如果以三种清净来净化，就能获得解脱。因为这里讲述了清净，所以这一品被称为‘清净品’。 这一品从何而来呢？是从‘住’这个总纲而来，为了讲述使心不住于轮回，而安住于涅槃的殊胜方法。 这一品有四方面的内容：清净的因、清净的体性、清净的方法、清净的必要。 15-684 首先是清净的因：‘世尊，什么是不清净呢？’等等所说的是由蕴、界、处所包含的一切法。 第二是清净的体性，分为胜义谛如是的清净、世俗谛诸佛的清净、双运自智的清净三种。首先是胜义谛的清净：‘一切事物真实的，清净即是如是性’等等所说的是，蕴等等诸法的自性是远离垢染的，所以是恒常清净的，称为如是性，它永远不会改变。 第二是世俗谛的清净：‘从外境一一分别，诸佛之性应如是说’等等所说的是，蕴等等的各个部分，通过一一分别，将诸法清净为诸佛。如‘色蕴即是金刚母’等等所说的是，五蕴和六处等等，任何束缚世间的事物，通过观想为本尊之身，就不会被束缚，而是获得解脱。 其中又分为十五本尊母的清净和黑汝嘎（Heruka）的清净。黑汝嘎（Heruka）的清净是：十六手清净是十六空性； 15-685 四足是降伏四魔；四摄；八面是八解脱。这里的八解脱是：有色观色，是为初解脱；内有色想外观色，是为二解脱；净解脱身作证具足住，是为三解脱；空无边处是四解脱；识无边处是五解脱；无所有处是六解脱；非想非非想处是七解脱。
English
kYi chos 'du bas so|| || ༄། །rnam par dag pa'i le'u Now, I will explain the ninth chapter. Next, I will explain the chapter on supreme purity, as stated in the scriptures. The reason for teaching this chapter immediately after teaching the eighth chapter is that the generation stage of Heruka (本尊) and selflessness, if not purified by the three purities, will become a bondage. If purified by them, it will lead to liberation. Because purity is taught here, this chapter is called the 'Chapter on Purity'. From what does this arise? It arises from the summary statement 'abiding', because it teaches the supreme method of making the mind, which does not abide, abide. This has four aspects: the cause of purity, the nature of purity, the method of purity, and the necessity of purity. 15-684 First, the cause of purity: 'Venerable One, what is impurity?' etc., refers to all phenomena included in the aggregates, elements, and sense bases. Second, the nature of purity, which is divided into three types: the purity of ultimate reality (tathata), the purity of individual deities in conventional reality, and the purity of non-dual self-awareness. First, the purity of ultimate reality: 'Certainly, the purity of all things is said to be suchness,' etc., states that the nature of phenomena such as the aggregates is always pure because it is free from defilements, and is called suchness, which never changes. Second, the purity of conventional reality: 'From the outside, by distinguishing each one, the deities should be spoken of,' etc., means that by distinguishing each part of the aggregates, etc., the deities are purified into deities. As it says, 'The form aggregate is Vajra Mother,' etc., whatever binds the world, such as the five aggregates and six sense objects, will not bind but liberate when meditated upon as the body of a deity. Among these are the purity of the fifteen goddesses and the purity of Heruka. The purity of Heruka is: the sixteen hands are the sixteen emptinesses; 15-685 The four feet are the subduing of the four maras; the four means of gathering; the eight faces are the eight liberations. Here, the eight liberations are: 'Seeing forms with form is the first liberation; knowing the inner self as form and seeing external forms is the second; the liberation of beauty, having realized it with the body and dwelling completely, is the third; the sphere of infinite space is the fourth; the sphere of infinite consciousness is the fifth; the sphere of nothingness is the sixth; the sphere of neither perception nor non-perception is the seventh.' -------------------------------------------------------------------------------- འོ། །འགོག་
Tibetan
པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །སྤྱན་གསུམ་གྱི་དག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །འབུམ་ལྔར། ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་ཟླ་བའི་ཆ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བཅུ་དྲུག་རིག །བུ་ག་བརྒྱད་པོ་འགོག་ པ་ཡིས། །དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཞལ་བརྒྱད་པའོ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་མུན་པ་མེ། །གང་ཞིག་ཞབས་ཀྱིས་འགོག་མཛད་པ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་ཟེར་བ་ཐོད་པ་ཁྱེར་བའི་ཟིང་ ངེ་བཅུ་དྲུག་ལ་བློ་རྩེ་མི་གཏོད་པར། དེ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བརྡར་བྱས་ནས་བརྡ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞིག་དགོས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤོག་ཅེས་པ་ལ་སོར་མོའི་འདུ་བྱེད་བསྟན་ན། 15-686 སོར་མོའི་དགྱེ་དགུར་མི་བསམ་པར། ཤོག་ཅེས་པར་གོ་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་རང་རིག་གི་དག་པ་ནི། རང་རིག་བདག་ཉིད་དག་པ་ཉིད། །དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་མིན། །ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པའི་དོན་ཏེ། བརྡ་ཐབས་སུ་སྦྱར་བའི་ལྷ་ལ་སེམས་འཆིངས་པས་བརྡ་ཅན་སྣང་ཙམ་མི་འགག་ལ། དེར་ཞེན་གྱིས་དག་པའི་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཞིག་འཆར་ཏེ། དེས་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱིས་བློས་བརྟག་ པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དག་ལུགས་ནི། དག་པས་དུག་མེད་བྱས་ནས་ནི། །བརྟེན་བྱ་ཡང་དག་བརྟེན་པ་ཉིད། །ཅེས་པས། འབད་པས་མ་ཡིན་པར་དོན་དམ་གྱིས་ཡིན་ལུགས་ཡིན་བཞིན་པར་འཆར་ བའོ། །དག་པའི་དགོས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་སྦྱང་བྱ། །ཞེས་དང་། གང་དང་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་པ། །དེ་དང་དེས་ནི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པའི་ ཆེད་དུའོ།། །། ༄། །དབང་གི་ལེའུ། ད་ནི་ལེའུ་བཅུ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་ཇི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །རིམ་པ་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་སོ། །བདག་མེད་མའི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་དག་དང་བཅས་ བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བསྐུར་འཐོབ་པ་ཞིག་དགོས་པས། དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་རིམ་དབང་བསྐུར་བའི་རྣམ་གཞག་དང་བཅས་པ་འདིར་བཤད་ལ། དེའི་ཕྱིར་དབང་གི་ལེའུ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཡང་གང་ལས་འཕྲོས་ན་མདོར་བསྟན་གྱི། 15-687 ཇི་ལྟར་རིགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །ཞེས་པ་ལས་འཕྲོས་ཏེ། བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མོས་པ་དེ་དབང་གིས་སམ། དེ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་བསྐྱེད་པའམ་རྫོགས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཅི་རིགས་པ་ ལས། འདིར་དབང་གིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དབང་སྔོན་དུ་བསྟན། དེ་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་སྟོན་པ་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དབང་བསྐུར་བ་ཡང་བསྙེན་པ་སོང་བ་ཞིག་གིས་བྱ་ ཡི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ལ། བསྙེན་པ་ཡང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་དང་པོར་བྱས་ནས་རྗེས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བའི་མེ་ལོང་གིས། གལ་ཏེ་ཀུན་མཁྱེན་ ལམ་ཤེས་མིན། །བསྙེ
Chinese
哦！进入止（འགོག་པ་）的等持是第八种。 三眼的清净是三金刚（རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ།）。 在《五次第论》中说：‘手为十六，如月之分（ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་ཟླ་བའི་ཆ།），彼性亦为十六智（དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བཅུ་དྲུག་རིག），以八孔之止（བུ་ག་བརྒྱད་པོ་འགོག་པ་ཡིས），成为八面之自在（དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཞལ་བརྒྱད་པའོ）。’ 又说：‘日月与黑暗，以及火（ཟླ་བ་ཉི་མ་མུན་པ་མེ），彼以足止息之（གང་ཞིག་ཞབས་ཀྱིས་འགོག་མཛད་པ）。’ 因此，说‘嘿日嘎（ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་）的十六手’，并非指执持颅器的十六个形象（ཐོད་པ་ཁྱེར་བའི་ཟིང་ངེ་བཅུ་དྲུག་），不要将心专注于此，而是将此作为象征的符号，安住于所象征的十六空性（སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་）之中。 例如，当说‘来’（ཤོག་）时，用手指指示，并非思考手指的屈伸，而是理解为‘来’的意思。 第三，自证智的清净是：‘自证智之自性即清净（རང་རིག་བདག་ཉིད་དག་པ་ཉིད），清净非由他解脱（དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་མིན）。’ 等等，意思是说，通过将心与作为象征手段的本尊（ལྷ་）相连，所象征的显现不会停止，但通过执着于此，会生起清净、明晰、无二无别的状态，由此获得解脱，而不仅仅是通过理智的推测。 清净的方式是：‘以清净使无垢（དག་པས་དུག་མེད་བྱས་ནས་ནི），所依亦为真实之所依（བརྟེན་བྱ་ཡང་དག་བརྟེན་པ་ཉིད）。’ 意思是说，并非通过努力，而是以如实的方式显现实相。 清净的必要性是：‘净化烦恼和所知二障（ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་སྦྱང་བྱ）。’ 以及‘以何物系缚世间（གང་དང་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་པ），即以彼物而得解脱（དེ་དང་དེས་ནི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ）。’ 等等，都是为了这个必要性。 第十章 灌顶 现在讲述第十章，即从‘从彼如何坛城之（དེ་ནས་ཇི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི），次第如实善宣说（རིམ་པ་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བཤད）。’ 等经文开始。 因为需要通过修习无我母（བདག་མེད་མའི་）的生起次第（བསྐྱེད་རིམ་）和圆满次第（རྫོགས་རིམ་）来获得灌顶，所以在此讲述坛城的仪轨和灌顶的次第。 因此，称为灌顶之章。 这一章也是从简略的‘如何瑜伽母之理（ཇི་ལྟར་རིགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི）。’ 等经文引申而来，即对于无我母的瑜伽的信奉，是通过灌顶，还是通过先前的生起次第或圆满次第来获得解脱？ 在此是为了说明通过灌顶获得解脱。 那么，为什么先讲述灌顶，然后才讲述生起次第和圆满次第呢？ 因为灌顶也必须由已经完成近修（བསྙེན་པ་）的人来进行，而近修也必须通过本尊瑜伽来完成，所以先讲述这些，然后再讲述灌顶。 如《入行论》所说：‘若无一切智，不识正道者（གལ་ཏེ་ཀུན་མཁྱེན་ལམ་ཤེས་མིན）。’
English
Oṃ! Entering into the Samadhi of Cessation (འགོག་པ་) is the eighth. The purity of the three eyes is the three Vajras (རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ།). In the Pañcakrama it is said: 'The hands are sixteen, like the phases of the moon (ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་ཟླ་བའི་ཆ།), their nature is also sixteen wisdoms (དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བཅུ་དྲུག་རིག), with the cessation of the eight apertures (བུ་ག་བརྒྱད་པོ་འགོག་པ་ཡིས), one becomes the eight-faced Lord (དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཞལ་བརྒྱད་པའོ).' It is also said: 'The moon, the sun, the darkness, and the fire (ཟླ་བ་ཉི་མ་མུན་པ་མེ), that which is stopped by the feet (གང་ཞིག་ཞབས་ཀྱིས་འགོག་མཛད་པ).' Therefore, saying 'the sixteen hands of Hevajra (ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་)', does not refer to the sixteen forms holding skull cups (ཐོད་པ་ཁྱེར་བའི་ཟིང་ངེ་བཅུ་དྲུག་), do not focus your mind on this, but rather use this as a symbolic sign, and abide in the sixteen emptinesses (སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་) that are symbolized. For example, when saying 'come' (ཤོག་), pointing with a finger, one does not think about the bending and stretching of the finger, but understands it as the meaning of 'come'. Third, the purity of self-awareness is: 'The nature of self-awareness is purity itself (རང་རིག་བདག་ཉིད་དག་པ་ཉིད), purity is not liberation by another (དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་མིན).' Etc., meaning that by connecting the mind with the deity (ལྷ་) as a symbolic means, the appearance of what is symbolized does not cease, but by clinging to this, a state of purity, clarity, and non-duality arises, and liberation is attained through this, not merely through intellectual speculation. The way of purity is: 'Having made impurity without poison by purity (དག་པས་དུག་མེད་བྱས་ནས་ནི), the object of reliance is also the true object of reliance (བརྟེན་བྱ་ཡང་དག་བརྟེན་པ་ཉིད).' Meaning that it appears as it is, not through effort, but as the ultimate reality. The necessity of purity is: 'To purify the obscurations of afflictions and knowledge (ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་སྦྱང་བྱ).' And 'By whatever binds the world (གང་དང་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་པ), by that very thing one is liberated from bondage (དེ་དང་དེས་ནི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ).' Etc., all for this necessity. Chapter Ten: Empowerment Now, the tenth chapter is taught, namely, from 'From that, how the mandala's (དེ་ནས་ཇི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི), order is truly well explained (རིམ་པ་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བཤད).' And so on, from the scriptures. Because it is necessary to obtain empowerment by practicing the generation stage (བསྐྱེད་རིམ་) and completion stage (རྫོགས་རིམ་) of the Selfless Mother (བདག་མེད་མའི་) with complete purity, the ritual of the mandala and the system of empowerment are explained here. Therefore, it is called the Chapter on Empowerment. This chapter also arises from the brief statement: 'How the yoga of the yogini (ཇི་ལྟར་རིགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི).' Etc., that is, the devotion to the yoga of the Selfless Mother, is liberation attained through empowerment, or through the preceding generation stage or completion stage? Here, it is to show that liberation is attained through empowerment. Then, why teach empowerment first, and then teach the generation and completion stages? Because empowerment must be performed by someone who has completed the approach retreat (བསྙེན་པ་), and the approach retreat is accomplished through the yoga of the deity, so these are done first, and then empowerment is taught later. As the Mirror of the Wanderers says: 'If one does not know the path of omniscience (གལ་ཏེ་ཀུན་མཁྱེན་ལམ་ཤེས་མིན).' --------------------------------------------------------------------------------