Tibetan
མོ་བཞིས་མྱ་ངན་གྱི་གླུས་བསྐུལ་བ་དང་། འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀར་བཞེངས་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེ་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་། བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་ཀྱང་བསྡུས་པའི་ དབང་དུ་མཛད་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞིའི་བསྐྱེད་ཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ། ས་བོན་བསྡུ་བ། གཟུགས་རྫོགས་པ། ཡི་གེ་དགོད་པ་བཞིར་འདུ་བས་སོ། །རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་བཤད་དེ། 15-652 ཕོ་བྲང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དང་། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དང་། དབང་བསྐུར་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་དང་། བདུད་རྩི་མྱང་བ་སྣང་མཐའི་དང་། མཆོད་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དང་། བསྟོད་པ་རིན་ འབྱུང་གི་ཡན་ལག་གོ །ཕོ་བྲང་རྣམ་སྣང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། རྣམ་སྣང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་ཡང་ཡིན་པས་རགས་པར་ཆོས་མཐུན་ པས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྲ་བར་བརྩིས་ནས་འབྱུང་བཞི་ཡེ་ཤེས་བཞི། ནཱ་ད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔ་སྟེ་དེ་རྣམས་འདྲེས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡན་ལག་སྟེ་དྲུག་གོ །རྗེས་ཆགས་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་བདེ་བ་ཡིན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡང་བདེ་བ་ཡིན་པས་བདེ་བར་ཆོས་མཐུན་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྲ་བར་ བརྩི་ན། པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ། དགའ་བ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ ངོ་། །དབང་བསྐུར་མི་བསྐྱོད་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། མི་བསྐྱོད་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་མས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པས་སོ། ། 15-653 ཕྲ་བ་བརྩིས་ན། བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆུས་ཡེ་ཤེས་ལྔ། དེས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། བདུད་རྩི་མྱང་བ་སྣང་མཐར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། སྣང་མཐའ་གསུང་གི་ལྷ་ཡིན་ལ་བདུད་རྩི་ཡང་ མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་པས་སམ། ཡང་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་བྷ་ཝ་ཞེས་པས་འཆི་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ། བདུད་རྩི་མྱངས་པས་ཀྱང་ཨ་མྲྀ་ཏ་བྷ་ཝ་ཞེས་པ་འཆི་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ གནས་པས་སོ། །ཕྲ་བར་བརྩིས་ན་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའམ་རིགས་ལྔའོ། །བདུད་རྩི་མྱངས་པས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། མཆོད་པ་དོན་གྲུབ་ཏུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། དོན་གྲུབ་འཕྲིན་ ལས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་ལ། མཆོད་པས་ཀྱང་འཕྲིན་ལས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་སོ། །ཕྲ་བར་
Chinese
由四位女性以哀歌催促，显现为果位的黑鲁嘎（Heruka），六处（སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་，six sense organs）和身语意（སྐུ་གསུང་ཐུགས་，body, speech, and mind）受到加持，迎请智慧尊（ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་，Jñānasattva）并与其无二融合，进行灌顶，品尝甘露，进行供养和赞颂，以及修持生起次第的禅定。 第二种是，将这些内容归纳起来进行，称为四种金刚生起法，包括观修空性、收集种子字、圆满形象、书写字形四部分。如果详细展开，则分为六支，即： 宫殿是毗卢遮那佛（རྣམ་པར་སྣང་མཛད་，Vairochana）的支分，随生是金刚萨埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་，Vajrasattva）的支分，灌顶是不动佛（མི་བསྐྱོད་པ་，Akshobhya）的支分，品尝甘露是不动佛（སྣང་མཐའ་，Amitābha）的支分，供养是不空成就佛（དོན་གྲུབ་，Amoghasiddhi）的支分，赞颂是宝生佛（རིན་འབྱུང་，Ratnasambhava）的支分。将宫殿作为毗卢遮那佛支分的原因是，毗卢遮那佛是色蕴（གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་，form aggregate）的完全清净显现，同时也是宫殿，因此在粗略层面上与法相符。 如果从微细层面来计算，地、水、火、风四种元素对应四种智慧，加上那达（Nāda）对应法界体性智（ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་，Dharmadhātu-jñāna），总共五种，这些融合在一起就是金刚持（རྡོ་རྗེ་འཆང་，Vajradhara）的支分，总共六种。将随生作为金刚萨埵支分的原因是，金刚萨埵是安乐，随生也是安乐，因此在安乐上与法相符。 如果从微细层面来计算，莲花加持对应法界体性智，金刚加持对应大圆镜智（མེ་ལོང་ལྟ་བུ，Ādarśa-jñāna），三种喜悦对应三种智慧，俱生智（ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་，Sahaja-jñāna）就是金刚持。将灌顶作为不动佛支分的原因是，不动佛不受能取所取二元分别念的动摇，同样，灌顶也能使行者不被分别念的垢染所动摇。 如果从微细层面来计算，五甘露之水对应五种智慧，由此生起安乐，即是金刚持。将品尝甘露作为无量光佛（སྣང་མཐའ་，Amitābha）支分的原因是，无量光佛是语的本尊，而甘露也是在喉咙中受用；或者，因为梵文称甘露为‘Amrita Bhava’（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ་བྷ་ཝ་，梵文天城体：अमृत भव，梵文罗马拟音：Amrita Bhava，汉语字面意思：不死之源），意为不死，品尝甘露也能使行者安住于‘Amrita Bhava’（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ་བྷ་ཝ་，梵文天城体：अमृत भव，梵文罗马拟音：Amrita Bhava，汉语字面意思：不死之源）的不死自性中。 如果从微细层面来计算，五甘露对应五种智慧或五部佛。品尝甘露能生起无分别念，即是金刚持。将供养作为不空成就佛支分的原因是，不空成就佛是事业的本尊，而供养也能与事业相结合。 如果从微细层面来计算，
English
Urged by the lamentations of the four women, manifesting as the Heruka of fruition, the six sense organs and body, speech, and mind are blessed, the Jñānasattva is invited and blended into non-duality, empowerment is bestowed, nectar is tasted, offerings and praises are made, and the Samādhi of the generation stage is meditated upon. Secondly, these are also summarized and performed as the generation practice of the four Vajras, which includes meditating on emptiness, collecting seed syllables, perfecting the form, and writing letters. If expanded, it is explained as six branches: The palace is the branch of Vairochana, the subsequent arising is the branch of Vajrasattva, the empowerment is the branch of Akshobhya, the tasting of nectar is the branch of Amitābha, the offering is the branch of Amoghasiddhi, and the praise is the branch of Ratnasambhava. The reason for placing the palace as the branch of Vairochana is that Vairochana is the complete purification of the form aggregate, and it is also a palace, so it is roughly in accordance with the Dharma. If counted in a subtle way, the four elements correspond to the four wisdoms, plus Nāda corresponds to the Dharmadhātu-jñāna, making five. The combination of these is the branch of Vajradhara, making six. The reason for placing the subsequent arising as the branch of Vajrasattva is that Vajrasattva is bliss, and the subsequent arising is also bliss, so it is in accordance with the Dharma in terms of bliss. If counted in a subtle way, the blessing of the lotus corresponds to the Dharmadhātu-jñāna, the blessing of the Vajra corresponds to the Ādarśa-jñāna, the three joys correspond to the three wisdoms, and the Sahaja-jñāna is Vajradhara. The reason for placing the empowerment as Akshobhya is that Akshobhya is not moved by the dualistic thoughts of grasping and being grasped, and similarly, the empowerment also prevents the practitioner from being moved by the defilements of thoughts. If counted in a subtle way, the water of the five nectars corresponds to the five wisdoms, and the bliss arising from it is Vajradhara. The reason for placing the tasting of nectar as Amitābha is that Amitābha is the deity of speech, and nectar is also enjoyed in the throat; or, because in Sanskrit, nectar is called 'Amrita Bhava', meaning immortality, tasting nectar also allows the practitioner to abide in the immortal nature of 'Amrita Bhava'. If counted in a subtle way, the five nectars correspond to the five wisdoms or the five families. Tasting nectar gives rise to non-conceptualization, which is Vajradhara. The reason for placing the offering as Amoghasiddhi is that Amoghasiddhi is the deity of action, and the offering also connects with action. If counted in a subtle way, --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
བརྩི་ན་འདོད་ཡོན་ལྔའམ་བདུད་རྩི་ལྔས་རིགས་ལྔ། ཌོམྦི་ནིས་འཁྱུད་པས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། ། བསྟོད་པ་རིན་འབྱུང་དུ་འཇོག་པ་ཡང་། རིན་འབྱུང་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའི་ལྷ་ཡིན་ལ། བསྟོད་པ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པས་སོ། །ཕྲ་བར་ བརྩི་ན་བསྟོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔས་བསྟོད་པ་དེ་རིགས་ལྔ། བསྟོད་པས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡན་ལག་གོ །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འབུམ་ལྔར། སྒོང་སྐྱེས་དང་ནི་མངལ་སྐྱེས་དང་། ། 15-654 སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་གཉིས། །ཞེས་པས། མུ་སྟེགས་པ་ཚངས་པའི་སྒོ་ང་ཞེས་པ་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་འདོད་པ་དང་། སྒོ་བསྟན་ནས་གཞལ་ཡལ་ཁང་བསྐྱེད་པ་སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་བྱེད་དང་། སྲོག་ཆགས་ རྣམས་ཀྱི་འཆི་བ་བར་ངོའི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྦྱོང་། ཀུན་གཞི་དང་ཁུ་ཁྲག་ཚོགས་པ་ནི་ས་བོན་བསྡུ་བས། དེ་ནས་ཟླ་བ་བདུན་གྱིས་གཟུགས་རྫོགས་པ་ ནི་གཟུགས་རྫོགས་པས། དེ་ནས་བཙས་ནས་དབང་པོ་དྲུག་སད་དེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཡི་གེ་འགོད་པས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་མི་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན་ལ། འདི་ཙམ་བསྒོམས་པས་མཚན་མ་རྙེད་ ན་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞིས་བསྐྱེད་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ་དམན་པ་བྱིས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་སྦྱོང་བྱེད། སླར་ཡང་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གིས་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་ནི་ཉེར་བསྒྲུབ། འབྲིང་སོ་སྐྱེས་པའི་སྐབས་སྦྱོང་བྱེད། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བསྒྲུབ་པ། སོ་བརྗེ་བའི་སྐབས་སྦྱོང་བྱེད། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྒྲུབ་པ་ ཆེན་པོ། ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་མན་གྱི་དར་མའི་སྐབས་སྦྱོང་བྱེད་དེ་ཟབ་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་ཡང་བཤད་དོ། །རེ་ཕས་ཉི་མ་སྔོན་དུ་རྣམས་བསྒོམ་ནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་དོན་འབུམ་ལྔར། 15-655 སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཕྱིས་ནས་རྣལ་འབྱོར་མས་བསྐོར་བའི་འདོད་པའི་ལྷ་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་སྟེ། སྙིང་འབྲེལ་དུ། ཤེས་རབ་དང་ ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དེ་ཕྱིན་ནས་བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོར་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་ འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་ག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་པོ་རྣམས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་། གསང་འདུས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ ཡན་ལག་བཞིའམ། ཀུན་སྤྱོད་ནས་བཤ
Chinese
如果从细微处来理解，五种欲妙或五甘露（梵文：pañcāmṛta，梵文罗马拟音：pancamrita，汉语字面意思：五种不死之物）代表五种部族。与多姆比尼（Ḍombinī）拥抱而生起快乐，即是金刚持（Vajradhara）。 将赞颂安立于宝生部（Ratnasambhava）中，宝生部也是从身、语、意、功德的角度来赞颂的本尊。赞颂也是从身、语、意、功德的角度来进行赞颂。 如果从细微处来理解，用五种智慧来赞颂，即是五部。通过赞颂而生起无分别，这是金刚持的支分。如果从极其广大的角度来说，则是五百亿。 如《宝积经》所说：'卵生与胎生，存在两种出生的次第。' 其中，外道所说的梵天之卵，是指外在的世界。从卵中显现，创造出量度之室，这是对卵生众生的净化。一切有情众生的死亡，以及中阴的显现，都通过空性的菩提心来净化。阿赖耶识（ālaya-vijñāna）和精血的聚集，是种子的收集。之后，七个月圆满成形，这是形体的圆满。然后，出生后六根觉醒，并接触外境，这是通过书写文字来净化的。这是一种不甚深奥的生起次第。如果仅仅通过修持这些而获得验相，那么就可以开始修持共同成就。 像这样，通过四种金刚来生起，被称为最胜坛城（mandala），是对刚出生的低劣婴儿的净化。再次，通过业金刚（karma-vajra）来获得四种菩提，这是近圆次第。对中等根器的人来说，是对凡夫俗子的净化。明点的瑜伽（bindu-yoga）是修持。对换牙时期的人来说，是净化。微细瑜伽（sūkṣma-yoga）是大成就。对十六岁以下青少年来说，是净化，这也是甚深生起次第的另一种解释。 如经文所说：'首先观想瑞帕（Repha）的太阳。' 这一颂所表达的意义是五百亿。 跟随瑜伽续部，生起十忿怒尊作为守护轮，之后又说要修持被瑜伽母围绕的欲天。如《心髓》中所说：'智慧与方便自性的喜金刚（Hevajra）续是瑜伽续，之后为了无我母的修法，通过瑜伽母的普遍行为，将要宣说瑜伽母续。' 因此，瑜伽续部的仪轨，如阎魔敌（Yamantaka）等忿怒尊之王的本尊，应当观想为守护轮。如是说。另外，如《密集金刚》（Guhyasamaja）中所说，修近分四支，或如《总集经》中所说。
English
If considered in detail, the five desirable objects or the five nectars (藏文：བདུད་རྩི་ལྔ，梵文天城体：pañcāmṛta，梵文罗马拟音：pancamrita，汉语字面意思：five nectars) represent the five families. Embracing Ḍombinī gives rise to bliss, which is Vajradhara. Placing the praise in the Ratnasambhava family, Ratnasambhava is also a deity praised from the perspective of body, speech, mind, and qualities. Praise is also done from the perspective of body, speech, mind, and qualities. If considered in detail, praising with the five wisdoms is the five families. Generating non-conceptualization through praise is a branch of Vajradhara. If one acts in a very extensive manner, then it is five hundred million. As it says in the *Ratnakuta Sutra*: 'Egg-born and womb-born, there are two sequences of births.' The egg of Brahma mentioned by the heretics refers to the external world. Manifesting from the egg and creating a measurable space is the purification of egg-born beings. The death of all sentient beings, along with the appearance of the intermediate state, is purified by the bodhicitta of emptiness. The gathering of the alaya-vijñana and semen is the collection of seeds. Then, the completion of the form in seven months is the completion of the form. Then, after birth, the awakening of the six senses and engagement with objects is purified by writing letters. This is a not-so-profound generation stage. If one attains signs through meditating on just this much, then one can engage in accomplishing common siddhis. Like this, generating through the four vajras is called the supreme mandala, which is the purification of a newly born, inferior infant. Again, the four bodhis attained through karma-vajra is the approaching accomplishment. For those of middling capacity, it is the purification of ordinary beings. Bindu-yoga is the practice. For those in the stage of changing teeth, it is purification. Subtle yoga is great accomplishment. For those in the stage of adolescence below sixteen, it is purification, which is also another explanation of the profound generation stage. As the text says: 'First meditate on the sun of Repha.' The meaning expressed by this verse is five hundred million. Following the yoga tantra, generating the ten wrathful deities as a protective wheel, and later it is said to practice the desire deities surrounded by yoginis. As it says in the *Heart Essence*: 'The Hevajra tantra, which is the nature of wisdom and means, is the yoga tantra, and later for the practice of the no-self mother, through the universal conduct of the yoginis, the yogini tantra will be explained.' Therefore, the rituals of the yoga tantra, such as the deities of Yamantaka and other wrathful kings, should be meditated upon as a protective wheel. Thus it is said. Also, as it is said in the *Guhyasamaja*, practice the four branches of approaching, or as it is said in the *Compendium*. --------------------------------------------------------------------------------