Tibetan
ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྟ་རི་ཧེ་བཛྲ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཨཥྚུ་ན་ནཱ་ཡ། པིདྒ་ལ་ཨུདྡྷ་ཀེ་ ཤ་ཝརྡྷ་མ་ནེ། ཙ་ཏུར་བིངྴ་ཏི་ནེ་ཏྲཱ་ཡ། ཥོ་ཌ་ཤ་བྷཱུ་ཛཱ་ཡ། ཀྲིཥྞ་ཛཱི་མཱུ་ཏ་ཝ་པུ་ཥེ། ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་ཨ་ནེ་ཀདྷཱ་རི་ཎེ། ཨ་མ་ཏ་ཀྲཱུ་ར་ཙིཏྟ་ ཡ། ཨརྡྷེནྡུ་དཾཥྚི་ཎེ། ཨོཾ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཀཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ར་ཡ། གརྫ་ཡ་གརྫ་ཡ། ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། སཔྟ་སཱ་ག་རཱ་ན། བནྡྷ་བནྡྷ། ནཱ་ག་ ཨཥྚ་ཀཱ་ན། གྲི་གྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ། ཧི་ཧཱི། ཧུ་ཧུ། ཧེ་ཧཻ། ཧོ་ཧཽ། ཧཾ་ཧཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། རྩ་སྔགས། ཨོཾ་ཨཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བཟླ། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གང་ཟློས་པ་ཡུམ་གྱི་ཚབ་བྱས་དེའི་ཐུགས་ ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་སོ་སོའི་ས་བོན་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙཽ་རཱི་ཙཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་བྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གྷསྨ་རཱི་གྷཾ་ སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པུཀྐ་སཱི་པཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤ་ཝ་རཱི་ཤཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙཎྜ་ལཱི་ཙཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཌོམྦི་ནཱི་ཌཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་སོ་སོར་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེའི་ཐུན་ཞབས་ཐམས་ཅད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། 15-467 ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་དྷཱུ་པེའི་གནས་སུ། གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ བཅས་མཆོད་པ་ལྔ་དང་། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཁྱོད་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ ཀྱིས་ཁྱོད་དགོངས་འགྲུབ། །ཁྱོད་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་འཁོར་བ་ཀུན་འགྲུབ་པ། །སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབས་པའི་ཡིད། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་ རུ་ཀ་ལ་བསྟོད།། ཅེས་བསྟོད་པ་བྱ་སྟེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། ཡུམ་ཡབ་ལ། དེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལས་དང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཅི་ རིགས་པ་བྱའོ། །གསུམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་དོ།། །། ༄། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཆོས། བཞི་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཆོས་ལ། མདུན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་གི་སྟེང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། བར་དུ་ནག་པོ་དང་། འོག་ཏུ་ དམར་པོ་རྣམས་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བརྩེགས་པ། རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་གཟུགས་མེད་སྲིད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ནས་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་བར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་ ཀྱིས་བསྡུས་ནས་མདུན་གྱི་པདྨ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཅིག་ཏུ་གྱུར། སྙིང་གའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་འོད་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་པདྨ་ནག་པོའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ཅིག་ཏུ་གྱུར། 15-468 མགྲིན་པ
Chinese
嗡 德瓦 毕则 班匝 吽 吽 吽 啪 梭哈 (Oṃ deva picu vajra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā)。心咒。 嗡 班匝 嘎日达日 嘿 班匝 亚 吽 吽 吽 啪 梭哈 (Oṃ vajra kartari he vajra ya hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā)。近心咒。 嗡 阿秀 纳纳 亚，毕嘎拉 吾达 嘎 舍瓦尔达 玛内，杂度尔 奔萨地 涅扎亚，秀达 舍 布扎亚，格日什那 贼母达 瓦 布舍，嘎巴拉 玛拉 阿内嘎 达日内，阿玛达 哲热 贼达亚，阿日丹度 当什地内，嗡 玛日亚 玛日亚，嘎日亚 嘎日亚，嘎日扎亚 嘎日扎亚，达日扎亚 达日扎亚，秀沙亚 秀沙亚，萨布达 萨嘎日阿纳，班达 班达，纳嘎 阿秀达 嘎纳，格日 格日 夏扎日 吽，嘿 嘿，呼 呼，嘿 嘿，吼 吼，杭 吽 啪 梭哈 (Oṃ aṣṭu nanā ya, pidgala uddha ke śa vardha mane, catur viṃśati netrā ya, ṣoḍaśa bhūjā ya, kṛṣṇa jīmūta vapuṣe, kapāla mālā aneka dhāriṇe, amata krūra citta ya, ardhendu daṃṣṭi ṇe, oṃ māraya māraya, kāraya kāraya, garjaya garjaya, tarjaya tarjaya, śoṣaya śoṣaya, sapta sāgarā na, bandha bandha, nāga aṣṭa kāna, gri gri śatrūṃ, hi hī, hu hū, he hai, ho hau, haṃ haḥ hūṃ phaṭ svāhā)。根本咒。 念诵 '嗡 阿 昂 梭哈 (Oṃ āṃ svāhā)'。 观想眷属念诵者作为佛母的代表，在其心间月轮之上，各自的种子字被咒语环绕。 嗡 郭日 冈 梭哈 (Oṃ gaurī gaṃ svāhā)。 嗡 凑日 仓 梭哈 (Oṃ caurī caṃ svāhā)。 嗡 贝达里 邦 梭哈 (Oṃ baitālī baṃ svāhā)。 嗡 格斯玛日 冈 梭哈 (Oṃ ghasmarī ghaṃ svāhā)。 嗡 布嘎色 邦 梭哈 (Oṃ pukkasī paṃ svāhā)。 嗡 夏瓦日 尚 梭哈 (Oṃ śavarī śaṃ svāhā)。 嗡 禅达里 仓 梭哈 (Oṃ caṇḍālī caṃ svāhā)。 嗡 栋比尼 栋 梭哈 (Oṃ ḍombinī ḍaṃ svāhā)。 各自念诵。 在所有座位的下方：嗡 班匝 布贝 阿 吽 梭哈 (Oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ svāhā)。 嗡 班匝 杜贝 阿 吽 梭哈 (Oṃ vajra dhūpe āḥ hūṃ svāhā)。 同样，在香的位置：嗡 班匝 根德 阿 吽 梭哈 (Oṃ vajra gandhe āḥ hūṃ svāhā)。嗡 班匝 内维德 阿 吽 梭哈 (Oṃ vajra naivedya āḥ hūṃ svāhā)。嗡 班匝 阿洛给 阿 吽 梭哈 (Oṃ vajra āloke āḥ hūṃ svāhā)。五供。 您被瑜伽母众眷属围绕。 您以自己的心意成就自己。 您以慈悲的力量使众生成就菩提，成就所有轮回的因和非因。 您以慈悲的力量使众生成就菩提。 以世俗的幻化成就菩提之心。 赞颂令人喜悦的金刚，具德黑汝嘎！ 如此赞颂，念诵百字明，然后祈愿。 对于佛母和佛父，以黑汝嘎一面二臂的慢心，做任何适合初学者的行为。 第三，在其他地方解释。 修法间歇之法。 第四，修法间歇之法。面前放置一个三角形的法源，其上方是白色莲花，中间是黑色莲花，下方是红色莲花，都是八瓣叠加。 从自己的顶轮金刚身发出白色光芒，将无色界的诸神到四大天王的所有神众都用光芒聚集起来，融入面前白色莲花的中央，化为白色嗡 (Oṃ 唵，oṃ，圆满)字。 从心间的金刚心发出黑色光芒，将十方护法和父母等都用光芒聚集起来，融入黑色莲花的中央，化为黑色吽 (Hūṃ 吽，hūṃ，能摧毁)字。 喉咙……
English
Oṃ deva picu vajra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā. Heart mantra. Oṃ vajra kartari he vajra ya hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā. Near heart mantra. Oṃ aṣṭu nanā ya, pidgala uddha ke śa vardha mane, catur viṃśati netrā ya, ṣoḍaśa bhūjā ya, kṛṣṇa jīmūta vapuṣe, kapāla mālā aneka dhāriṇe, amata krūra citta ya, ardhendu daṃṣṭi ṇe, oṃ māraya māraya, kāraya kāraya, garjaya garjaya, tarjaya tarjaya, śoṣaya śoṣaya, sapta sāgarā na, bandha bandha, nāga aṣṭa kāna, gri gri śatrūṃ, hi hī, hu hū, he hai, ho hau, haṃ haḥ hūṃ phaṭ svāhā. Root mantra. Recite 'Oṃ āṃ svāhā'. Visualize the retinue reciting as representatives of the Mother, with their respective seed syllables surrounded by mantras on the moon disc in their hearts. Oṃ gaurī gaṃ svāhā. Oṃ caurī caṃ svāhā. Oṃ baitālī baṃ svāhā. Oṃ ghasmarī ghaṃ svāhā. Oṃ pukkasī paṃ svāhā. Oṃ śavarī śaṃ svāhā. Oṃ caṇḍālī caṃ svāhā. Oṃ ḍombinī ḍaṃ svāhā. Recite each separately. Below all the seats: Oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ svāhā. Oṃ vajra dhūpe āḥ hūṃ svāhā. Similarly, in the place of incense: Oṃ vajra gandhe āḥ hūṃ svāhā. Oṃ vajra naivedya āḥ hūṃ svāhā. Oṃ vajra āloke āḥ hūṃ svāhā. Five offerings. You are surrounded by the retinue of Yoginis. You accomplish yourself with your own mind. You accomplish all the causes and non-causes of samsara with the power of compassion to bring beings to enlightenment. The mind that accomplishes enlightenment with the illusion of the mundane. Praise to the joyful Vajra, glorious Heruka! Praise in this way, recite the Hundred Syllable Mantra, and then make aspirations. For the Mother and Father, with the pride of Heruka with one face and two arms, do whatever actions are appropriate for a beginner. Third, explained elsewhere. The Dharma of Intermission. Fourth, the Dharma of Intermission. In front, place a triangular source of Dharma, with a white lotus on top, a black lotus in the middle, and a red lotus below, all with eight overlapping petals. From the Vajra body at the crown of one's head, white light radiates, gathering all the deities from the formless realm to the Four Great Kings with light, and dissolving into the center of the white lotus in front, transforming into a white Oṃ (Oṃ 唵，oṃ，圆满). From the Vajra heart at the heart center, black light radiates, gathering the protectors of the ten directions and parents, etc., with light, and dissolving into the center of the black lotus, transforming into a black Hūṃ (Hūṃ 吽，hūṃ，能摧毁). Throat... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
འི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་ས་སྟེང་གི་མི། ས་འོག་གི་ཀླུ། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་པདྨ་དམར་པོའི་དབུས་སུ་ཨཱཿདམར་པོ་ཅིག་ ཏུ་གྱུར། ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་ཚུར་འདུས་པ་ལས་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿཡིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་ཚུར་འདུས་པ་ལས་འཁོར་ལོ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་ཞལ་སྦྱར་བ། རྡོ་རྗེ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་ཞལ་སྦྱར་བ། པདྨ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རང་འོད་ཀྱི་ རིག་མ་དང་ཞལ་སྦྱར་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པ། རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསུམ་སྤྱན་དྲངས། གཽ་རཱི་ཛཿཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ། བཻ་ཏཱ་ལཱི་བྃ། གྷསྨ་རཱི་ཧོཿཞེས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་བྱས་ལ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་མོ་བདུད་རྩིའི་བུམ་ཆུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། 15-469 དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཡང་རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ ལྷ་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཁྃ་རྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་ཡོན། ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞབས་བསིལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་དྷཱུ་པེའི་གནས་སུ། གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ལྔས་མཆོད། གཏོར་མའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུད་ཁ་གཞུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་ཐ་མ་ གཉིས་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། ནང་གི་དབུས་སུ་མིའི་ཤ་དང་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཤར་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་དང་དྲི་ཆེན། ལྷོར་རྟའི་ཤ་དང་དྲི་ཆུ། ནུབ་ཏུ་བ་ལང་གི་ཤ་དང་རཀྟ། བྱང་དུ་ཁྱིའི་ཤ་དང་བརྒྱུངས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཨོཾ། སྲོག་ཨཱཿདེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། རླུང་གིས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་བསྲོས། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཁོལ་བས། ཨོཾ་དང་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཧཱུ
Chinese
从本尊金刚语中放射出红色光芒，将地上的人、地下之龙、地狱的饿鬼和畜生全部以光芒聚集，化为红色莲花中央的红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。 从这三个字中放射出光芒，供养诸佛，利益众生后收回，从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中生出白色法轮，以嗡字为标志；从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出黑色金刚杵，以吽字为标志；从阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）中生出红色莲花，以阿字为标志。 从这些之中放射出光芒，供养诸佛，利益众生后收回，从法轮中生出身金刚，身色白色，与自发光明的明妃相拥；从金刚杵中生出意金刚，身色黑色，与自发光明的明妃相拥；从莲花中生出语金刚，身色红色，与自发光明的明妃相拥。 所有这些都一面二臂，右手持金刚杵，左手持铃，右腿伸展而坐。从自身三处（身、语、意）的本尊处放射出光芒，迎请与自己相同的誓言尊，以及三位智慧尊。以‘果热匝，卓热吽。贝达里，棒。格萨玛热，火’（Gauri Dzah，Tsauri Hum。Baitali，Bam。Ghasmari，Ho）进行勾召、安住、束缚和欢喜。再次放射光芒，迎请无数手持甘露宝瓶的明妃。 她们进行灌顶，身金刚由毗卢遮那佛（Vairochana）作为顶严，意金刚由不动佛（Akshobhya）作为顶严，语金刚由无量光佛（Amitabha）作为顶严。再次从自身三处（身、语、意）的本尊处化出供养天女，进行供养。嗡 匝 吽 棒 火 康 然 阿 吽 梭哈（Oṃ Dzah Hūṃ Baṃ Hoḥ Khaṃ Raṃ Āḥ Hūṃ Svāhā）。供水。嗡 呢热德 吽 康 阿 吽 梭哈（Oṃ Niri ti Hūṃ Khaṃ Āḥ Hūṃ Svāhā）。洗脚水。嗡 班匝 布贝 阿 吽 梭哈（Oṃ Vajra Puṣpe Āḥ Hūṃ Svāhā）。嗡 班匝 都贝 阿 吽 梭哈（Oṃ Vajra Dhūpe Āḥ Hūṃ Svāhā）。同样，在香的位置，用香、花、灯、涂香、食子五供进行供养。 在朵玛（Torma，供品）下方，从扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）字生出风轮，形状如烟色弓形，末端以两面旗帜为标志。其上，从让（藏文：རྃ，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字生出火轮，红色三角形。其上，从阿（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字生出头盖骨，外白内红。内部中央是人肉和菩提心。东面是大象肉和粪便，南面是马肉和尿液，西面是牛肉和血，北面是狗肉和骨髓。这些的外形是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），生命是阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。其上是半月形金刚杵尖端，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为标志，头部朝下。风吹燃火，焚烧头盖骨。五肉五甘露沸腾，从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）中放射出光芒，半月形金刚杵吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）
English
From the Vajra Speech of the deity, red light radiates, gathering all beings on the earth, the Nagas beneath the earth, and all beings in hell, hungry ghosts, and animals, into the center of a red lotus, transforming into a red Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah). Light radiates from these three syllables, making offerings to the Buddhas and benefiting sentient beings, then returning. From Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) arises a white wheel marked with Om; from Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) arises a black Vajra marked with Hum; from Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah) arises a red lotus marked with Ah. From these, light radiates, making offerings to the Buddhas and benefiting sentient beings, then returning. From the wheel arises the Body Vajra, white in color, embracing a vidyadhari of self-radiant light; from the Vajra arises the Mind Vajra, black in color, embracing a vidyadhari of self-radiant light; from the lotus arises the Speech Vajra, red in color, embracing a vidyadhari of self-radiant light. All of these are one-faced and two-armed, holding a Vajra in the right hand and a bell in the left, seated with the right leg extended. From the deities at the three places (body, speech, and mind) of oneself, light radiates, inviting the Samaya-sattva similar to oneself, and the three Jnana-sattvas. By 'Gauri Dzah, Tsauri Hum. Baitali, Bam. Ghasmari, Ho,' (Gauri Dzah, Tsauri Hum. Baitali, Bam. Ghasmari, Ho) they are hooked, stabilized, bound, and pleased. Again, light radiates, inviting countless goddesses holding nectar-filled vases. These perform the empowerment, the Body Vajra is crowned by Vairochana, the Mind Vajra is crowned by Akshobhya, and the Speech Vajra is crowned by Amitabha. Again, from the deities at the three places (body, speech, and mind) of oneself, emanate offering goddesses and make offerings. Om Dzah Hum Bam Hoh Kham Ram Ah Hum Svaha. (Oṃ Dzah Hūṃ Baṃ Hoḥ Khaṃ Raṃ Āḥ Hūṃ Svāhā) Offering water. Om Niri ti Hum Kham Ah Hum Svaha. (Oṃ Niri ti Hūṃ Khaṃ Āḥ Hūṃ Svāhā) Foot washing water. Om Vajra Pushpe Ah Hum Svaha. (Oṃ Vajra Puṣpe Āḥ Hūṃ Svāhā) Om Vajra Dhupe Ah Hum Svaha. (Oṃ Vajra Dhūpe Āḥ Hūṃ Svāhā) Similarly, in the place of incense, offer with the five offerings of incense, flowers, lamps, perfume, and food. Below the Torma (offering cake), from Yam (藏文：ཡཾ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：Yam) arises a wind mandala, shaped like a smoky bow, marked at the end with two banners. Above that, from Ram (藏文：རྃ，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：Ram) arises a fire mandala, red and triangular. Above that, from A (藏文：ཨཿ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) arises a skull cup, white on the outside and red on the inside. In the center of the inside is human flesh and bodhicitta. To the east is elephant meat and excrement, to the south is horse meat and urine, to the west is cow meat and blood, and to the north is dog meat and marrow. The outer forms of these are Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), the life is Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah). Above that is a crescent Vajra tip, marked with Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), head facing down. The wind ignites the fire, burning the skull cup. The five meats and five nectars boil, and from Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) and Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah) light radiates, the crescent Vajra Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) --------------------------------------------------------------------------------