Tibetan
ས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། 15-452 རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བ། གཡས་པའི་མཐིལ་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་གཏད་དེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར།། །། ༈ འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ། གཉིས་པ་ འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་ཞུགས་པ་ནི། དེ་ནས་ནམ་མཁའི་ནཱ་ད་དེ་སྐར་མདའ་འཕོ་བ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཕབ་པས་ཡུམ་བདེ་བའི་ངོ་བོར་ཞུ། ཡུམ་ཞུ་བས་ཡབ་ཀྱང་བདེ་བའི་རོར་ཞུ་ནས་དངུལ་ཆུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར། ། གཉིས་པ་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིས་གླུས་བསྐུལ་བ་ནི། དེ་ ནས་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མེད་པར་ཤེས་ནས་མྱ་ངན་གྱི་གླུས་བསྐུལ་བ་ནི། རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་བཞེངས་ཤིག །པུཀྐ་སཱི་ནི་བདག་ལ་སྐྱོབས། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤོངས་ ལ། །བདག་ལ་བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བཞེད་མཛོད། །ཁྱོད་མེད་ན་ནི་བདག་འགུམ་པས། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤོངས་ལ། །རི་ཁྲོད་མ་འབྲས་གྲུབ་པར་མཛོད། །དགའ་གཙོ་འཇིག་རྟེན་ མགྲོན་གཉེར་བ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་སམ་ཅི། །ཁྱོད་མེད་ཕྱོགས་ནི་མི་འཚལ་བས། །གདོལ་པ་མོ་བདག་ཞུ་བ་བགྱིད། །བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་འཚལ་གྱི། །མིག་འཕྲུལ་མངའ་བ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །གཡུང་མོ་བདག་ནི་དྲན་ཉམས་པས། ། 15-453 སྙིང་རྗེའི་རྒྱུན་ཆད་མ་མཛད་ཅིག །ཅེས་ཤིན་ཏུ་སྙན་པའི་གླུས་བསྐུལ་བས། ། གསུམ་པ་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀར་བཞེངས་པ་ནི། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་དངུལ་ཆུའི་རྣམ་ པ་ལྟ་བུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་ཚུར་འདུས་པ་ལས་ཨ་དང་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར། དེ་ནས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་ཚུར་འདུས་ པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། གྲི་གུག་ཡུ་བ་ཨས་མཚན་པར་གྱུར། ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་ལས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ འཕྲོས། སངས་རྒྱས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་སྐུ་ཕྲ་མོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་རང་ཉིད་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ མདོག་ནག་པོ་ཞལ་བརྒྱད་ཞབས་བཞི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་རྩ་བའི་ཞལ་ནག་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་བ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ་ཆེར་འཇིགས་པ། ལྷག་མའི་ཞལ་གཉིས་གཉིས་ནག་པ། སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ་གཙིགས་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་སྤྱན་རྩ་དམར་བ་དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚ
Chinese
全身一面二臂，三眼红色，头发黄色向上竖立。 以五种骨饰庄严，左腿伸展，右脚底抵在左大腿上，以半跏趺坐的舞姿安住于火海和火焰之中。 第二，生起果位嘿汝迦 生起果位嘿汝迦有十个步骤。第一，乐空智慧融入：然后，虚空的‘那达’（藏文：ནཱ་ད་，梵文天城体：nadā，梵文罗马拟音：nada，汉语字面意思：声音）如流星般融入薄伽梵（Bhagavan）的口中， 降至明妃的莲花中，明妃融入安乐的自性。明妃融入后，本尊也融入安乐的滋味中，化为银水的形态。 第二，四隅天女以歌劝请：然后，四隅天女得知主尊本尊不在，便以哀伤之歌劝请：至尊啊，请生起慈悲之心！救护我Pukkasi！请舍弃空性之自性！赐予我大乐之结合！ 若无您，我将死去！唉！金刚（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：vajra，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）您请生起！请舍弃空性之自性！成就山间母子！欢喜自在，世间迎宾者！您已入于空性了吗？ 若无您，我无所适从！旃陀罗女我祈请！我将寻求您的心意！具幻眼者，您请生起！我，愚昧之女，已失忆！ 请勿断绝慈悲之流！如此以极其悦耳之歌劝请。 第三，以三种仪轨生起果位嘿汝迦：忆起往昔之誓愿，从银水般的形态中放射出光芒。供养诸佛，利益有情后，收摄回来，化为阿（藏文：ཨ，梵文天城体：a，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：种子字）。然后，光芒放射，供养诸佛，利益有情后，收摄回来，化为蓝色金刚，中心以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：种子字）字标帜，弯刀以阿（藏文：ཨ，梵文天城体：a，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）字标帜。 从以种子字标帜的法器中，放射出无数喜金刚（Hevajra）的微细身。供养诸佛，利益有情。收摄回来，种子字、法器、微细身融为一体，自身化为果位嘿汝迦薄伽梵吉祥喜金刚，身色黑色，八面四足十六臂，根本面黑色，右面白色，左面红色，极其可怖，其余两面皆为黑色，顶面愁眉紧锁， 每一面皆具三眼，眼眶红色，头发黄色向上竖立，顶髻上是五彩
English
One face and two arms, three red eyes, yellow hair blazing upwards. Adorned with five bone ornaments, the left leg extended, the sole of the right foot resting on the left thigh, residing in a half-lotus dancing posture within a sea of fire and flames. Second, Generating the Fruition Heruka Generating the Fruition Heruka has ten steps. First, the union of bliss and emptiness: Then, the 'Nada' (Tibetan: ནཱ་ད་, Sanskrit Devanagari: nadā, Sanskrit Romanization: nada, Literal meaning: sound) of space, like a shooting star, enters the mouth of the Bhagavan (Bhagavan), descending into the lotus of the consort, the consort merges into the nature of bliss. As the consort merges, the Lord also merges into the taste of bliss, transforming into the appearance of silver water. Second, the four directional goddesses urge with song: Then, the four directional goddesses, knowing that the main Lord and consort are absent, urge with a song of sorrow: Noble one, please awaken the mind of compassion! Protect me, Pukkasi! Please abandon the nature of emptiness! Grant me the union of great bliss! If you are not here, I will die! Alas! Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Sanskrit Devanagari: vajra, Sanskrit Romanization: vajra, Literal meaning: diamond/thunderbolt), please arise! Please abandon the nature of emptiness! Accomplish the mother and child in the mountains! Joyful Lord, host of the world! Have you entered into emptiness? If you are not here, I am lost! I, the Candala woman, implore you! I will seek your intention! Possessor of illusory eyes, please arise! I, the foolish woman, have lost my memory! Please do not cut off the stream of compassion! Thus, they urge with an extremely melodious song. Third, generating the Fruition Heruka with three rituals: Remembering the vows of the past, light radiates from the form of silver water. Offering to the Buddhas, benefiting sentient beings, and then gathering back, transforming into A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: a, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: none) and Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hum, Literal meaning: seed syllable). Then, light radiates, offering to the Buddhas, benefiting sentient beings, and then gathering back, transforming into a blue vajra, marked in the center with the syllable Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hum, Literal meaning: seed syllable), and a curved knife marked with the syllable A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: a, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: none) on the handle. From the implements marked with seed syllables, countless subtle bodies of Hevajra radiate. Offering to the Buddhas, benefiting sentient beings. Gathering back, the seed syllables, implements, and subtle bodies merge into one, and oneself transforms into the Fruition Heruka, the Bhagavan Glorious Hevajra, body color black, eight faces, four legs, sixteen arms, the root face black, the right face white, the left face red, extremely terrifying, the remaining two faces are both black, the top face frowning, each face possessing three eyes, the eye sockets red, the yellow hair blazing upwards, the crown adorned with five colors. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་ན་གླང་པོ་ཆེ་དཀར་པོ། 15-454 གཉིས་པ་ན་རྟ་སྔོན་པོ། གསུམ་པ་ན་བོང་བུ་གྭ་པ། བཞི་པ་ན་གླང་དམར་པོ། ལྔ་པ་ན་རྔ་མོ་ཐལ་ཁ། དྲུག་པ་ན་མི་དམར་པོ། བདུན་པ་ན་སེང་གེ་སྔོན་པོ། བརྒྱད་ པ་ན་བྱི་ལ་གྭ་པ་རྣམས་གདོང་ནང་དུ་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། གཡོན་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་ན་སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ། གཉིས་པ་ན་ཆུའི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ། གསུམ་པ་ན་རླུང་ གི་ལྷ་མོ་དུད་ཁ། བཞི་པ་ན་མེའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ། ལྔ་པ་ན་ཟླ་བའི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ། དྲུག་པ་ན་ཉི་མའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ། བདུན་པ་ན་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ། བརྒྱད་པ་ ན་ནོར་བདག་སེར་པོ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཐལ་མོ་སྙིང་ཀར་སྦྱར་བ་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་ མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཐལ་ཆེན་གྱིས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་བཞིའི་གཡས་པ་གཉིས་བརྐྱང་ ཞིང་གཡོན་པ་གཉིས་བསྐུམ་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བདུད་བཞིའི་སྙིང་ག་མནན་པ། དེའི་ཡུམ་བདག་མེད་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་གཡས་གྲི་གུག ། 15-455 གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་འཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཞབས་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ གཡོན་བརྐྱང་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ། རྣ་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་ལག་གདུབ་སྐ་རགས་ཏེ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མེ་རི་དང་མེ་ དཔུང་གི་ནང་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཞེས་པའི་བར་རྣམས་གོང་ཇི་ལྟར་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་འདྲ་བ་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་དགུ་པ་ནས་ཙམ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་སྲན་ཆུང་གཤགས་པའི་གའུ་ཙམ་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་པ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ། ། བཞི་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། གཙོ་བོའི་མིག་ཏུ་ཨོཾ་ལས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ མ་དཀར་མོ། རྣ་བར་ཧཾ་ལས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ་ནག་མོ། སྣ་ལ་མཾ་ལས་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་མོ། ལྕེ་ལ་རྃ་ལས་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོ། དཔྲལ་བར་ཨཾ་ལས་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་ཁུ། 15-456 སྙིང་གི་ཆ་སྟོད་དུ་ཨ་ལས་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ།
Chinese
右手所持颅碗的第一个颅碗里有一头白象， 第二个颅碗里有一匹蓝马，第三个颅碗里有一头灰驴，第四个颅碗里有一头红牛，第五个颅碗里有一只灰色的母牦牛，第六个颅碗里有一个红人，第七个颅碗里有一只蓝狮， 第八个颅碗里有一只灰猫，都面朝内拿着。左手所持颅碗的第一个颅碗里有黄色的大地女神，第二个颅碗里有白色水之女神，第三个颅碗里有烟色风之女神，第四个颅碗里有红色火之女神，第五个颅碗里有白色月之女神，第六个颅碗里有红色日之女神，第七个颅碗里有黑色阎罗王（死神），第八个颅碗里有黄色财神。 所有这些神都一面二臂，双手合掌于心口，面朝外拿着。最初的两只手拥抱着佛母。每个头上都装饰着五个干枯的人头，并以五十个湿淋淋、血迹斑斑的人头串成的项链作为装饰。全身涂满大灰，具备九种舞姿。四足中右边的两足伸展，左边的两足弯曲，以舞蹈的姿势压着四魔的心口。 他的佛母是无我母（Bdag med ma），身色黑色，一面二臂，三只红色的眼睛，黄色的头发向上竖立，右手拿着弯刀， 左手拿着盛满鲜血的颅碗，从父亲的脖子上拥抱。以五个干枯的人头作为头饰，并以五十个湿人头串成的项链作为装饰。右脚拥抱着父亲，左脚伸展。父母双方的头顶都有骨制法轮，耳环、项链、手镯、腰带等五种骨饰作为装饰，以妙相和随好庄严，安住在火海和火焰之中。如上所述进行观想。 世尊（Bhagavan）的心间，有一个与自己一样的智慧勇识（ye shes sems dpa'），大小如一指节。他的心间有一个定（ting nge 'dzin）勇识，是一尊蓝色的九股金刚杵，从那（金刚杵）的中心到尖端，像芥子那么大，像剖开的豌豆荚那么大的日轮。日轮的中央有一个蓝色的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，种子字），用墨汁书写。佛母的心间，在月轮之上，有一个蓝色的阿（ཨ，a，ā，种子字）带着光芒。 第四，加持六处和身语意：主尊的眼睛里有从嗡（ཨོཾ，oṃ，oṃ，种子字）字生出的愚痴金刚母（gti mug rdo rje ma），白色；耳朵里有从杭（ཧཾ，haṃ，haṃ，种子字）字生出的嗔恨金刚母，黑色；鼻子有从芒（མཾ，maṃ，maṃ，种子字）字生出的吝啬金刚母，黄色；舌头有从让（རྃ，raṃ，rāṃ，种子字）字生出的贪欲金刚母，红色；前额有从昂（ཨཾ，aṃ，āṃ，种子字）字生出的嫉妒金刚母，绿色； 心脏的上半部分有从阿（ཨ，a，ā，种子字）字生出的自在金刚母，蓝色。
English
In the first of the eight skull cups held in the right hand, there is a white elephant. In the second, a blue horse. In the third, a gray donkey. In the fourth, a red bull. In the fifth, an ash-colored female yak. In the sixth, a red human. In the seventh, a blue lion. In the eighth, a gray cat, all facing inward. In the first of the eight skull cups held in the left hand, there is the yellow earth goddess. In the second, the white water goddess. In the third, the smoky wind goddess. In the fourth, the red fire goddess. In the fifth, the white moon goddess. In the sixth, the red sun goddess. In the seventh, the black Yama (Lord of Death). In the eighth, the yellow Lord of Wealth. All of these deities have one face and two arms, with their palms joined at their hearts, facing outward. The first two hands embrace the Mother. Each head is adorned with five dry human heads, and a garland of fifty fresh, bleeding human heads serves as a necklace. The body is smeared with great ashes, and it possesses nine dance postures. Of the four feet, the two on the right are extended, and the two on the left are bent, pressing down on the hearts of the four maras (demons) with a dancing stance. His consort, the Selfless Mother (Bdag med ma), is black in color, with one face and two arms, three red eyes, and yellow hair standing on end. She holds a curved knife in her right hand, and a skull cup filled with blood in her left hand, embracing the Father from his neck. She is adorned with a crown of five dry human heads and a necklace of fifty fresh human heads. Her right foot embraces the Father, and her left foot is extended. On the crown of both the Father and Mother is a wheel of bones. They are adorned with five bone ornaments: earrings, necklace, bracelets, and belt. They are adorned with marks and signs, and they reside within a fire mountain and a mass of flames. Meditate as described above. At the heart of the Bhagavan (Blessed One), there is a wisdom being (ye shes sems dpa') identical to himself, the size of a finger joint. At his heart is a samadhi being (ting nge 'dzin sems dpa'), a blue nine-pronged vajra, from the center to the tip, the size of a mustard seed, within a sun disc the size of a split pea pod. In the center of the sun disc is a blue Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，seed syllable) written in ink. At the heart of the Mother, on top of a moon disc, is a blue Ā (ཨ，a，ā，seed syllable) with rays of light. Fourth, blessing the six sense bases and body, speech, and mind: In the eyes of the main deity is the white Ignorance Vajra Mother (gti mug rdo rje ma) born from Oṃ (ཨོཾ，oṃ，oṃ，seed syllable); in the ears is the black Hatred Vajra Mother born from Haṃ (ཧཾ，haṃ，haṃ，seed syllable); in the nose is the yellow Avarice Vajra Mother born from Maṃ (མཾ，maṃ，maṃ，seed syllable); on the tongue is the red Desire Vajra Mother born from Rāṃ (རྃ，raṃ，rāṃ，seed syllable); on the forehead is the green Jealousy Vajra Mother born from Aṃ (ཨཾ，aṃ，āṃ，seed syllable); In the upper part of the heart is the blue Power Vajra Mother born from Ā (ཨ，a，ā，seed syllable). --------------------------------------------------------------------------------