Tibetan
ཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ། གཞུག །བཻ་ཏཱ་ལཱི་བྃ། བཅིང་། གྷསྨ་རཱི་ཧོཿམི་དགྱེས་པ་མེད་པར་དགྱེས་པར་གྱུར། དེ་ནས། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱུང་ ནས་དེས་ཁམས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། དབང་བསྐུར་བ་ན་མེ་ཏོག་གི་ ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྔའི་སྒྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླངས་བར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་ནས་ཆུ་ ཅུང་ཟད་ཡར་འཁྱིལ་བ་ལས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། པུཀྐ་སཱི་དང་གཽ་རཱི་མ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ཤ་ཝ་རཱི་དང་ཙཽ་རཱི་མ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཙཎྜ་ལཱི་དང་། བཻ་ཏཱ་ལཱི་ལ་རིན་ ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ཌོམྦི་ནཱི་དང་གྷསྨ་རཱི་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་གིས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་བགེགས་བསལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས། མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས་མཆོད་པར་གྱུར། 15-491 མེ་ཏོག་བཟང་པོ་མཛེས་ཤིང་གཙང་། །གཙང་མའི་གནས་སྐྱེས་འདི་རྣམས་ནི། །བདག་ནི་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །སོ་སོར་བཞེས་ཏེ་དགྱེས་པར་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཡིད་དགའ་སྙིང་པོ་རོ་མཆོག་ ལྡན། །བདུག་པ་བླ་རེའི་དྲི་མཆོག་ནི། །བདག༴ སོ་སོར༴ དྷཱུ་པེ༴ གཙང་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་དྲི། །སྐྱེས་གནས་གཙང་མར་ལྡན་འདི་རྣམས། །བདག༴ སོ་སོར༴ གནྡྷེ༴ གཙང་ཞིང་གཙང་ལ་དགེ་བའི་བཤོས། །སྐྱེས་གནས་ གཙང་མར་ལྡན་འདི་རྣམས། བདག་ནི༴ སོ་སོར༴ ནཻ་ཝི་དྱཾ༴ དམར་གསལ་སྡུག་པ་དག་ཅིང་གཙང་། །དགེ་ཞིང་མུན་སེལ་མར་མེ་འདི། །བདག་ནི༴ སོ་སོར༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། ། རོལ་མོ་སྒྲ་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །བདག༴ སོ་སོར༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཁྱོད་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྱོད་དགོངས་འགྲུབ། །ཁྱོད་ནི་རྒྱུ་དང་ མི་རྒྱུ་འཁོར་བ་ཀུན་འགྲུབ་པ། །སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབས་པའི་ཡིད། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟོད།། ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས། བདུད་རྩིའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུད་ཁ་གཞུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་ཐ་མ་གཉིས་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ
Chinese
勇识（sems dpa' dgu）九尊。 15-490 ཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ།（Tsauri Hum） 钩！བཻ་ཏཱ་ལཱི་བྃ།（Baitari Bam） 缚！གྷསྨ་རཱི་ཧོཿ（Ghasmari Ho） 令不悦者喜悦。然后，从自己心间的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，种子字，表示智慧）字种子中，以黑色光芒铁钩的形态取出，以此迎请安住于三界的一切佛陀，并以嗡 གཽ་རཱི་གཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་（oṃ gaurī gaṃ āḥ hūṃ svāhā）等八位女神的咒语供养。嗡 阿毗षेक 杜 玛 萨瓦 达塔嘎达（oṃ abhiṣiñcatu māṃ sarvatathāgata），如此祈请后，诸佛化为黑汝嘎（Heruka）之形，以五部如来（buddha-kṣetra）自性的甘露五宝瓶灌顶。灌顶之时，将降下花雨，响起鼓声。以色金刚母（rūpa-vajra-mā）等供养，以金刚歌，眼母（spyan ma）等歌唱。灌顶后，从稍微向上回旋的水中，主尊父母，布嘎西（pukkasī）与高里玛（gaurīmā）为不动佛（Akshobhya），夏瓦日（śawari）与措日玛（tsaurīmā）为毗卢遮那佛（Vairocana），禅达里（caṇḍālī）与贝塔里（baitārī）为宝生佛（Ratnasambhava），多比尼（ḍombinī）与嘎斯玛日（ghasmārī）为无量光佛（Amitābha）所冠顶。 供养：以吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，种子字，表示智慧）字遣除供品之障碍，以嗡 阿 吽（oṃ āḥ hūṃ）三次加持，使一切供品化为乐空，而作供养。 15-491 花朵美好又鲜艳，清净之地所生此等花，我以恭敬之心来供养，请您各自受用生欢喜。嗡 班扎 布贝 阿 吽 梭哈（oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ svāhā）。 心喜悦，精华具足殊胜味，妙香袅袅，香气最殊胜，我以恭敬心来供养，请您各自受用生欢喜。度贝（dhūpe）。 洁净美好又吉祥之香，清净之处所生此等香，我以恭敬心来供养，请您各自受用生欢喜。根德（gandhe）。 洁净清澈又吉祥之食，清净之处所生此等食，我以恭敬心来供养，请您各自受用生欢喜。内威典（naivedyaṃ）。 红润明亮悦意且洁净，吉祥驱暗此盏明灯，我以恭敬心来供养，请您各自受用生欢喜。阿洛给（āloke）。 除此之外还有供养众，美妙动听悦耳之乐，我以恭敬心来供养，请您各自受用生欢喜。嗡 班扎 夏巴 阿 吽 梭哈（oṃ vajra śapta āḥ hūṃ svāhā）。 您为瑜伽母众所围绕，您以自心成就您之意，您能成就因与非因一切轮回，以慈悲之力令众生得菩提。以世俗幻化成就菩提之心，赞颂喜悦金刚具德黑汝嘎！ 然后，在甘露之下，从扬（ཡཾ，yaṃ，yaṃ，风种子字）字生出风之坛城，其色如烟，形如弓，上下两端以幡幢为标志。
English
Nine Warrior Deities. 15-490 Tsauri Hum. Hook! Baitari Bam. Bind! Ghasmari Ho. May those who are displeased become pleased. Then, from the Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，seed syllable, representing wisdom) syllable seed in one's own heart, extract a black ray of light in the form of an iron hook, and with it, invite all the Buddhas residing in the three realms, and offer to them with the mantras of the eight goddesses, such as oṃ gaurī gaṃ āḥ hūṃ svāhā. Oṃ abhiṣiñcatu māṃ sarvatathāgata. Having prayed in this way, those Buddhas transform into the form of Heruka, and bestow empowerment with vases filled with the nectar of the five aggregates of the five Tathagatas. At the time of empowerment, a rain of flowers will fall, and the sound of drums will arise. Offerings should be made with Rūpa-vajra-mā and others. Vajra songs should be sung by Spyan ma and others. After the empowerment, from the slightly swirling water, the main deities, the father and mother, Pukkasī and Gaurīmā, are crowned by Akshobhya; Śawarī and Tsaurīmā are crowned by Vairocana; Caṇḍālī and Baitārī are crowned by Ratnasambhava; Ḍombinī and Ghasmārī are crowned by Amitābha. Offering: With the syllable Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，seed syllable, representing wisdom), dispel the obstacles to the offerings, and with oṃ āḥ hūṃ three times, bless all the offerings into bliss and emptiness, and make the offering. 15-491 Flowers are beautiful and fresh, These flowers born in a pure place, I offer with reverence, Please accept them individually and be pleased. Oṃ Vajra Puṣpe Āḥ Hūṃ Svāhā. The essence of joy, endowed with supreme taste, The finest incense, with the most excellent fragrance, I offer with reverence, Please accept them individually and be pleased. Dhūpe. Fragrant, excellent, and virtuous scent, These scents endowed with a pure origin, I offer with reverence, Please accept them individually and be pleased. Gandhe. Pure, clean, and virtuous food, These foods endowed with a pure origin, I offer with reverence, Please accept them individually and be pleased. Naivedyaṃ. Red, clear, beautiful, pure, and clean, This virtuous and darkness-dispelling lamp, I offer with reverence, Please accept them individually and be pleased. Āloke. Besides these, there are also assemblies of offerings, Melodious and pleasing music, I offer with reverence, Please accept them individually and be pleased. Oṃ Vajra Śapta Āḥ Hūṃ Svāhā. You are surrounded by assemblies of yoginis, You accomplish your intentions with your own mind, You accomplish all cycles of cause and non-cause, With the power of compassion, may sentient beings attain enlightenment. With the mind that accomplishes enlightenment through conventional illusion, I praise the glorious and joyful Vajra Heruka! Then, below the nectar, from the syllable Yaṃ (ཡཾ，yaṃ，yaṃ，wind seed syllable) arises the mandala of wind, smoky in color, shaped like a bow, marked with banners at both ends. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
། དེའི་སྟེང་དུ་རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། 15-492 ནང་གི་དབུས་སུ་མིའི་ཤ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཤར་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་དང་དྲི་ཆེན། ལྷོར་རྟའི་ཤ་དང་དྲི་ཆུ། ནུབ་ཏུ་བ་ལང་གི་ཤ་དང་རཀྟ། བྱང་དུ་ཁྱིའི་ཤ་དང་བརྒྱུངས་ པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཨོཾ། སྲོག་ཨཱཿདེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། རླུང་གིས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་བསྲོས། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ ཁོལ་བས། ཨོཾ་དང་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཕབ། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་ གསུམ་བརྗོད། མཐར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་སྟེ་ཞུ་བས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ་པ། དེའི་འོད་ ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་བདུད་རྩི་དྲངས་ནས་གསོལ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏཱ་སྭ་ད་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བདུད་རྩི་ཕུལ། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས་བུམ་པའི་ནང་དུ་སོང་ཞིང་། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་ཉེར་གཅིག་བཟླ། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ལན་བདུན་རེ་བཟླས་པའི་མཐར། 15-493 ལྷ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་ཆུར་ཞུ་བར་གྱུར། ལས་བུམ། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུཾ་ཞུ་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཕྱིའི་དབྱིབས་བུམ་པ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་འོད་ལྷག་གེ་ལྷང་ ངེར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། པད་ཉིའི་གདན་ལ་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ ཀྱིས་མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པཱུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས། ནཻ་ཝཱིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ་བར་གྱིས་མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད། ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་མི་བཞུ་བར་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས་བུམ་པ་གང་ལྷ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ ཤར་མཚམས་སུ་བཞུགས་ནས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་བགེགས་མ་རུངས་པ་རྣམས་སྲུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །གྲུབ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྦྱིན་བསྲེག་བྱའོ། །གསུམ་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ལ་ཆོས་བཅུ་གཉིས་ལས། དང་པོར་སློབ་མ
Chinese
在其上方，从让(རྃ)字生出红色三角形的火坛城。其上，从阿(ཨ་)字生出外白内红的颅器。 颅器中央是人肉和菩提心。东面是大象肉和粪便，南面是马肉和尿液，西面是牛肉和血，北面是狗肉和骨髓。这些东西外面的形状是嗡(ཨོཾ)。生命是阿(ཨཱཿ)。其上是半月和金刚杵尖，以吽(ཧཱུྃ)字标示。头朝下。风吹燃火，加热颅器。五肉五甘露沸腾。从嗡(ཨོཾ)和阿(ཨཱཿ)字放出光芒，从半月金刚杵和吽(ཧཱུྃ)字降下智慧甘露。与誓言甘露无二无别地混合。念诵嗡(ཨོཾ)阿(ཨཱཿ)吽(ཧཱུྃ)三遍。 最后，半月金刚杵也落入颅器中融化，成为甘露的自性。所有主尊和眷属的舌尖都出现金刚，大小如青稞。通过光芒的管道引导甘露，享用后非常喜悦。念诵：嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿弥利塔 斯瓦达 班杂 斯瓦巴瓦 阿玛郭杭(ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏཱ་སྭ་ད་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།)（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡，一切如来，甘露，品尝，金刚，自性，我）。以此供养甘露。咒语的光芒缠绕在持咒线上，进入宝瓶中。父母双运的菩提心充满宝瓶。念诵主尊的心咒二十一遍。眷属的咒语念诵七遍后。 诸佛化为甘露之水。事业宝瓶。以空性净化。从空性中，班让(བྷྲུཾ)字融化，生出珍宝宝瓶，外形是宝瓶，内部是光明灿烂的宫殿。其中，从吽(ཧཱུྃ)字生出忿怒尊甘露漩，身色蓝色，右手持金刚杵，左手结期克印。以所有忿怒尊的饰物庄严。在莲花日轮座上，以左腿伸展的姿势，安住在火焰山和火焰堆中。念诵：嗡 班杂 布贝 阿 吽 梭哈(ཨོཾ་བཛྲ་པཱུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།)等。乃至内维迪亚 阿 吽(ནཻ་ཝཱིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ)之间，以五种供品供养。心间是日轮，其上有蓝色吽(ཧཱུྃ)字，被咒语围绕。 念诵：嗡 阿弥利塔 昆扎利 吽 啪特(ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄)一百零八遍。忿怒尊甘露漩不融化，从身体降下甘露，充满宝瓶。祈请本尊安住在坛城的东北角，直到我们师徒眷属的事业完成之前，都请守护我们，免受凶恶障碍的侵扰。如此委托事业。如果成就，则在坛城的东方进行火供。第三，弟子预备的十二法，首先是弟子。
English
Above that, from RAṂ arises a red triangular fire mandala. Above that, from A arises a skullcup, white on the outside and red on the inside. In the center of the skullcup are human flesh and bodhicitta. To the east are elephant meat and excrement, to the south are horse meat and urine, to the west are beef and blood, and to the north are dog meat and marrow. The outer forms of these are OṂ. The life is ĀḤ. Above that is a crescent moon and a vajra tip, marked with HŪṂ. The head faces downward. The wind ignites the fire, heating the skullcup. The five meats and five amṛtas boil. From OṂ and ĀḤ, rays of light emanate, and from the crescent moon, vajra, and HŪṂ, wisdom amṛta descends. It mixes inseparably with the samaya amṛta. Recite OṂ ĀḤ HŪṂ three times. Finally, the crescent moon and vajra also fall into the skullcup and melt, becoming the nature of amṛta. From the tips of the tongues of all the main deities and retinue arise vajras the size of barley grains. Through the tubes of light rays, amṛta is drawn and enjoyed, causing great delight. Recite: OṂ SARVA TATHĀGATA AMṚTA SVĀDA VAJRA SVABHĀVA ĀTMAKO'HAṂ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：OṂ, all tathāgatas, amṛta, taste, vajra, nature, I). Offer the amṛta in this way. The light rays of the mantra coil around the mantra cord and enter the vase. The bodhicitta of the union of the father and mother fills the vase. Recite the heart mantra of the main deity twenty-one times. Recite the mantras of the retinue seven times each. The deities dissolve into amṛta water. Activity vase. Purify with emptiness. From emptiness, BHRŪṂ melts and arises as a precious vase, the outer form being a vase, the inner being a radiant palace. Inside, from HŪṂ arises Wrathful Amṛtakundalin, blue in color, the right hand holding a vajra and the left hand in a threatening mudra. Adorned with all the ornaments of a wrathful deity. Seated on a lotus and sun disc, in a posture with the left leg extended, residing within a mountain of fire and a heap of flames. Recite: OṂ VAJRA PŪṢPE ĀḤ HŪṂ SVĀHĀ, etc. Up to Naivedya ĀḤ HŪṂ, offer with the five offerings. At the heart is a sun disc, upon which is a blue HŪṂ, surrounded by mantras. Recite: OṂ AMṚTA KUṆḌALI HŪṂ PHAṬ one hundred and eight times. Wrathful Amṛtakundalin does not melt, and amṛta descends from his body, filling the vase. Request that the deity reside in the northeast corner of the mandala and protect us, the teacher, disciples, and retinue, from inauspicious obstacles until our activities are accomplished. Thus, entrust the activity. If accomplished, perform a fire offering in the east of the mandala. Third, of the twelve preparations for the disciple, the first is the disciple. --------------------------------------------------------------------------------