Tibetan
སྤྱིའི་ཁྱད་པར། ནང་ཚན་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་ གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། ས་སྦྱང་པའི། ཚེས་གྲངས་ཀྱི། དཀྱིལ་ཆོག་གི་སྐབས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དགོད་པའི་ལྷའི། བར་ཆད་ བསྲུང་བའི། ལྷ་སྤྱན་དྲང་པའི། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་མཆོད་རྫས་ཀྱི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་ལྷུང་པའི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི། དབང་ཐོབ་ནས་རིག་སྔགས་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི། འགྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི། དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི། བཟླས་རྗོད་བྱེད་པའི་བགྲང་འཕྲེང་གི རྫས་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའི། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་བཤད་དོ། ། གཉིས་པ་ནང་ཚན་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་ལའང་། ལྷ། སྔགས། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རིགས་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་ཀྱང་སྐུའི་སྟོད་སྐེད་སྨད་ཀྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷས་དངོས་གྲུབ་རིམ་པ་བཞིན་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་སྟེར་བ་དང་། རིགས་ཀྱི་ བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་རབ། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་འབྲིང་། ཕོ་ཉ་དང་མངག་གཞུག་ཕོ་མོས་ཐ་མ་དང་། ཡུམ་གྱིས་ཞི་བ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་པ། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་མངོན་སྤྱོད། ཕོ་ཉ་ཕོ་མོས་ཕྲན་ཚེགས་འགྲུབ་པར་ལེགས་གྲུབ་ལས་བཤད་དོ། ། 11-299 སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། སྔགས་དོན་ལ་བསྐུལ་ཚིག་གང་ཡོད་པ་དང་མཐུན་པའི་ལས་བསྒྲུབ། དེ་མེད་ན་མགོ་བོར་ཨོཾ་དང་། མཇུག་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ་ཡོད་པས་ཞི་བ། སྔགས་ཀྱི་གསེབ་ན་ར་དང་རྐན་ གྱི་ཡི་གེ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། མཐར་ཧཱུཾ་ཕཊ྄་དང་བཅས་པས་དྲག་ཤུལ། དེ་ལས་གཞན་པ་དོན་དང་ཚིག་ཞི་བ་དང་ལྡན་ཞིང་མཐུ་དང་ལྡན་པས་རྒྱས་པ་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཡིན་ན། རྟོག་པའི་ཆོ་གར་ཐོག་མར་སྨོས་པ་དེ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྔགས་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། གཞན་ཕལ་པ་ཡིན་པར་ཡང་ལེགས་གྲུབ་ལས་བཤད་ དོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་སོ་སོའི་མིང་དང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་དང་། ལྷའི་མཐུ་དང་ཡོན་ཏན་སྨོས་པ་རྣམས་ནི། དེ་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ཤིང་། མིང་མེད་ཅིང་བསྐུལ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ ལ། བསྐུལ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མགོ་བོར་ཨོཾ། མཇུག་ཏུ་ན་མཿདང་སྭཱ་ཧཱ་དང་ལྡན་པ། བར་དུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཚིག་སྨོས་ཤིང་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཚིག་ མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི། ཧཱུཾ་ཕཊ྄་ཀྱི་མཐའ་བརྟེན་པ་ནི་གཙུག་ཏོར་གྱི། ཟུང་ཞིག །ཟོ་ཞིག །ཆོངས་ཤིག །སྣུན་ཅིག །སོང་ཞིག །དྲོལ་ཅིག་ཅེས་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དང་། 11-300 ཕྱག་བརྙན་གྱི། སྤྱི་བོ་དང་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་གི་སྔགས་མེད་པའི་གཅིག་པུ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྔགས་ཏེ། དེ་དག་བྱང་ས
Chinese
总的差别分为内在分类的差别两种。第一种差别在于：坛城绘制时的差别；土地平整的差别；吉日的差别；坛城仪轨期间所有行为的差别；坛城中安放的本尊的差别； 防护障碍的差别；迎请本尊的差别；坛城供养的供品的差别；坛城中花朵飘落的差别；坛城中获得灌顶的差别；获得灌顶后修持明咒的处所的差别；成就的时间的差别； 成就悉地的差别；念诵时使用的念珠的差别；修持物品的仪轨的差别；成就果位的差别，这些在秘密总续中有所阐述。第二种内在分类的差别又分为本尊、 咒语、果位的差别三种。第一种是：无论属于哪一种姓，从本尊身体的上、中、下部分所生的本尊，依次给予上、中、下等的悉地。种姓 的主尊父母给予上等悉地；忿怒尊父母给予中等悉地；男女使者和仆从给予下等悉地。度母（女性本尊）息灭；种姓主尊增益；忿怒尊父母调伏；男女使者成就细微之事，这些在《善成》中有阐述。 咒语的差别在于：咒语的意思与祈使句相符，则修持相应的行为。如果没有祈使句，开头有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：Om，汉语字面意思：嗡），结尾有梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：Svāhā，汉语字面意思：梭哈），则为息灭。咒语中间如果有很多ra和颚音的字母， 结尾带有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：吽）和啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：Phaṭ，汉语字面意思：啪特），则为调伏。除此之外，意思和词句平和且具有力量，则为增益。如果是所有行为的咒语， 在观想仪轨中首先提到的那个咒语是主要的。总续中所说的咒语，主要是根据所讨论的主题而定，其他的则是次要的，这些在《善成》中也有阐述。 咒语中各个词语的名称、身色、法器，以及本尊的力量和功德等，要知道这是各个本尊的咒语。对于没有名称但带有祈使句的咒语， 要通过祈使句来了解。开头有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：Om，汉语字面意思：嗡），结尾带有那摩（藏文：ན་མཿ，梵文天城体：नमः，梵文罗马拟音：Namaḥ，汉语字面意思：那摩）和梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：Svāhā，汉语字面意思：梭哈），中间提到菩萨的禅定自性之词，没有调伏之词的，是佛和菩萨的咒语。 以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：吽）和啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：Phaṭ，汉语字面意思：啪特）为结尾的是佛顶的咒语。‘摧毁！’‘燃烧！’‘斩断！’‘刺穿！’‘驱逐！’‘融化！’等带有调伏之词的是忿怒尊和 手印的咒语。没有头部和顶髻等肢节咒语的，是声闻的咒语。这些都是菩萨的咒语。
English
The general differences are divided into two types: differences in internal classification. The first difference lies in: the difference in the occasion of drawing the mandala; the difference in land preparation; the difference in auspicious dates; the difference in all actions during the mandala ritual; the difference in the deities placed in the mandala; the difference in protecting against obstacles; the difference in inviting the deities; the difference in offerings for the mandala offering; the difference in flowers falling in the mandala; the difference in receiving empowerment in the mandala; the difference in the place for practicing mantras after receiving empowerment; the difference in the time of accomplishment; the difference in accomplishing siddhis; the difference in the rosary used during recitation; the difference in the ritual for accomplishing substances; the difference in the fruit of accomplishment, these are explained in the Secret General Tantra. The second difference in internal classification is further divided into three types: differences in deities, mantras, and fruits. The first is: whichever family it belongs to, the deities born from the upper, middle, and lower parts of the body of the deity give the best, medium, and lowest siddhis respectively. The lord parents of the family give the best; the wrathful deity parents give the medium; the male and female messengers and servants give the lowest. Tara (female deity) pacifies; the family lord increases; the wrathful deity parents subdue; the male and female messengers accomplish minor matters, these are explained in 'Well Accomplished'. The difference in mantras lies in: if the meaning of the mantra matches the imperative sentence, then practice the corresponding action. If there is no imperative sentence, and it starts with Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：Om，汉语字面意思：嗡) and ends with Svāhā (藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：Svāhā，汉语字面意思：梭哈), then it is for pacifying. If there are many 'ra' and palatal letters in the middle of the mantra, and it ends with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：吽) and Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：Phaṭ，汉语字面意思：啪特), then it is for subduing. Apart from that, if the meaning and words are peaceful and powerful, then it is for increasing. If it is a mantra for all actions, the mantra mentioned first in the visualization ritual is the main one. The mantras mentioned in the General Tantra are mainly based on the topic being discussed, and the others are secondary, these are also explained in 'Well Accomplished'. The names, body colors, implements, and the power and qualities of the deities in the mantras, know that these are the mantras of the respective deities. For mantras without names but with imperative sentences, understand them through the imperative sentences. If it starts with Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：Om，汉语字面意思：嗡), ends with Namaḥ (藏文：ན་མཿ，梵文天城体：नमः，梵文罗马拟音：Namaḥ，汉语字面意思：那摩) and Svāhā (藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：Svāhā，汉语字面意思：梭哈), and mentions the nature of the Bodhisattva's samādhi in the middle, without words of subduing, it is the mantra of Buddhas and Bodhisattvas. Ending with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：吽) and Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：Phaṭ，汉语字面意思：啪特) is the mantra of the crown chakra. 'Destroy!' 'Burn!' 'Cut!' 'Pierce!' 'Expel!' 'Melt!' etc., with words of subduing, are the mantras of wrathful deities and hand gestures. The one without mantras for limbs such as the head and crown is the mantra of the Śrāvakas. These are all mantras of Bodhisattvas. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ེམས་ལྟར་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་དགེ་སློང་གི་ ཚུལ་གཅིག་པུར་གནས་ཤིང་། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་གཅིག་པུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་མཚོན་དོན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ནི་གཞན་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ། ཁྱད་པར་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་གྱི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་སྟེ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་བཤད་དོ། །འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དང་། བསམ་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་ གསུམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་འགྲུབ་པར་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་བཤད་དོ། ། གསུམ་པ་དེ་ཐབས་ཤེས་དང་གཉིས་མེད་རྒྱུད་དུ་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་སྒོ་དྲུག་གམ་གསུམ་པོའང་བསྡུས་ ན་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་གཉིས་སུ་འདུས་ལ། གསང་སྔགས་ནི་ཐབས་ཕོ་གཙོ་ཆེ་བའི་རྒྱུད། རིག་སྔགས་ནི་ཤེས་རབ་ལྷ་མོ་གཙོ་ཆེ་བའི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། ལྷ་ཕོ་མོ་རེ་རེའང་གསང་སྔགས་དང་ རིག་སྔགས་གཉིས་ཀར་གསུངས་པའི་རིགས་པས་དོན་གཉིས་ཀ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གྲུབ་སྟེ། བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལ་རིག་སྔགས་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་དང་དབྱིབས་གྱི་ལྷ་དང་། དེ་སྟོན་པའི་སྒྲ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའོ། ། 11-301 དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རིག་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཚིག་དང་། ཡི་གེ་དང་། སྒྲ་དང་། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རྣམ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་དག་གི་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ནི་ཕལ་ཆེར་བྱ་རྒྱུད་དང་མཐུན་པས་རྣམ་གཞག་ལོགས་སུ་མ་བསྟན་ལ། གཉིས་ཀར་ཡང་རིགས་ལྔ་མ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ལྷའི་གཙོ་བོ་རིགས་གསུམ་དུ་འདུ་ བར་དགོངས་ནས་རིགས་གསུམ་དུ་གཙོ་བོར་བསྟན་ནོ།། །། ༈ རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ། གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ། བརྗོད་བྱ་རིགས་ལྔར་དབྱེ་བ་དང་། དེ་བཞིར་འདུས་པར་བསྟན་པ་དང་། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དང་། གཉིས་མེད་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་དང་བཞི་ལས། ༈ བརྗོད་བྱ་རིགས་ལྔར་དབྱེ་བ། དང་པོ་ནི། རྩེ་མོར། རིགས་ནི་རྣམ་པ་དུ་ཡིན་བརྗོད། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱར་གསུངས་ཏེ། །མདོ་རུ་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔ། ། 11-302 སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་། །ཆོས་དང་ལས་དང་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེ
Chinese
如同心念般化现为各种形象，安住于比丘的单一戒律中，象征着仅仅领悟到人无我。自生佛（Pratyekabuddha）与此相似，但不同之处在于，他们拥有领悟甚深缘起的禅定之语，这在《现观庄严论》（Abhisamayalankara）中有所阐述。果位的差别在于，根据《文殊根本续》（Manjushrimulakalpa）的阐述，通过上、中、下三种坛城，上、中、下三种修行者，以及上、中、下三种发心，可以成就上、中、下三种悉地（Siddhi，成就）。 第三，将这些归纳为方便与智慧无二的续部：如此，如果将六部或三部续典归纳起来，则可归为密咒（Mantrayana）和明咒（Vidyadhara）两种。密咒是侧重于方便（Upaya）之父的续部，明咒是侧重于智慧（Prajna）之母的续部。由于每一位父神和母神都曾在密咒和明咒中被提及，因此，根据这种推理，两者都成立为无二的续部。正如《后禅定释》（Uttaratantra）中所说：‘明咒是指具有女性形象和形态的神祇，以及揭示这些形象的声音和手印等。与此相反的是密咒的特征。所有这些明咒等，都安住于世俗谛（Samvriti-satya）和胜义谛（Paramartha-satya）的差别之中，与无二的禅定、陀罗尼（Dharani）、手印、词句、文字、声音和形象相连，以及与无形象的智慧和法界（Dharmadhatu）的自性相连。因此，这些法界的自性智慧，只能由各自的觉知来领悟，而不能通过加持（Adhishthana）来接近调伏的境地。’ 行续（Kriya Tantra）大多与事续（Tantra）相符，因此没有单独阐述。在这两者中，虽然并非没有提到五部佛，但考虑到成就悉地（Siddhi，成就）的主要本尊可以归为三部，因此主要阐述了三部。 瑜伽续的详细决定 第二，详细决定瑜伽续，分为四个方面：所诠释的内容分为五部、阐述归纳为四部、分为方便与智慧两方面、以及阐述为无二续。 所诠释的内容分为五部 首先：在顶端（Tsa mor）中说：‘部有多少种？’‘部有百种。’‘如果归纳到经部中，则有五种。’ 佛部、金刚部、宝生部，法部、业部这五种。
English
Just as the mind transforms into various forms, abiding in the single discipline of a Bhikshu, symbolizing the understanding of the selflessness of the person alone. The Pratyekabuddha (Solitary Buddha) is similar to this, but the difference lies in having the words of Samadhi that comprehend profound dependent origination, as explained in the Abhisamayalankara (Ornament of Clear Realization). The difference in results is that, according to the Manjushrimulakalpa (Fundamental Tantra of Manjushri), through the three types of Mandalas (circles)—superior, intermediate, and inferior—the three types of practitioners—superior, intermediate, and inferior—and the three types of intentions—superior, intermediate, and inferior—the three types of Siddhis (accomplishments)—superior, intermediate, and inferior—are accomplished. Third, to gather these into the non-dual Tantra of method and wisdom: Thus, if the six or three classes of Tantras are gathered, they are included in the two, Mantrayana (Secret Mantra Vehicle) and Vidyadhara (Knowledge Holder). Mantrayana is the Tantra that mainly emphasizes the father of method (Upaya), and Vidyadhara is the Tantra that mainly emphasizes the mother of wisdom (Prajna). Since each of the male and female deities has been mentioned in both Mantrayana and Vidyadhara, therefore, according to this reasoning, both are established as non-dual Tantras. As it is said in the Uttaratantra (Later Meditative Commentary): 'Vidyadhara refers to deities with female forms and shapes, as well as the sounds and mudras (hand gestures) that reveal these forms, and so on. The opposite of this is the characteristic of Mantrayana. All these Vidyadharas, etc., abide in the distinction between Samvriti-satya (conventional truth) and Paramartha-satya (ultimate truth), connected with non-dual Samadhi, Dharani (incantations), mudras, words, letters, sounds, and forms, as well as with formless wisdom and the nature of Dharmadhatu (the realm of phenomena). Therefore, the nature of wisdom of these Dharmadhatus can only be comprehended by their own awareness, and cannot be closely shown to the realm of taming through Adhishthana (blessing).' The Kriya Tantra (Action Tantra) mostly corresponds to the Charya Tantra (Performance Tantra), so it is not explained separately. In both, although the five Buddha families are not unmentioned, considering that the main deities for accomplishing Siddhi (accomplishment) can be grouped into three families, the three families are mainly explained. Detailed Determination of Yoga Tantra Second, the detailed determination of Yoga Tantra, divided into four aspects: the content to be expressed is divided into five families, the explanation of being condensed into four, divided into the two aspects of method and wisdom, and the explanation as a non-dual Tantra. Division of the content to be expressed into five families First: At the summit (Tsa mor) it says: 'How many kinds of families are there?' 'There are said to be a hundred kinds of families.' 'If condensed into the Sutra, there are five kinds.' The five kinds are the Buddha family, the Vajra family, the Ratna family, the Dharma family, and the Karma family. --------------------------------------------------------------------------------