Tibetan
ལ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤང་བ་དེ་ལ་ དྲན་པ་དང་། བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྤྱོད་དམ། དེས་མི་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཚེ་ དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད། གཤེ་སྤྱོ་བ་ཡང་སླར་མི་གཤེ་བར་བྱ་བ་དང་། ཁྲོས་ཀྱང་ཞེད་འདེབས་པ་སླར་མི་ཁྲོ་བར་བྱ་བ་དང་། བརྡེག་སྣུན་པ་ཀྱང་སླར་མི་བརྡེག་པར་བྱ་བ་དང་། 7-67 མཚང་བྲུས་ཅོ་འདྲི་བ་ཀྱང་སླར་མི་འབྲུ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱོད་དམ། དེས་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པའོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་ མཆོག་ཏུ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཁྱོད་སྔོན་བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། ང་ཁྱོད་མཁན་པོར་འོས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པ་གཉིས་དང་། དགེ་འདུན་མཐུན་ པ་དང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་འཁྲུགས་ན་བསྐྱར་དགོས་ཀྱང་དེ་མེད་པས་ཆོ་ག་ལས་མ་འདས་པ་བ་བཞག་ཆོས་མཐུན་གྱི་ལས་ཡིན་པས་པར་མི་འོས་པས། རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་ པར་རྫོགས་སོ། །དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད་བརྗོད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་ སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ། དེ་རིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་ཀྱང་བསླབ་བོ། །དེ་རིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ། 7-68 བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པས་ཀྱང་བསླབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང་། བསླབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས། དེང་ཕྱིན་ཆད་བསྒྲུབ་པར་བྱའི་མི་བསྒྲུབ་
Chinese
不应该像增长、广大和宽广那样。（意思是说，不应该让恶行增长、扩大和蔓延。）从今以后，对于你未曾做过的、不应做的事情，以及已经舍弃的不应做的事情，要以正念和谨慎之心，努力守护你的心。如果你不去做这样的事情，就应该说‘我不做’。这是关于导致堕落的法。接下来要讲述的是修行之法，请具寿谛听。这四件事是世尊、如来、应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵，知者、见者所宣说的，是为那些已经出家和受具足戒的比丘所说的修行之法。这四件事是什么呢？具寿，从今以后，受到责骂也不要反过来责骂，即使生气也不要恐吓，受到殴打也不要反过来殴打，被揭短也不要反过来揭短。如果做这样的事情，就应该说‘我做’。这是关于修行之法。接下来要讲述的是以真实的证悟而达到最胜的渴望，请具寿谛听。你以前对我所善说的法和律感到欢喜，并且希望获得出家和受具足戒的比丘之物，无论是什么，只要我适合做你的亲教师和导师，并且僧团和合，没有请求和四种羯磨的扰乱，即使需要重做，因为没有这些，所以没有超出仪轨，是随顺法的行为，因此不适合印刷。因此，你已经出家并受了具足戒。这是关于以真实的证悟而达到最胜的渴望。接下来必须确定以戒律平等来修行，请具寿谛听。受具足戒一百年的比丘应该学习的，今天受具足戒的人也应该学习。今天受具足戒的比丘应该学习的，受具足戒一百年的人也应该学习。因此，在戒律上平等，在学处上平等，在背诵别解脱经上平等，这些你从今以后都应该修行，不应该不修行。 不应该像增长、广大和宽广那样。（意思是说，不应该让恶行增长、扩大和蔓延。）从今以后，对于你未曾做过的、不应做的事情，以及已经舍弃的不应做的事情，要以正念和谨慎之心，努力守护你的心。如果你不去做这样的事情，就应该说‘我不做’。这是关于导致堕落的法。接下来要讲述的是修行之法，请具寿谛听。这四件事是世尊、如来（Tathāgata，如实而来者）、应供（Arhat，值得供养者）、正等觉（Samyak-saṃbuddha，完全觉悟者）、明行足（Vidyā-caraṇa-saṃpanna，具有智慧和德行者）、善逝（Sugata，善于逝世者）、世间解（Lokavidū，了解世界者）、无上士（Anuttara-puruṣa-damya-sārathi，无上调御丈夫）、调御丈夫（Puruṣa-damya-sārathi，调伏人的导师）、天人师（Śāsta deva-manushyānām，天和人的导师）、佛（Buddha，觉悟者）、薄伽梵（Bhagavat，有福者），知者、见者所宣说的，是为那些已经出家和受具足戒的比丘所说的修行之法。这四件事是什么呢？具寿，从今以后，受到责骂也不要反过来责骂，即使生气也不要恐吓，受到殴打也不要反过来殴打，被揭短也不要反过来揭短。如果做这样的事情，就应该说‘我做’。这是关于修行之法。接下来要讲述的是以真实的证悟而达到最胜的渴望，请具寿谛听。你以前对我所善说的法和律感到欢喜，并且希望获得出家和受具足戒的比丘之物，无论是什么，只要我适合做你的亲教师和导师，并且僧团和合，没有请求和四种羯磨的扰乱，即使需要重做，因为没有这些，所以没有超出仪轨，是随顺法的行为，因此不适合印刷。因此，你已经出家并受了具足戒。这是关于以真实的证悟而达到最胜的渴望。接下来必须确定以戒律平等来修行，请具寿谛听。受具足戒一百年的比丘应该学习的，今天受具足戒的人也应该学习。今天受具足戒的比丘应该学习的，受具足戒一百年的人也应该学习。因此，在戒律上平等，在学处上平等，在背诵别解脱经上平等，这些你从今以后都应该修行，不应该不修行。
English
It should not be like growing, expanding, and becoming vast. (Meaning, one should not allow evil deeds to grow, expand, and spread.) From now on, for what you have not done, what should not be done, and what has been abandoned that should not be done, strive to guard your mind very diligently with mindfulness and vigilance. If you do not do such things, you should say, 'I do not do.' This is about the Dharmas that lead to downfall. Next, the Dharmas of practice will be discussed, so listen, O Venerable One. These four things are what the Bhagavan, the Tathagata (Tathāgata, 'one who has thus come'), the Arhat (Arhat, 'worthy of offering'), the Samyak-saṃbuddha (Samyak-saṃbuddha, 'perfectly enlightened one'), the Vidyā-caraṇa-saṃpanna ('endowed with knowledge and conduct'), the Sugata ('well-gone'), the Lokavidū ('knower of the world'), the Anuttara-puruṣa-damya-sārathi ('unsurpassed trainer of persons to be tamed'), the Puruṣa-damya-sārathi ('trainer of persons to be tamed'), the Śāsta deva-manushyānām ('teacher of gods and humans'), the Buddha ('enlightened one'), the Bhagavat ('blessed one'), the knower, the seer, has declared as the Dharmas of practice for monks who have gone forth and taken full ordination. What are these four? O Venerable One, from now on, even if scolded, do not scold back; even if angry, do not intimidate; even if beaten, do not beat back; even if exposed, do not expose back. If you do such things, you should say, 'I do.' This is about the Dharmas of practice. Next, the attainment of the supreme desire through true realization will be discussed, so listen, O Venerable One. Whatever joy you previously had in the well-spoken Dharma and Vinaya, and whatever desire you had to obtain the possessions of a monk who has gone forth and taken full ordination, as long as I am suitable to be your preceptor and teacher, and the Sangha is in harmony, without requests and disturbances of the four karmas, even if it needs to be repeated, because these are absent, it does not exceed the ritual, it is an act in accordance with the Dharma, therefore it is not suitable for printing. Therefore, you have gone forth and taken full ordination. This is about the attainment of the supreme desire through true realization. Next, it must be determined to practice equally through discipline, so listen, O Venerable One. What a monk who has been fully ordained for a hundred years should learn, one who is fully ordained today should also learn. What a monk who is fully ordained today should learn, one who has been fully ordained for a hundred years should also learn. Therefore, being equal in discipline, equal in training, and equal in reciting the Pratimoksha Sutra, these you should practice from now on, and should not not practice. It should not be like growing, expanding, and becoming vast. (Meaning, one should not allow evil deeds to grow, expand, and spread.) From now on, for what you have not done, what should not be done, and what has been abandoned that should not be done, strive to guard your mind very diligently with mindfulness and vigilance. If you do not do such things, you should say, 'I do not do.' This is about the Dharmas that lead to downfall. Next, the Dharmas of practice will be discussed, so listen, O Venerable One. These four things are what the Bhagavan, the Tathagata (Tathāgata, 'one who has thus come'), the Arhat (Arhat, 'worthy of offering'), the Samyak-saṃbuddha (Samyak-saṃbuddha, 'perfectly enlightened one'), the Vidyā-caraṇa-saṃpanna ('endowed with knowledge and conduct'), the Sugata ('well-gone'), the Lokavidū ('knower of the world'), the Anuttara-puruṣa-damya-sārathi ('unsurpassed trainer of persons to be tamed'), the Puruṣa-damya-sārathi ('trainer of persons to be tamed'), the Śāsta deva-manushyānām ('teacher of gods and humans'), the Buddha ('enlightened one'), the Bhagavat ('blessed one'), the knower, the seer, has declared as the Dharmas of practice for monks who have gone forth and taken full ordination. What are these four? O Venerable One, from now on, even if scolded, do not scold back; even if angry, do not intimidate; even if beaten, do not beat back; even if exposed, do not expose back. If you do such things, you should say, 'I do.' This is about the Dharmas of practice. Next, the attainment of the supreme desire through true realization will be discussed, so listen, O Venerable One. Whatever joy you previously had in the well-spoken Dharma and Vinaya, and whatever desire you had to obtain the possessions of a monk who has gone forth and taken full ordination, as long as I am suitable to be your preceptor and teacher, and the Sangha is in harmony, without requests and disturbances of the four karmas, even if it needs to be repeated, because these are absent, it does not exceed the ritual, it is an act in accordance with the Dharma, therefore it is not suitable for printing. Therefore, you have gone forth and taken full ordination. This is about the attainment of the supreme desire through true realization. Next, it must be determined to practice equally through discipline, so listen, O Venerable One. What a monk who has been fully ordained for a hundred years should learn, one who is fully ordained today should also learn. What a monk who is fully ordained today should learn, one who has been fully ordained for a hundred years should also learn. Therefore, being equal in discipline, equal in training, and equal in reciting the Pratimoksha Sutra, these you should practice from now on, and should not not practice. --------------------------------------------------------------------------------