Tibetan
་པོའི་མིང་སྟེ། ལོ་ཙྭ་བར་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དགེ་ཞེས་བྷ་ཐབས་སུ་བསྣན་དགེ་སློང་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཡི་གེ་ཕྱིས་བསྣན་ནས། བྷི་དྷ་རྣམ་པ། ཀྵ་ཡང་ཟད་པ་སྟེ་ལུས་ངག་གི་འཆལ་པ་བདུན་རྣམ་པར་ཟད་པ་དང་། 7-50 དགེ་བ་དང་ཟས་བསོད་སྙོམས་སློང་བར་བྱེད་པ་དང་། བྷི་བི་ལ་བསྒྱུར། ད་ཀྐ་ཧ་དྱ་བསྒྱུར་ནས། བྷི་དྷ་ར་གནས་པ་དང་། ཥ་ཤ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཤ་མ་ཞི་བ་སྟེ། ཞི་བར་གནས་ པ་དང་། ལམ་བཟང་པོར་ཞུགས་པས་དང་། སློང་མོར་ལེགས་པར་འཛོམས་དང་། ཡོ་བྱད་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའི་ཆགས་པ་སྤངས་པས་དང་། མངོན་པར་ཡིད་དུ་འོང་བས་དགེ་སློང་ངོ་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ།།སྔར་ གྱུར་ཚོར་ཡོད་ཅེ་ན་དེ་ལམ་གནས་ན་འཆལ་བ་དེ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ།། བཞི་གང་ཞེ་ན། གོས་ཀྱི་ནང་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ནི་རུང་བ་བོར་བ་འཕྱག་དར་བཞིན་བོར་བ་རྙེད་ཀྱང་ སླ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ན་དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཇི་ སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་འཚོ་བར་མལ་ཤིང་འདོད་དམ་དེ་ལྟ་བུ་འདོད་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་མཐའ་སྤང་བའོ། །ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་མཐའ་སྤོང་བའི་ཕྱིར། སྤྲོའམ། དེས་སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་ པར་བྱའོ། །ལྷག་པར་རྙེད་ན། དར་རམ་རས་ཡུག་ཆེན་ནམ། བེའུ་རས་ནི་དེ་སྤུ་ཅན་སམ། དར་དར་སྲབ་མོ་རྒྱུ་སྐུད་སང་བན་ཅན་ལའམ། མོན་དར་རམ། བེའུ་རས་ཡུག་ཆེན་ནམ། བེའུ་རས་དམར་པོ་དང་། 7-51 བེའུ་ཕྲུག་གམ། ལ་དམར་རམ། ཡུལ་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་ཕྲན་ནམ། ཁ་དོག་རན་པའམ། ཁ་དོག་ངན་པའམ། བལ་གོས་སམ། ཤ་ནའི་རས་སམ། ཟར་མའི་རས་སམ། རས་གོས་སམ། དུ་གུ་ལའི་རས་སམ། ཀོ་ཏམ་པའི་རས་སམ། ཉིང་འོག་གི་གོས་སམ། གཞན་ཡང་གོས་རུང་བ་གང་། དགེ་འདུན་ནམ། གང་ཟག་ལས་རྙེད་ན། དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས་ལ་ཚོད་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ ལྟ་བུ་ལ་དམ་འཆའམ། དེས་དམ་འཆའོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཟས་ཀྱི་ནང་ན་བསོད་སྙོམས་ནི་རུང་བ། རྙེད་ཀྱང་སླ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ན། དགེ་སློང་ ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཟས་ཀྱིས་ འཚོ་བར་སྤྲོའམ། དེས་སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷག་པར་རྙེད་ན་འབྲས་ཆེན་ནམ། སྐྱོ་མའམ། ཐུག་པའམ། ལྔ་སྟོན་ནམ། བརྒྱད་སྟོན་ནམ། བཅུ་བཞི་སྟོན་ནམ། ཉ་སྟོན་ནམ། རྟག་རེས་འཁོར་རམ། མགྲོན་དུ་བོས་ པའམ། འཕྲལ་ལ་བོས་པའམ། སྤགས་པ་གཞན་ཡང་རུང་བ་གང་དག་དགེ་འདུན་ནམ། གང་ཟག་ལས་རྙེད་ན། ད
Chinese
比丘（དགེ་སློང་，梵文：bhikṣu，梵文天城体：भिक्षु，梵文罗马拟音：bhikṣu，汉语字面意思：乞食者）的名字。因为译师在翻译时，为了押韵而加上了‘དགེ’（善）字，所以将梵文‘भिक्षु’翻译成‘དགེ་སློང་’（比丘）。后来又加上了字，‘བྷི་དྷ་’（各种），‘ཀྵ་’（尽），意思是身语的七种不净完全断尽， 行善和乞食，将‘भिक्षु’译为‘བི་བི་’，将‘ད་ཀྐ་ཧ་དྱ་’译为‘བྷི་དྷ་ར་’（住所），将‘ཥ་’译为‘ཤ་མ་’（寂静），意思是安住于寂静，进入好的道路，善于乞讨，舍弃对一切用具的贪执，因为非常令人满意，所以成为比丘的真实意义。如果以前有感觉，那么安住于道就不会变成不净。四种是什么呢？衣服里面，手巾里面，允许的被丢弃，像手巾一样被丢弃，容易得到。安住于此，就成为善说之比丘，在律中出家和受具足戒，成为比丘的真实意义。名为‘某某’，你终生以手巾里的衣服为生，喜欢床铺吗？喜欢这样吗？舍弃乞食的边际。为了舍弃疲劳的边际。你高兴吗？应该说‘我高兴’。如果额外得到，绸缎或大块棉布，或者棉毛布，就是有毛的，或者薄绸缎，就是丝线稀疏的，或者蒙古绸缎，或者大块棉毛布，或者红色棉毛布， 或者小棉毛布，或者红色的，或者喀什米尔的细棉布，或者颜色合适的，或者颜色不好的，或者毛料衣服，或者夏纳布，或者扎尔玛布，或者棉布，或者杜古拉布，或者科塔姆布，或者宁奥的衣服，或者其他任何合适的衣服，从僧团或个人那里得到，你也应该享用并适量。你是否发誓要住在这里？他应该说‘我发誓’。名为‘某某’，你听着，食物中乞食是可以的，容易得到。安住于此，就成为善说之比丘，在律中出家和受具足戒，成为比丘的真实意义。名为‘某某’，你终生以乞食为生，你高兴吗？他应该说‘我高兴’。如果额外得到大米饭，或者粥，或者面条，或者五份食物，或者八份食物，或者十四份食物，或者鱼肉，或者轮流供养，或者被邀请，或者临时被邀请，或者糌粑，或者其他任何从僧团或个人那里得到的食物，你
English
The name of Bhikshu (དགེ་སློང་，梵文：bhikṣu，梵文天城体：भिक्षु，梵文罗马拟音：bhikṣu，meaning: beggar). Because the translator added the word 'དགེ' (good) for the sake of rhyme, the Sanskrit word 'bhikṣu' was translated into 'དགེ་སློང་' (Bhikshu). Later, the words 'བྷི་དྷ་' (various) and 'ཀྵ་' (exhausted) were added, meaning that the seven impurities of body and speech are completely exhausted, Doing good and begging for food, 'bhikṣu' is translated as 'བི་བི་', 'ད་ཀྐ་ཧ་དྱ་' is translated as 'བྷི་དྷ་ར་' (residence), and 'ཥ་' is translated as 'ཤ་མ་' (peaceful), meaning residing in peace, entering a good path, being good at begging, abandoning attachment to all utensils, and because it is very satisfying, it becomes the true meaning of Bhikshu. If there was a feeling before, then residing in the path will not become impure. What are the four? Inside the clothes, inside the handkerchief, what is allowed is discarded, discarded like a handkerchief, and easy to obtain. Residing in this, one becomes a well-spoken Bhikshu, ordained and fully ordained in the Vinaya, becoming the true meaning of Bhikshu. Named 'So-and-so', you live on clothes in a handkerchief for the rest of your life, do you like bedding? Do you like this? Abandoning the edge of begging. In order to abandon the edge of fatigue. Are you happy? You should say 'I am happy'. If you get extra, silk or a large piece of cotton cloth, or wool cloth, that is, with hair, or thin silk, that is, with sparse silk threads, or Mongolian silk, or a large piece of wool cloth, or red wool cloth, Or small wool cloth, or red, or fine cotton cloth from Kashmir, or a suitable color, or a bad color, or woolen clothes, or Shana cloth, or Zarma cloth, or cotton cloth, or Dugula cloth, or Kotam cloth, or Ning'ao clothes, or any other suitable clothes, obtained from the Sangha or an individual, you should also enjoy and use them in moderation. Do you vow to live here like this? He should say 'I vow'. Named 'So-and-so', listen, begging for food is allowed in food, and it is easy to obtain. Residing in this, one becomes a well-spoken Bhikshu, ordained and fully ordained in the Vinaya, becoming the true meaning of Bhikshu. Named 'So-and-so', you live on begged food for the rest of your life, are you happy? He should say 'I am happy'. If you get extra rice, or porridge, or noodles, or five servings of food, or eight servings of food, or fourteen servings of food, or fish, or rotating offerings, or being invited, or being invited temporarily, or tsampa, or any other food obtained from the Sangha or an individual, you --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས་ལ། ཚོད་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དམ་འཆའམ། 7-52 དེས་འཆའོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །གནས་མལ་གྱི་ནང་ན། ཤིང་དྲུང་ནི་རུང་བ་རྙེད་ཀྱང་སླ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ན་དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུང་པའི་ཆོས་ འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཤིང་དྲུང་གི་གནས་མལ་གྱིས་འཚོ་བར་སྤྲོའམ། དེས་ སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷག་པར་རྙེད་ན། ཁང་པའམ། སྔ་ཁང་ངམ། ཁང་པ་བརྩེགས་པའམ། བསིལ་ཁང་ངམ། སྲབ་མོས་བསྐོར་བའམ། བ་གམ་མམ། ཁང་བཟང་ངམ། སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་གི་བསིལ་ཁང་ངམ། ཁང་ སྟེང་གི་ཡོལ་ཁང་ངམ། སྤང་ལེབ་ཁང་ངམ། ས་ཕུག་གམ། བྲག་ཕུག་གམ། རི་ཕུག་གམ། རྩྭའི་སྤྱིལ་པོའམ། ལོ་མའི་སྤྱིལ་པོའམ། འཆག་སར་བྱས་པའམ། འཆག་སར་མ་བྱས་པའམ། བྱ་སྐྱིབས་སུ་བྱས་པའམ། བྱ་ སྐྱིབས་སུ་མ་བྱས་པ་དང་། གཞན་ཡང་གནས་མལ་རུང་བ་གང་། དགེ་འདུན་ནམ། གང་ཟག་ལས་རྙེད་ན། དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས་ལ་ཚོད་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ དམ་འཆའམ། དེས་དམ་འཆའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །སྨན་གྱི་ནང་ན་བཀུས་ཏེ་བོར་བ་ནི། རུང་བ་རྙེད་ཀྱང་སླ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ན། དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། 7-53 བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། བཀུས་ཏེ་བོར་བའི་སྨན་གྱིས་འཚོ་བར་སྤྲོའམ། དེས་སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷག་པར་རྙེད་ ན་ཞུན་མར་རམ། སྦྲང་རྩིའམ། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བའམ། དུས་སུ་རུང་བའམ། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའམ། ཞག་བདུན་པའམ། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བའམ། རྩ་བའི་སྨན་ནམ། སྡོང་བུའི་སྨན་ནམ། ལོ་མའི་སྨན་ ནམ། འབྲས་བུའི་སྨན་ནམ། གཞན་ཡང་སྨན་རུང་བ་གང་། དགེ་འདུན་ནམ། གང་ཟག་ལས་རྙེད་ན། དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས་ལ། ཚོད་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དམ་འཆའམ། དེས་དམ་འཆའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་གནས་རྣམས་བརྗོད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ བའི་ཆོས་སུ་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་དེ་བྱས་ན། བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར། དགེ་སྦྱ
Chinese
再说，你也应该享用，并且适量。你是否承诺遵守这样的住所？ 他应该回答：‘我承诺’。‘某某’，你听着。在住所中，即使容易找到树下，也是可以接受的。住在那里，对于一位出家并受具足戒的比丘来说，会成为一位善于宣说佛法的比丘的必需品。‘某某’，你是否愿意终生以树下的住所为生？他应该回答：‘我愿意’。如果能找到更好的，比如房屋、小屋、楼房、凉亭、用薄板围起来的地方、阳台、豪宅、门楼上的凉亭、屋顶上的凉亭、草屋、土洞、岩洞、山洞、草棚、树叶棚、适合散步的地方、不适合散步的地方、适合鸟栖息的地方、不适合鸟栖息的地方，或者其他任何合适的住所，如果从僧团或个人那里得到，你也应该享用，并且适量。你是否承诺遵守这样的住所？他应该回答：‘我承诺’。‘某某’，你听着。在药物中，丢弃的供品也是容易找到且可以接受的。住在那里，对于一位出家并受具足戒的比丘来说，会成为一位善于宣说佛法的比丘的必需品。 ‘某某’，你是否愿意终生以丢弃的供品为生？他应该回答：‘我愿意’。如果能找到更好的，比如酥油、蜂蜜、粗糖、任何时候都可以接受的、任何时间都可以接受的、七日内可以保存的、可以终生持有的，或者根茎类的药物、树干类的药物、树叶类的药物、果实类的药物，或者其他任何合适的药物，如果从僧团或个人那里得到，你也应该享用，并且适量。你是否承诺遵守这样的药物？他应该回答：‘我承诺’。以上是关于住所的叙述。接下来，将要叙述会导致堕落的法。‘某某’，你听着。这四条戒律是世尊、如来、阿罗汉、正等觉者所宣说的，对于出家并受具足戒的比丘来说，是根本的堕落之法。如果比丘犯了这些戒律，立即就不再是比丘，不再是沙门。
English
Furthermore, you should also partake and be moderate. Do you pledge to abide by such a dwelling? He should say, 'I pledge.' 'So-and-so,' listen. Among dwellings, even finding a tree root is acceptable and easy. Residing there, for a monk who has gone forth and been fully ordained, it becomes an essential possession of a monk who well speaks the Dharma. 'So-and-so,' are you willing to live on tree-root dwellings for as long as you live? He should say, 'I am willing.' If something better is found, such as a house, a small house, a multi-storied house, a cool room, a place enclosed by thin walls, a balcony, a mansion, a cool room above a gatehouse, a curtained room on a roof, a grass-covered house, an earth cave, a rock cave, a mountain cave, a grass hut, a leaf hut, a place used for walking, a place not used for walking, a place used as a bird shelter, a place not used as a bird shelter, or any other suitable dwelling, if it is obtained from the Sangha or an individual, you should also partake and be moderate. Do you pledge to abide by such a dwelling? He should say, 'I pledge.' 'So-and-so,' listen. Among medicines, discarded offerings are also easy to find and acceptable. Residing there, for a monk who has gone forth and been fully ordained, it becomes an essential possession of a monk who well speaks the Dharma. 'So-and-so,' are you willing to live on discarded offerings for as long as you live? He should say, 'I am willing.' If something better is found, such as ghee, honey, raw sugar, what is acceptable at any time, what is acceptable at any hour, what can be kept for seven days, what can be held for life, or root medicines, stem medicines, leaf medicines, fruit medicines, or any other suitable medicine, if it is obtained from the Sangha or an individual, you should also partake and be moderate. Do you pledge to abide by such a medicine? He should say, 'I pledge.' These are the statements about dwellings. Next, the teachings that lead to downfall will be stated. 'So-and-so,' listen. These four are the teachings spoken by the Blessed One, the Thus-Gone One, the Arhat, the Perfectly Awakened One, who knows and sees, as the root teachings that lead to the downfall of a monk who has gone forth and been fully ordained. If a monk commits these, he immediately becomes unfit to be a monk, unfit to be a renunciant. --------------------------------------------------------------------------------