Tibetan
ྱ། ། མི་ནུས་དགག་དབྱེ་འདུན་བླངས་མཐུན་སོགས་བཞི། །བྱིན་བརླབ་དགག་དབྱེ་བྱེད་བསྐོ་གསོལ་ནས་སུ། རྩྭ་བྲིམས་གཉིས་ཀས་གཟུང་མནན་དགག་དབྱེ་ནི། །གསུམ་གྱིའོ་རྐྱེན་གྱིས་གཉིས་གཅིག་རང་ཉིད་གཞན། །གོ་བྱ་རྫས་བླང་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱི་བྱ། །དམིགས་བསལ་ཚོགས་དང་གཉིས་ཐལ་གཞན་བྱས་སོ། །མ་ལོངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པོ་སྡེ་ལྔས་སོ། །སྲ་བརྐྱང་བགྱི་དང་བསྐོ་བྱ་སྟོན་འབྲིང་གི །བཅུ་དྲུག་ཉིན་པར་རུང་བ་ལས་ཀྱི་གཏད། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་འདིང་བཟླས་རེ་རེའི་མདུན། །བཏིང་ངོ་ཞེས་པས་གོ་བྱ་གཞན་གྱིས་ལེན། །དུས་སུ་གསེང་བྲད་སྤྲུག་གོ་ཁྱིམ་སོགས་མིན། །མ་ཞིག་དཔྱིད་རའི་ཉར་དབྱུང་ལྷགས་དུས་ཉིད། །ཕན་ཡོན་རྙེད་པ་བཅུ་དང་ལྔས་ཐོབ་མིན། །རྒྱུ་བདུན་གོས་དྲུག་ལ་ནི་ཆོས་གོས་གཉིས། །སྣམ་སྦྱར་དགུ་དང་བླ་གོས་གསུམ་མཐང་གོས། །གཉིས་ཏེ་ཚད་ལྡན་རུང་བའི་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར། །མ་རྙེད་ཕོངས་ལ་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་ཙམ་གནང་། །རྔུལ་གཟན་ཤམ་ཐབས་གཉིས་གཉིས་གཡན་པ་དགབ། ། 6-535 གདིང་བ་རས་ཆེན་སྐྲ་གཟེད་གདོང་རྣག་གཟན། །དྲས་པ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་འཚོ་བ་དང་། །ལྷག་དང་མཁོ་དང་ཕྲན་ཚེགས་ཡོ་བྱད་བཞི། །བསྒྱུར་དྲུབ་འཚོ་དང་མཁོ་བ་ལྷག་པ་ཡིས། །ཡོ་བྱད་རུང་བ་བྱིན་བརླབ་མི་རུང་བ། །གཞན་གྱིར་བསྔོས་ལ་བརྟག་འོས་ཡིད་བརྟན་བྱ། །བརྙན་པོ་རེ་ཞིག་པར་བྱ་བསྒོ་བ་ལྔ། །མཐའ་མིན་ཕྱོགས་སོང་མི་དབང་ཤི་བའི་རྫས། །ཡོ་བྱད་དྲུག་ནི་ནད་གཡོག་དབང་དེ་ཡང་། །ལྷག་ཚེ་འབྲིང་ཐོབ་བུད་མེད་ཁྱིམ་པར་མིན། །མང་ཚེ་ཕྱི་མའོ་ལྷག་པོ་བྱིན་བརླབས་ནས། །དགེ་འདུན་ལའོ་ཤམ་ཐབས་གྱོན་པས་ནི། །མཐའ་དག་བྱེད་རུང་བླ་གོས་གཙང་མའི་སར། །སྣམ་སྦྱར་དགེ་འདུན་འདུས་དང་ཟས་དང་ཕྱག །གྲོང་སོགས་འཇུག་ཚེ་བསྒོ་བྱ་གཞན་དུ་མིན། །མ་གཡོགས་གནས་མལ་མི་རུང་གཞན་མེད་ན། །བླ་གོས་བཞི་བལྟབ་འདིང་ངོ་མ་ཁྱེར་བས། །གནས་ན་གཞན་གྱི་དཀར་པོ་མ་དྲས་རྒྱུར། །བྱིན་རླབས་ཟས་མིན་གོས་གཅིག་བཀག་དེ་བཞིན། །གོས་མེད་ཁྲུས་སོ་མང་པོ་བླང་གོས་གཅིག །མ་གནང་གཅིག་པུས་བདག་གིར་བྱར་རུང་མིན། །སྐ་རགས་བེའུ་རས་སོགས་རྗེས་གནང་སྤྱད། །དག་ཕྱིར་བཙོ་བླག་མཁན་མིན་རང་གིས་བཀྲུ། །ཡུལ་དབུས་མལ་སྟན་མ་གནང་སྟན་ཙམ་གྱི། །མཐའ་ཁོབ་མལ་སྟན་གཉིས་ཀ་ཀོ་པགས་ལྷམ། །གནང་ངོ་མིག་ཕན་དོམ་ལྤགས་བཅང་བའང་གསུངས། །ནས་ཆན་སྣུམ་མཁུར་འབྲས་ཆན་ཉ་ཤ་བཟའ། ། 6-536 སྡོང་བུ་འབྲས་བུ་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་བཅའ། །དེ་དག་དུས་རུང་ཆུ་ཤིང་སོགས་བརྒྱད་འབྲས། །བཏུང་བ་ཚགས་བཙགས་རུང་ཆུས་བསླད་པ་དང་། །དར་བ་ཁུར་ཆུ་རྩབ་མོ་ལྔ་དུས་མིན། །བུར་ཆུ་ཐུན་ཚོད་རུང་དང་ཞག་བདུན་པ། །བུ་རམ་འབྲུ་མར་སྦྲང་རྩི་མར་ཁ་ར། །ཧྭགས་དང་ཞག་ལྔ་ཡིན་ནོ་འཚོ་བའི་སྨན། །རྩ་བ་སྡོང་
Chinese
不能、破斥、意愿、接受、一致等四种行为。 加持、破斥、执行、委派，从祈请开始。 用两种草垫抓住并压制，破斥是三种情况：因缘、两种情况、一种情况，自己和他人。 理解的对象、物质接受、语言的物质行为。 特殊情况、群体和两种极端情况，由他人完成。 未成熟的加持者由五个部分组成。 坚硬的延伸、做和委派的行为，显示中等程度。 十六种白天允许的行为，是工作的委托。 按照顺序，放置、重复，在每一个前面。 用‘放置’这个词，理解的对象由他人接受。 时间上，缝隙、扫帚、抖动，不是房屋等。 未损坏的，春天的花园，储存和取出，寒冷的时候。 利益、获得，不是通过十种和五种方式获得。 七种原因，六件衣服，对于法衣来说是两种。 缝制的九种，上衣三种，下裙。 两种，用符合标准的颜色改变。 未找到的，贫穷的，给予三个圈子的遮盖。 擦汗布、下裙两种，遮盖腋窝。 垫子、大布、头发的容器、擦脸脓的布。 缝制的三种，十三种生活，剩余、需要、琐碎的用具四种。 改变、缝补、生活、需要、剩余的。 用具，允许的，不允许加持的。 奉献给他人，应该检查，值得信任。 画像，暂时的，要做的事情，五种命令。 不是边缘，走向一方，国王去世的物品。 用具六种，照顾病人，权力也是。 剩余的时候，中等获得，不是给妇女和在家人的。 多的时候，是来世的，剩余的加持之后。 给僧团，穿着下裙。 一切都可以做，在上衣干净的地方。 缝制的，僧团聚集，食物和礼拜。 进入村庄等的时候，命令不是给其他人。 没有遮盖，住所不允许，如果没有其他人。 上衣四折，放置，不拿走。 在住所，其他人的白色未缝制的材料。 加持，不是食物，一件衣服，禁止，就像那样。 没有衣服，洗澡，很多可以拿，一件衣服。 不允许，单独一个人不能拥有。 腰带、小牛皮、布等，允许使用的物品。 为了清洁，煮沸，不是清洁工，自己洗。 中部地区，床垫不允许，只有垫子。 边远地区，床垫两种，皮革鞋子。 允许，对眼睛有益，也说了拿着熊皮。 吃大麦粉、油渣、米粉、鱼肉。 树苗、果实、乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体utpala，梵文罗马拟音utpala，汉语意思：青莲花）等食物。 这些是允许的时间，水、水果等八种水果。 饮料，过滤允许，用水混合的。 乳浆、乳清、粗糙的五种不是时候的。 糖水、定量允许，以及七天的。 红糖、油、蜂蜜、奶油。 诃子和酥油五种，是生活的药物。 根、树干
English
The four actions of inability, refutation, intention, acceptance, and agreement. Blessing, refutation, execution, delegation, starting from supplication. Grasping and suppressing with two grass mats, refutation is of three kinds: cause, two kinds, one kind, oneself and others. The object of understanding, material acceptance, the material act of language. Special circumstances, groups, and two extreme situations, done by others. The immature blesser consists of five parts. Hard extension, the act of doing and delegating, showing a medium degree. The sixteen actions allowed during the day are the delegation of work. In order, place, repeat, in front of each one. With the word 'place', the object of understanding is accepted by others. In time, gaps, brooms, shaking, not houses, etc. Undamaged, the garden of spring, storing and taking out, during the cold season. Benefits, gains, not obtained through ten and five ways. Seven causes, six clothes, for Dharma robes there are two. Nine sewn, three upper garments, a lower skirt. Two, changed with colors that meet the standard. Unfound, poor, giving cover to the three circles. Sweat cloth, two lower skirts, covering the armpits. Mat, large cloth, hair container, cloth for wiping face pus. Three sewn, thirteen livings, four kinds of surplus, need, and trivial utensils. Change, sew, live, need, surplus. Utensils, permissible, not permissible to bless. Dedicated to others, should be checked, trustworthy. Portrait, temporary, things to do, five commands. Not the edge, going to one side, items of the deceased king. Six utensils, taking care of the sick, power as well. When there is surplus, medium gain, not for women and householders. When there is much, it is for the afterlife, after the remaining blessing. To the Sangha, wearing the lower skirt. Everything can be done, in a clean place for the upper garment. Sewn, the Sangha gathers, food and worship. When entering villages, etc., the command is not for others. Not covered, residence is not allowed, if there is no one else. The upper garment is folded four times, placed, not taken away. In the residence, other people's white unsewn material. Blessing, not food, one garment, forbidden, just like that. No clothes, bathing, many can be taken, one garment. Not allowed, one person alone cannot own it. Belt, calfskin, cloth, etc., items allowed to be used. For cleaning, boil, not a cleaner, wash it yourself. Central region, mattress not allowed, only a mat. Remote areas, two mattresses, leather shoes. Allowed, good for the eyes, it is also said to hold bear skin. Eat barley flour, oil residue, rice flour, fish meat. Saplings, fruits, *utpala* (Tibetan, Devanagari: উৎপল, Romanized: *utpala*, meaning: blue lotus) and other foods. These are permissible times, water, fruits, etc., eight kinds of fruits. Drinks, filtering is allowed, mixed with water. Whey, curd, coarse five are not in season. Sugar water, quantitative allowance, and seven days. Brown sugar, oil, honey, cream. *Haritaki* and five kinds of ghee are the medicine of life. Root, trunk --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
བུ་ལོ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས། །སྨན་གྱི་དོན་དུ་གསལ་ལོ་ཁ་ཟས་མིན། །བསྲེས་ན་དུས་རུང་གཞན་གསུམ་བྱིན་བརླབ་བྱ། །རུང་བའི་ཁང་བགྱིས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ནས། །ལག་བསྙལ་བསོད་སྙོམས་བླངས་ནད་སྨན་ཤེས་ཟ། །དགེ་འདུན་དོན་དུ་གྲོང་ཞིང་སོགས་ལེན་གནང་། །གསོལ་བ་གསོལ་གཉིས་གསོལ་བཞི་ཉེར་བཞི་དང་། །ཞེ་བདུན་སུམ་ཅུ་མངོན་སུམ་རྗེས་བསྒྲག་འདུ། །དགེ་འདུན་ཚང་དང་ལས་བརྗོད་ལས་བྱེད་པ། །ཆོ་ག་བཞིན་བགྱིད་ལས་ཀྱི་གཞི་རུ་གསུངས། །ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་རྒྱུད་དེ་གསོར་མི་རུང་། །འཆབ་མེད་དགེ་འདུན་ལ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོར། །བསླབ་པ་ནོས་སྤྱད་བསླབ་པའང་དམན་སྤྱོད་རྣམས། །ལེན་དང་ཁྱད་སྤྱོད་རྣམས་སྤོང་མཚམས་ནང་དུ། །ཀུན་ལ་ལྕི་བཤགས་ཡང་བ་ཕྱི་རོལ་བཞིར། །བཅབས་ལྷག་སྤོ་བ་ནོད་སྤྱད་དབྱུང་སྤོ་བཞིན། །གཉིས་བྱུང་གཞི་ནས་ཡང་བྱུང་ལང་གཞི་ནས། །བཞི་བྱུང་ནན་ཏུར་འཆབ་མེད་མགུ་བའང་སྦྱར། །སྤོ་བཞིན་འཆབ་མེད་གཅིག་བྱུང་མགུ་སྤྱོད་བཟློག །ཉི་ཤུས་ཕྱིར་ལྔ་ལྕི་དང་ཡང་ནང་གཅིག ། 6-537 གླེང་བས་མི་འཆོས་སྡིགས་སྨད་བསྐྲད་དང་འགྱེད། །གནས་དབྱུང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བཟོད་ནས་མཐོལ། །བྱུང་རྫས་སྤང་ལོན་བཤགས་བྱ་གཞན་རྣམས་ལ། །མིང་དང་སྡེ་སྨོས་སྔགས་ཀྱི་གཅིག་མདུན་དུའོ། །དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་མདུན་བཤགས་འཆབ་བཅས་ན། །བསླབ་སྦྱིན་སྡིག་ལྟ་འཛིན་ན་བསྙིལ་བར་བྱ། །མ་གསུམ་ཁྱད་ཆོས་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་བ་ཙམ། །བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་རྩ་བ་ཆད། །ལན་གསུམ་མཚན་གྱུར་ཤེས་དང་མཚན་མོ་འདས། །གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་རྩོད་པ་ཞི་བྱའི་ཆོས། །ཁ་སྦུབ་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་གསོ་སྦྱོང་དང་། །དགག་དབྱེ་བཞག་པ་དང་ནི་གཏོང་དང་ལེན། །བྱེ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་དང་མཐུན་པ་དང་། །གསོ་སྦྱོང་གསོལ་བ་ལེན་གཞུག་གཟུགས་ལ་སྦེད། །བྲིམ་དྲན་མ་སྨྱོས་མདུན་བཤགས་ཕྱིར་བཅོས་ཡིན། །གཙུག་ལག་ཁང་བྱས་བཅུ་གཉིས་གང་ཟག་བསྐོ། །རྒས་ན་འཁར་བ་དྲྭ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན། །ཀློག་དང་ཀློག་འཇུག་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་གནས། །ཐེག་ཆེན་ལ་ནི་ཇི་བཞིན་རང་དོན་དུ། །གཞན་དོན་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་གནང་། །འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའོ།། །། ༄། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུལ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པ། སྒོ་གསུམ་ཉེས་པ་མ་ལུས་སྤོང་བྱེད་པའི། །ཚུལ་ཁྲིམས་བྱང་སྡོམ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་སྲོལ། །རྣམ་གཉིས་དབྱེ་བ་རིགས་སད་སོ་ཐར་གྱི། །སྡོམ་ལྡན་གྱིས་ལེན་བཅུ་གཉིས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། ། 6-538 སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་ཆོས་མཐུན་མཁས་པ་དང་། །ངག་རྣམས་རིག་བྱེད་དོན་འཛིན་གོ་ནུས་ལ། །སྔོན་བཏང་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་གསོལ་བ་བཏབ། །སྐྱབས་འགྲོ་དམིགས་ལ་ཕྱག་བྱ་ཅི་འབྱོར་མཆོད། །མདུན་དུ་ཙོ
Chinese
花非果实，药用分明，非为食物。 混合则可，余三加持之。 建适宜之室，忆念安住。 持钵乞食，知病而食。 为僧众故，可取田地等。 祈请一、二、四，以及二十四， 四十七、三十，现前随说。 僧众具足，作白、作事者， 如法行持，是为业之基。 覆藏堕罪者，不可令其复原。 若不覆藏，则于僧众前，尽其所能。 受学处、行学处，或劣行者， 于受戒与别行，皆于界内。 一切重罪于内忏悔，轻罪于外四处。 覆藏、增上、移转、受用，皆如是。 二罪生起，从根本罪再生起， 四罪生起，则应殷重，不覆藏，亦应欢喜。 如是移转，不覆藏，一罪生起，则应欢喜而行。 二十中，五为重罪，一为轻罪。 以言语不能调伏者，则应呵责、贬损、驱逐、分家。 驱出住处，随其所应，施以忍耐而后陈白。 所得之物，应舍弃、领受、忏悔，其余诸物。 应于名、部、咒之一前陈白。 沙弥、比丘前忏悔，若覆藏者， 则应摧毁学处、布施、罪见、执持。 三母（指比丘尼）之差别，仅稍作改变。 学处已舍、死亡、根本断绝。 三次改变名称、知晓、夜晚已过。 应舍弃，是为息诤之法。 覆钵、自性寻觅、长养、净治， 遮止、差别、安立，以及舍弃与领受。 于别解脱戒中，忍耐、祈请、随顺， 长养、祈请、领受、安置于形相中。 分配、忆念、不狂乱、于前忏悔，是为外治。 建立经堂，围绕十二人。 年老时，施与手杖、网。 读诵、令读诵、随行而住。 于大乘中，如是为自利。 为他利而转变，一切皆由此施与。 《律经总集·三律仪庄严论》中，声闻律之分别解说，即第一品。 菩萨律之分别解说，即第二品。 身语意三门，无余断除诸过失， 戒律菩萨，乃大车之轨辙。 二种差别，觉性苏醒，别解脱之， 具戒者受持，乃十二生之因。 发愿祈祷，与法相应之智者， 以及诸语，能理解词义， 预先遣使，视为导师，而作祈请。 皈依处为对境，礼拜，随力供养。 于前而坐。 种子字（藏文：བུ་，梵文天城体：बु，梵文罗马拟音：bu，汉语字面意思：子）洛（藏文：ལོ་，梵文天城体：लो，梵文罗马拟音：lo，汉语字面意思：年）玛（藏文：མ་，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：非）梅朵（藏文：མེ་ཏོག་，梵文天城体：पुष्प，梵文罗马拟音：puṣpa，汉语字面意思：花）额（藏文：འབྲས།，梵文天城体：फल，梵文罗马拟音：phala，汉语字面意思：果）
English
Flowers are not fruits, clearly for medicinal purposes, not for food. If mixed, it is permissible; bless the other three. Build a suitable room, establish mindfulness. Take the alms bowl, beg for food, know the illness and eat the medicine. For the sake of the Sangha, it is permissible to take fields and so on. Prayers of one, two, four, and twenty-four, Forty-seven, thirty, manifest announcement. The Sangha is complete, the one who makes the announcement, the one who does the work, Perform according to the ritual, it is said to be the basis of the work. Concealing defeat, that lineage cannot be restored. If not concealed, then to the Sangha, as long as it lives. Taking vows, practicing vows, also those who practice inferior vows, Taking and distinguishing practices, all within the boundary of abandoning. All heavy confessions are inside, light ones are outside in four places. Concealing, increasing, transferring, using, just like transferring. Two offenses arise, from the basis, again arising from the root. Four offenses arise, then be earnest, not concealing, also be pleased. Like transferring, not concealing, one offense arises, then be pleased and practice the opposite. Out of twenty, five are heavy offenses, and one is a light offense inside. Those who cannot be corrected by talking, threaten, scold, expel, and separate. Expel from the dwelling, apply accordingly, endure and then confess. Things that arise, abandon, receive, confess, for other things, Mention the name and category, in front of one of the mantras. Confess in front of a novice monk or a fully ordained monk, if concealing, Then the vows, giving, sinful views, holding, should be destroyed. The three mothers (referring to nuns) have slightly different characteristics. Vows are given up, death, the root is cut off. Three times the name changes, knowing, the night has passed. It should be given up, it is the Dharma for pacifying disputes. Overturned bowl, searching for the essence, nourishing, purifying, Prohibiting, differentiating, establishing, and giving and receiving. In the Pratimoksha, patience, prayer, and agreement, Nourishing, praying, receiving, hiding in form. Distributing, remembering, not being insane, confessing in front, is an external remedy. Building a monastery, surrounding twelve people. When old, give a cane and a net. Reading and causing to read, abiding by following. In the Mahayana, just like that, for one's own benefit. Transforming for the benefit of others, everything is given from that. From the Compendium of Vinaya, the Ornament of the Three Vows, the Explanation of the Vinaya of the Hearers, is the first chapter. The Explanation of the Vinaya of the Bodhisattvas is the second chapter. The three doors of body, speech, and mind, completely abandoning all faults, The moral discipline of the Bodhisattva is the tradition of the great chariot. Two kinds of distinctions, awakening the lineage, of the Pratimoksha, Those who have vows take them, it is the cause of twelve births. Praying with aspirations, a wise person who is in accordance with the Dharma, And all words, able to understand the meaning of words, Sending messengers in advance, regarding them as teachers, and making requests. The object of refuge is the object, prostrating, offering as much as possible. Sitting in front. --------------------------------------------------------------------------------