Tibetan
ྱེས། དེས་ལྟུང་བ་ལས་སློང་གིས་ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པས། བསླབ་པ་དེ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་བྱིན་ན་ཆགས། གཞན་མི་ཆགས་སོ། །དེ་ཡང་བསམ་པས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་གི་ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་འདི་ད་དུང་ཕམ་པ་ཅན་དུ་འདོད་པ་ནི་ནོར་བ་སྟེ། 6-472 ཕམ་པ་ཡོད་པའི་དུས་དེས་གང་ལས་ཕམ་པ་དེ་བྱུང་བའི་གཞི་ལ་ཞུགས་ཀྱང་དངོས་གཞི་མི་སྐྱེད། །དེ་དེའི་སྤོང་བ་དེ་བཏང་བས་ཡིན། བསླབ་པ་བྱིན་ཆགས་པ་གཞི་དེ་ལ་ཞུགས་ན་དངོས་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་སྐྱེད། དེ་དེའི་སྤོང་བ་དེ་སོས་པས་ཡིན། དེས་ན་རྒྱུད་གསོར་རུང་བ་ལ་གསོ་བ་ཕྱིར་བཅོས། ལྟུང་བ་གང་ལའང་ཕྱིར་བཅོས་གྲུབ་ནས་ལྟུང་བ་དེ་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ལུང་གར་ཡང་མ་གསུངས་སོ། །ལུང་ལས་མཐའ་ལས་ལྡང་བར་གསུངས་པའང་མ་གོ་བར་ཟད་དོ། །ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་མཐའ་མའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་པས་འཆབ་སེམས་སྐྱེས་ཀྱང་མཚན་གྱི་མཐའ་མའི་ཆ་ལ་མ་སླེབ་ན་འཆབ་པར་མི་འགྱུར་སྨྲ་བ་ཡང་མ་གོ་བ་སྟེ། འཆབ་སེམས་འགྱོད་སེམས་གཉིས་ཀ་མེད་པ་ལ་དུས་དེ་ཙམ་ན་དེ་ཀ་འཆབ་པར་སོང་བ་སྟོན་པ་ཡིན། གཞན་འགྲེལ་པར། བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་ཡོད་ལ། གལ་ཏེ་མི་བརྗོད་དོ་སྙམ་དུ་མི་བརྗོད་པའི་བསམ་པ་སྐྱེས་ན་དེའི་ཚེ་འཆབ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་འཆབ་སེམས་སྐྱེས་ན་ནམ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དུའོ། །དེ་བས་ན་འཆབ་པ་མེད་པ་ལ་མགུ་བ་ཞག་དྲུག་སྤྱད། དེ་ནས་ལྟུང་བ་བཤགས། དེ་ནས་དབྱུང་བ་བྱས་པས་སོ། ། 6-473 འཆབ་བཅས་ཞག་ཅི་ཙམ་བཅབས་པ་དེ་ཙམ་སྤོ་བ་བྱས། དེ་ནས་མགུ་བ། དེ་ནས་དབྱུང་བ། གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་དེའི་རིང་ལ་བསྐྱར་མ་བྱུང་ན། གཞི་ནས་མགུ་བ་དང་། ཡང་བསྐྱར་ན། ཡང་གཞི་ནས་མགུ་བ་བྱ། དེ་བཞིན་སྤོ་བ་ལ་ཡང་འདྲའོ། །བསྒོ་འགྱུར་གྱི་དྲུག་ལ་བསྡིགས། སྨད་བསྐྲད་དང་། ཕྱིར་འགྱེད། གནས་དབྱུང་། ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །སྤོ་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡང་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་དུ་འཇུག་པ་ལ་བྱེད་དོ། །ངོ་ཚ་ཤས་ཆེན་པོ་དང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དག་ལ་ཆད་པའི་ལས་མེད་ཀྱང་དེ་ཀས་འདག་གོ །ཕམ་པའི་སྦོམ་པོ་མཚམས་ནང་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་ལྔ་ལས་མེད་ན་གཅིག་གཞན་ནས་བོས་ཏེ་དྲུག་ལ། ཡང་བ་བཞི་ལ། ལྷག་མའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ལྔ་དང་། ཡང་བ་གཅིག་ལ་བཤགས་པས་འདག་གོ །གཞན་རྣམས་ནི་སྒྲ་བཤད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྡོམ་པའི་གཏོང་རྒྱུ་ལ། བསླབ་པ་ཕུལ་བ། ཤི་འཕོས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ། མ་ནིང་དུ་གྱུར་པ། ཤེས་ཞིག །ཕམ་པ་འཆབ་བཅས། བསྙེན་གནས་སང་གི་ཉི་མ་ཤར་བ་ན་གཏོང་ངོ་། །མ་གསུངས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། ཆོས་བསྒྲགས་ཀྱི་མདོར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཤིང་ཞིག་པས་ནི། སྐྱེ་བ
Chinese
是的，因为那不是从堕落中产生的惩罚性行为，如果将戒律给予一个有强烈后悔心的人，它就会生效。否则，它不会生效。而且，应该始终知道，那不是从思想上从堕落中产生的惩罚性行为。因此，认为这仍然是失败者是错误的。 当存在失败时，即使进入了导致失败的基础，也不会产生实际的失败。那是由于放弃了那个放弃。如果给予戒律生效，进入那个基础，就会产生实际的情况。那是由于恢复了那个放弃。因此，对于可以恢复的相续，进行恢复。无论在何种堕落中，一旦完成了恢复，堕落存在于个人的相续中，无论大小乘的教证中都没有这样说过。从教证中说从极端中恢复过来，也是没有理解。对于剩余的堕落，在昼夜的最后一部分不隐瞒就不会发生。因此，即使产生了隐瞒的想法，如果没有到达夜晚的最后一部分，也不会变成隐瞒，说这话也是没有理解。对于没有隐瞒的想法和没有后悔的想法的人，在那时，那本身就变成了隐瞒。其他的解释是，如果存在表达的肢体，并且产生了认为不说的想法，那么那时就只会变成隐瞒。这意味着如果产生了隐瞒的想法，那么就在产生的那一刻。因此，对于没有隐瞒的人，享受六天的快乐，然后忏悔堕落，然后进行驱逐。 对于有隐瞒的人，隐瞒了多少天，就进行多少天的替代。然后是快乐，然后是驱逐。如果在那次堕落期间没有再次发生，那么就从基础上开始快乐。如果再次发生，那么就再次从基础上开始快乐。对于替代也是一样。对于违背命令的六种情况，进行威胁、贬低、驱逐、撤职等相应的处理。替代等的意义也是让居住在其他地方的人进行修行。对于非常羞愧的人和持有律藏的人，即使没有惩罚性行为，那也会消除。对于失败的粗罪，如果僧团中只有五个人，那么就从其他地方叫一个人来凑成六个人。对于轻罪，五个人，对于剩余的重罪，五个人，对于轻罪，一个人忏悔就可以消除。其他的都如词语解释中所说。对于这样的戒律的放弃原因，有放弃戒律、死亡、善根断绝、变成太监、知道消失、隐瞒失败、受持斋戒到第二天的太阳升起时放弃。没有说明的过患是，在《法句经》中说，由于戒律破损和消失，会转生到...
English
Yes, because that is not a punitive action arising from a transgression, if the precepts are given to someone with strong remorse, it will take effect. Otherwise, it will not take effect. Moreover, it should always be known that it is not a punitive action arising from a transgression in thought. Therefore, to think that this is still a defeated one is wrong. When there is defeat, even if one enters the basis from which the defeat arose, it does not produce the actual defeat. That is because of abandoning that abandonment. If giving the precepts takes effect, entering that basis, it produces the actual situation. That is because of restoring that abandonment. Therefore, for the continuum that can be restored, restoration is done. In whatever transgression, once restoration is completed, the transgression exists in the individual's continuum, it has not been said in any of the scriptures of the Greater or Lesser Vehicle. To say that one recovers from the extreme from the scriptures is also a misunderstanding. For the remaining transgressions, concealing does not occur if it is not the final part of the day and night. Therefore, even if the thought of concealing arises, if one has not reached the final part of the night, it will not become concealment, saying this is also a misunderstanding. For those who have no thought of concealing and no thought of regret, at that time, that itself becomes concealment. Other explanations are, if there is a limb of expression, and the thought arises of thinking not to speak, then at that time it will only become concealment. This means that if the thought of concealing arises, then at the very moment it arises. Therefore, for those who have no concealment, enjoy six days of happiness, then confess the transgression, then perform the expulsion. For those who have concealment, for as many days as they have concealed, they perform that many days of substitution. Then happiness, then expulsion. If the transgression does not occur again during that time, then start happiness from the basis. If it occurs again, then start happiness again from the basis. It is the same for substitution. For the six situations of violating the command, threaten, demean, expel, dismiss, etc., as appropriate. The meaning of substitution etc. is also to have those who reside in other places practice conduct. For those who are very ashamed and those who hold the Vinaya, even if there is no punitive action, that will eliminate it. For the gross offense of defeat, if there are only five in the Sangha within the boundary, then call one from another place to make six. For the minor offense, five people, for the remaining major offense, five people, for the minor offense, confession by one person can eliminate it. The others are as explained in the word explanation. For the reasons for abandoning such precepts, there are abandoning the precepts, death, severing the root of virtue, becoming a eunuch, knowing disappearance, concealing defeat, abandoning when the sun rises on the morning of the fasting day. The faults that are not mentioned are, in the Sutra of Proclaiming the Dharma, due to the precepts being broken and disappearing, one will be reborn into... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱའི་བར་དུ་རིགས་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་བ་སྤངས་ཏེ་རྣམ་པར་ལྟུང་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། ། 6-474 བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་དེ་ཉིད་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་བསྟོད། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་གིས་འགྲོ་བ་དམ་པ་ནོད། །སོགས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་། མདོར་བསྡུ་ན། ཁྲིམས་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་ས་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ལགས་པར་གསུངས། །ཞེས་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སོ་ཐར་མདོར། གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པས། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་གྱུར་པ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ།། །། ༄། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ། གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ། མཚན་ཉིད་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །སྒོ་གསུམ་ནི། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་མོ། །ཉེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཕན་པའི་སྤྱོད་པའོ། །སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། དེའི་གཉེན་པོ་དང་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་བྱང་སར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། གཞན་རྣམས་དང་ནི་བདག་ལ་ཡང་། །སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཡང་གང་ཕན་དང་། །ཕན་དང་བདེ་བ་རྣམས་བྱ་སྟེ། །བདེ་ཡང་མི་ཕན་མི་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། སྤོང་བའི་སེམས་ནི་ཐོབ་པ་ལས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་བཤད། །ཅེས་དང་། 6-475 གཙོ་ཆེར་གཞན་གྱི་དོན་བསམ་མོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །ཐེག་པ་འདིར་སེམས་གཙོ་བས་ཡིད་ཀྱིས་དེ་མི་བྱེད་པར་དམ་བཅས་པ་ཙམ་གྱིས་སྤོང་བར་བཞག་ལ། དངོས་སུ་ནི་ལས་དང་པོ་པས་རང་གི་ནུས་པ་དང་བསྟུན་ནས་དང་དུ་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ཙམ་བཟོད་པ་ལ་བསླབས་ནས་མཐར་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བར་སྡོམ་པ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་ལ། དབྱེ་བ་དེ་ཡང་འདིར་བསྟན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ལ་སྤོང་གཟུགས་སོ་སོ་ཁས་བླངས་པ་རང་གིས་བསྒྲུབ་མ་ནུས་པ་དེ་དག་འཆལ་ཚུལ་དུ་འགྲོ། དེ་བཞིན་འདིར་མི་འགྲོ། འདིར་དེ་ཀ་བཅས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་མི་དགེ་བཅུ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་གནང་བའི་སྐབས་མེད། ལྷག་མ་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐབས་འདུག་ན་སྤྱད་ན་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཁར་དགེ་བར་འགྱུར། དེ་ལས་གཞན་ན་མི་དགེ་བ་རང་ངོ་། །ཡང་ཉན་ཐོས་སམ་རང་རྒྱལ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྤྱི་ལྡོག་ནས་གཞལ་ན་དགེ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། འདིར་ཉེས་པར་བཞག་པ་ལྟ་བུས་སྤྱི་ཙམ་གྱི་དགེ་བ་དང་སྡིག་པས་འདིར་དགེ་སྡིག་ཏུ་མི་དབྱེ་བའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འགའ་ཞིག་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ
Chinese
若守护（别解脱戒）不力，则于百千俱胝年中，远离种姓，舍弃安乐，感受极大堕落。’ 守护的利益在于：‘具戒者为世间一切所赞叹，以清净戒获得殊胜道。’等等广说。简而言之：‘戒如土地，为有与非有之因，是诸功德之根本。’最终的果实于别解脱经中说：‘何人若能善护持，于此正法及律仪，能断轮回诸有支，亦能灭尽诸苦恼。’ 菩萨戒 第二，菩萨戒的体性是：断除身语意三门一切过失的戒律。三门即身、语、意。过失是指对一切众生无益的行为。断除的戒律是指对治品和善行。如《菩萨地论》所说：‘成为对治一切损害众生的行为。’《二十戒品》中说：‘于他于己，虽有痛苦，然有利者，当为之；有利有乐者，当为之；无利之乐，不应为之。’《入菩萨行论》中也说：‘仅生起舍弃之心，即说为胜余波罗蜜多之戒律。’ 主要为利他而思。’因此，此乘以心为主，仅以意念发誓不做某事即视为断除。实际上，初学者应根据自己的能力来接受，因此应学习自己能忍受的程度，最终学习一切。因此，《摄抉择分》中将戒律分为百种等，但这些分类与此处所说的体性并不矛盾。对于分别说者，如果承诺了各自的断除之色，但自己无法做到，则会成为破戒。但在此处则不然，因为此处是包括在内的。例如，对于不善的十种行为，没有允许意念上的三种。如果剩余的行为可以转化为利他，则行持不但没有过失，反而会成为善行。除此之外，就是不善。又如，如果从总体上衡量，生起声闻或独觉之心是善的，但在此处则视为过失，由此可知，不能仅凭一般的善恶来区分此处的善恶。有些人认为声闻等……
English
If one does not diligently guard (the Pratimoksha vows), one will, for hundreds of thousands of kotis of years, be separated from one's lineage, abandon happiness, and experience great downfalls.' The benefits of guarding are: 'One who possesses morality is praised by all the world; with pure morality, one attains the supreme path.' and so on, extensively explained. In brief: 'Morality is like the earth, the basis for all qualities, the foundation for all virtues.' The ultimate fruit is stated in the Pratimoksha Sutra: 'Whoever is very mindful, and practices this Dharma and discipline, will completely abandon the cycle of rebirth, and will put an end to suffering.' Bodhisattva Vows Secondly, the nature of the Bodhisattva vows is: the discipline that abandons all faults of the three doors of body, speech, and mind. The three doors are body, speech, and mind. Faults are actions that are not beneficial to all sentient beings. The discipline of abandoning is the antidote and proper conduct. As stated in the Bodhisattva-bhumi: 'It becomes the antidote to all actions that harm sentient beings.' The Twentieth Chapter of Vows states: 'Even if there is suffering for others and oneself, that which is beneficial should be done; that which is beneficial and brings happiness should be done; that which is happiness but not beneficial should not be done.' The Bodhicaryavatara also states: 'Merely generating the mind of renunciation is said to be the paramita of morality, surpassing others.' 'Primarily thinking of the benefit of others.' Therefore, in this vehicle, the mind is primary, and merely vowing not to do something with the mind is considered abandonment. In reality, beginners should accept according to their ability, so they should train in what they can endure, and eventually train in everything. Therefore, the Samgrahavastu divides the vows into hundreds, but these divisions do not contradict the nature stated here. For the Sarvastivadins, if they promise individual forms of abandonment but cannot accomplish them themselves, they become transgressions. But this is not the case here, because it is included here. For example, for the ten non-virtuous actions, there is no allowance for the three of mind. If the remaining actions can be transformed into benefiting others, then practicing them will not be a fault, but will become virtuous. Other than that, it is non-virtuous. Also, if generating the mind of a Shravaka or Pratyekabuddha is good when measured in general, but is considered a fault here, then one should know that the general good and evil do not distinguish good and evil here. Some think that Shravakas etc... --------------------------------------------------------------------------------