Tibetan
ྨན་དུ་བསམས་ནས་དེ་དང་དེའི་དུས་སུ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །མདོར་དེ་ལྟ་བུའི་དགག་སྒྲུབ་གནང་གསུམ་དུ་མ་གསུངས་པ་དག་ནི། དགེ་སློང་དག་ངས་ཁྱེད་ལ་གང་ཟག་གི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་གནང་བ་ཡང་མེད་ལ། བཀག་པ་ཡང་མེད། གལ་ཏེ་རུང་བ་དང་ཉེ་བ་ཡིན་ཞིང་། མི་རུང་བ་དང་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་རུང་བ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་རུང་བ་དང་ཉེ་བ་ཡིན་ཞིང་རུང་བ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་མི་རུང་བ་ཡིན་པས་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་ལྟར་བསླབ་པ་བསྲུང་ཞིང་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་ལ་བསླབ་སྟེ། 6-468 རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ཡང་གཤེ་ཡང་སླར་མི་གཤེ་བར་བྱ། ཁྲོས་ཀྱང་སླར་མི་ཁྲོ་བར་བྱ། མཚང་བྲུས་ཀྱང་སླར་མཚང་མི་འདྲུ་བར་བྱ། བརྡེག་ཀྱང་སླར་མི་བརྡེག་པར་བྱའོ། །ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི། སྤྱིར་ཉམས་པ་ཞེས་པ་ཕམ་པས་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེའི་སྒྲ་བཞག་ནས་བཤད་དོ། །དེ་ལས་ཕམ་པས་ཉམས་པ་ནི་ཕམ་པ་བྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལ་བསླབ་པ་བརྗོད་པར། དགེ་སློང་གི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ན། བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཉམས་པ། བཅོམ་པ། ལྟུང་བ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཕམ་པས་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་ཤེས་བྱེད་དུ་ཁས་ལེན། ཕམ་པ་ཡང་འཆབ་བཅས་ཁོ་ནར་འདོད་དོ། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ནང་ནས། 6-469 ཁ་ཆེ་རྣམས་ནི་བྱུང་བ་ལ། །བུ་ལོན་ནོར་ཅན་གཉིས་སུ་འདོད། །བྱུང་བ་ནི་ཕམ་པ་སྟེ། དེ་ལས་འཆབ་མེད་དང་འཆབ་བཅས་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་འཆབ་སེམས་ཡན་ལག་ཏུ་མ་གསུངས་པ་དང་། ཕམ་པ་དེ་བྱུང་ནས་འཆབ་སེམས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕམ་པ་འཆབ་མེད་དེས། མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྤོང་གཟུགས་ཉམས་པར་བྱས་ནས་དེ་མེད་པར་སོང་། གཞན་དྲུག་དེ་ཀར་འདུག་པས་ན་ཅིག་ཤོས་གསོར་རུང་བས། དེས་དགོས་པ་སྒྲུབ་ནུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་བཏང་བ་དང་། རྣམ་དག་བཏང་ངོ་། ། བསམ་གཏན་པ་དགའ་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོན་པས། དགའ་བ་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་སྤྱད་ཀྱང་སེམས་གཅིག་གིས་ཀྱང་མ་བཅབས་པ་འདིས་ཕས་ཕམ་པར་མ་གྱུར་གྱི། དགའ་བ་ཅན་དང་། གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་ས
Chinese
应将其视为药物，并在适当的时候服用。总而言之，对于那些没有明确说明允许、禁止或两者兼顾的事项，比丘们，我从未从一开始就允许或禁止你们做任何事。如果某事是允许的且接近允许的，并且阻止了不允许的事，那么就应该认为它是允许的。如果某事是不允许的且接近不允许的，并且阻止了允许的事，那么就不应该总是使用它。正如佛陀所说，应该这样守护戒律，并学习四种修行之法： ‘出家是为了不伤害他人，不伤害他人才是真正的修行。’因此，即使受到辱骂，也不要反过来辱骂；即使生气，也不要反过来生气；即使揭露隐私，也不要反过来揭露隐私；即使被打，也不要反过来打。关于修复已损坏的戒律：一般来说，‘损坏’指的是犯了根本戒，但在这里，它指的是所有违越已受持戒律的行为。其中，因犯根本戒而导致的损坏，就是犯了根本戒。对此，经文中说：‘如果比丘做了这样的行为，他立刻就不再是比丘，不再是修行者，不再是释迦之子，他会从比丘的身份中丧失，他的修行之法会破灭、损坏、堕落、失败。他的修行之法无法恢复，就像砍断棕榈树的树头，它无法再变绿、生长、繁茂和扩大一样。’经部宗认为，这段话表明了因犯根本戒而放弃戒律。他们认为只有隐瞒罪行才算是犯根本戒。分别说部中的 迦湿弥罗人认为，根本戒有两种：‘有负债的和有财产的。’‘有负债的’指的是根本戒，它分为隐瞒的和不隐瞒的两种。之所以说犯根本戒不一定需要隐瞒的意图，是因为隐瞒的意图不是犯根本戒的必要条件，而是在犯了根本戒之后才产生的。因此，如果犯了不净行的根本戒，那么不隐瞒罪行就会破坏不净行的防护之身，使其消失。由于其他六种戒律仍然存在，因此可以恢复这种戒律，因此并没有完全放弃需要完成的戒律，而是放弃了清净的戒律。禅宗的导师们依据喜乐，如果一个有喜乐的人做了不应该做的事，即使他没有隐瞒任何事，也不会因此而犯根本戒。对于有喜乐的人，以及其他类似的情况，戒律的誓言...
English
It should be regarded as medicine and taken at the appropriate time. In short, for those things that are not explicitly stated as permissible, prohibited, or both, monks, I have never allowed or prohibited anything from the very beginning. If something is permissible and close to being permissible, and prevents what is not permissible, then it should be regarded as permissible. If something is not permissible and close to being not permissible, and prevents what is permissible, then it should not always be used. As the Buddha said, one should guard the precepts in this way and study the four practices: 'Going forth is to not harm others, and not harming others is true practice.' Therefore, even if reviled, do not revile in return; even if angry, do not be angry in return; even if exposing secrets, do not expose secrets in return; even if beaten, do not beat in return. Regarding the restoration of damaged precepts: Generally, 'damaged' refers to having committed a root offense, but here, it refers to all actions that transgress the precepts that have been taken. Among them, damage caused by committing a root offense is the occurrence of a root offense. Regarding this, the sutra says: 'If a monk does such an act, he immediately ceases to be a monk, ceases to be a practitioner, ceases to be a son of the Shakya, he will lose his status as a monk, his practice will be destroyed, damaged, fallen, defeated. His practice cannot be restored, just like cutting off the head of a palm tree, it cannot turn green again, grow, flourish, and expand.' The Sautrantika school believes that this passage indicates the abandonment of precepts due to committing a root offense. They believe that only concealing the offense counts as committing a root offense. Among the Vaibhashikas, the Kashmiris believe that there are two types of root offenses: 'those with debt and those with property.' 'Those with debt' refers to the root offense, which is divided into concealed and unconcealed. The reason for saying that committing a root offense does not necessarily require the intention to conceal is that the intention to conceal is not a necessary condition for committing a root offense, but arises after committing a root offense. Therefore, if one commits the root offense of unchaste conduct, then not concealing the offense will destroy the protective body of unchaste conduct, causing it to disappear. Since the other six precepts still remain, this precept can be restored, so one has not completely abandoned the precepts that need to be completed, but has abandoned the pure precepts. The meditation masters, relying on joy, if a joyful person does something that should not be done, even if he does not conceal anything, he will not commit a root offense. For joyful people, and other similar situations, the vows of the precepts... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ྦྱིན་ཞིག་ཅེས་དང་། བཅབ་པའི་སེམས་མ་སྐྱེས་ན་མཐའ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་བུ་ལོན་ཅན་ཡང་ཡིན། ནོར་ཅན་ཡང་ཡིན་པ་བཞིན་འཆབ་མེད་པ་དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཅས་པའོ། །བསླབ་པ་བརྗོད་པར་བཤད་པ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་ནི་ཁྲེལ་མེད་པ་ཆེན་པོས་དགོས་པ་སྒྲུབ་ནུས་ཀྱང་མེད་པར་བྱས་པས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་སོ། ། 6-470 ཞེས་འདོད་པས། དེ་གཉིས་ཀ་ཐུན་མོང་པའི་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་གཏོང་པར་མཐུན་ཅིང་། དེ་ཀ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས། ཉམས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་རྒྱ་ཆེ་འགྲེལ་པར། དགེ་སློང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་དེ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དགོས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་འཁྲུལ་ནས་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་པ་དེའི་རྒྱུད་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཟོ་བ་ཕལ་ཆེའོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛོད་འགྲེལ་དུ་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་པར་བཤད་པ་དང་། ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བྱང་སར། འདི་ལྟ་སྟེ་ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་རྣམས་བྱས་པས་དགེ་སློང་གིས་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བཏང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་ཞེས་སོ། །འོ་ན་འགྲེལ་པའི་ལུང་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཕྱུག་པོ་ཆེན་པོ་ནོར་བརླག་ནས་སྤྲང་པོ་བྱས་པ་དང་། དང་པོ་ནས་སྤྲང་པོ་ཡིན་པ་གཉིས་འཛོམ་པར་མིས་གཞན་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ན། འདི་ནི་ཕྱུག་པོ་ཡིན་ཀྱང་ད་ནོར་བརླག་པས་སྤྲང་པོར་སོང་བ་ཞེས་དང་། ཅིག་ཤོས་ལ་འདི་ནི་དང་པོ་ནས་ནོར་མེད་པའི་སྤྲང་པོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་མ་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་བས་ན་ཉམས་པ་དེ་དང་མ་ཆགས་པ་དང་པོ་ནས་སྡོམ་པ་མེད་པ་གཉིས་སྡོམ་མེད་དུ་མཚུངས་པས་སྡེ་ལྔའི་གཞི་ལ་ཞུགས་ན་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་འགྲོ་སྙམ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། 6-471 ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་ཡང་རང་དགེ་སློང་དུ་རློམ་པས་སོ། །གཞན་ཡང་། དགེ་སློང་བཞི་སྟེ་ལྔ་པ་མེད། །ལམ་གྱིས་རྒྱལ་དང་ལམ་སུན་འབྱིན། །ལམ་ཕྱིར་འཚོ་དང་ལམ་སྟོན་པ། །ཞེས་པ་ནི། དང་པོ་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་བཞག་ལ། གཉིས་པ་ཉམས་པ་སྟེ་དགེ་སློང་གི་ཤ་ཚུགས་གཟུང་ཡང་མིང་ཙམ་གྱི་དགེ་སློང་དོན་སྡོམ་པ་མེད་པས་མིང་རྐྱང་ཞེས་པ། སློང་བའི་དགེ་སློང་ལུང་ལས་བཤད་པ་འདི་ཀ བཞི་པ་ཁས་འཆེ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །འཆབ་བཅས་ཀྱི་སྤོང་བ་ལྷག་མ་དྲུག་མ་ཉམས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གཞི་ལ་ཞུགས་ན་དངོས་གཞི་མི་བསྐྱེད་པ་སོམས་ཤིག་གུ དེ་ལྟ་བུའི་ཕམ་པ་འཆབ་མེད་དེ་རྒྱུད་གསོར་རུང་བས་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་བསླབ་པ་བྱིན་ཆགས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ན་དེ་ནས་དབྱུང་བ་བྱས་ཆོག །གཞན་ཚེ་ཇི་སྲིད་དུའོ། །དེ་ཡང་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་སྐ
Chinese
‘给予’，若不生隐藏之心，则将从边际解脱。’如是说。因此，如负债者亦是，有财富者亦是，同样，无隐瞒者既有破戒者，也有持戒者。所谓宣说学处，是指针对已犯根本堕者而言。这是因为大无惭者即使能够成办所需，也变得无法成办，所以才这样说。 6-470 因此认为，二者（指根本堕和未犯根本堕）都一致认为，以共同的根本堕（指四根本堕）加上隐瞒，会舍弃律仪。正如导师功德光所说：‘若将衰损和未生执着与堕罪相连，则为恶作。’此处的广释中说：‘对于已成根本堕的比丘，即使已具有律仪，但即便如此，也变得没有必要。’由于对此产生误解，所以大多数人认为，在隐瞒根本堕者的相续中，可以安立比丘的律仪。但这并不合理，因为世亲在《俱舍论释》中说，这种情况是不可能的。无著在《瑜伽师地论》中说：‘例如，造作了根本堕之法，比丘便会舍弃别解脱律仪。’那么，如何理解注释中的引文呢？例如，富人失去财富而变成乞丐，以及原本就是乞丐这两种情况，当人们向他人解释时，会说：‘此人原本是富人，但现在失去了财富，所以变成了乞丐。’而对另一个人则说：‘此人原本就是没有财富的乞丐。’这只是因为没有理解这个道理。因此，衰损者和未生执着者（指一开始就没有律仪者）在无律仪方面是相同的，所以如果加入五事（指破戒者的五种行为），也不会产生堕罪，只会产生恶作，这是因为他们自认为是比丘。 6-471 此外，‘比丘有四种，无有第五种：以道胜者，以道损者，为道存活者，为道示者。’这是指：第一种是真实的阿罗汉比丘；第二种是衰损者，即虽有比丘的形象，但只是名义上的比丘，实际上没有律仪，只是空名；第三种是乞食的比丘，如律中所说；第四种是自称者，即圆满正等觉佛陀。如果隐瞒根本堕，但其余六聚罪（指十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十单堕、四悔过法、一百一十二众学法）没有衰损，那么为什么加入这些罪聚就不会产生实质性的罪过呢？仔细想想！像这样，没有隐瞒的根本堕，其相续是可以恢复的，所以进行忏悔是持戒清净的行为。而且，如果证得阿罗汉果，那么从那时起就可以驱逐（指逐出僧团）。否则，将持续一生。而且，需要强烈的后悔心。
English
'Giving,' and if a concealing mind is not born, then one will be liberated from the extremes.' Thus it was said. Therefore, just as one who is in debt is also one who has wealth, similarly, one who is without concealment is both a transgressor of discipline and one who adheres to discipline. The explanation of reciting the precepts refers to those who have committed a root downfall. This is because the greatly shameless, even if they could accomplish what is needed, have made it impossible, so it was said. 6-470 Therefore, it is believed that both (referring to those who have committed a root downfall and those who have not) agree that abandoning the vows is done through concealing a shared root downfall (referring to the four root downfalls). Similarly, the teacher Yönten Öd (Yon tan 'Od, Virtue of Light) said, 'If decline and non-attachment are connected to downfalls, then it is a misdeed.' In the extensive commentary on this, it says, 'For a monk who has become subject to a root downfall, even if the vows are already present, even so, they become unnecessary.' Confused by this, most people believe that the vows of a monk can be established in the mind-stream of one who conceals a root downfall. But this is not reasonable, because Vasubandhu (dByig gnyen) stated in his commentary on the Treasury of Knowledge (Abhidharmakośa) that such a thing is impossible. Asanga (Thogs med) said in the Bodhisattvabhumi (Byang chub sa): 'For example, by committing the actions of a root downfall, a monk will abandon the vows of individual liberation.' So, what is the meaning of the quote in the commentary? For example, when a wealthy person loses their wealth and becomes a beggar, and one who was a beggar from the beginning, when people explain to others, they say, 'This person was originally wealthy, but now they have lost their wealth and become a beggar.' And to the other, 'This person was originally a beggar without wealth.' It is only because this principle has not been understood. Therefore, the one who has declined and the one who is not attached (referring to one who never had vows from the beginning) are the same in being without vows, so if they join the five groups (referring to the five actions of a transgressor), they will not generate a downfall, only a misdeed, because they presume themselves to be monks. 6-471 Furthermore, 'There are four types of monks, there is no fifth: one who conquers by the path, one who harms the path, one who lives for the path, and one who shows the path.' This refers to: the first is the true Arhat (Dgra bcom pa) monks; the second is the one who has declined, that is, although they have the appearance of a monk, they are only a monk in name, without actual vows, just a name; the third is the begging monk, as explained in the Vinaya; the fourth is the one who claims to be, that is, the fully enlightened Buddha. If one conceals a root downfall, but the remaining six aggregates (referring to the thirteen Sanghavasesa, two Aniyata, thirty Nissaggiya Pacittiya, ninety Pacittiya, four Patidesaniya, one hundred and twelve Sekhiya) have not declined, then why would joining those aggregates not generate a substantial transgression? Think carefully! Like this, a root downfall that is not concealed, its mind-stream can be restored, so repentance is an act of pure conduct. Moreover, if one attains Arhatship, then from that time one can expel (referring to expulsion from the Sangha). Otherwise, it will continue for as long as one lives. And, there needs to be strong remorse. --------------------------------------------------------------------------------