Tibetan
། ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ། འབྲུ་ནས་ཐ་དད་དུ། འཕྱས་གདགས་པ། མཁུར་བ་སྤོ་བ། རྐན་ཏོག་པ། ཁམ་འཕྲོ་བཅད་པ། ལག་པ་བལྡག་པ། ལྷུང་བཟེད་འབྱོག་པ། ལག་པ་སྤྲུག་པ། ལྷུང་བཟེད་བསྐྱོམ་པ། མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་སྦྲུས་ཏེ་ཟ་བ་སྟེ་ཟ་བའི་ཉེར་གཅིག། །། གཞན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་བལྟ་བ། ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་འཛིན་པ། དགེ་སློང་གཞན་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུ་གཏོར་བ། ཁྱིམ་པ་ལ་མ་དྲིས་པར་འབགས་པའི་ཆུ་ཁྱིམ་དུ་དབོ་བ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུགས་ཏེ་དོར་བ། འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་བཞག་པ། གད་ཁ་དང་། གཡང་ས་དང་། རྐན་གཟར་པོར་བཞག་པ། བསྒྲེང་སྟེ་བཀྲུ་བ། གད་པ། གཡང་། བཀན་གཟར་པོ། འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་དྲག་པོ་ལ་བཀྲུས་པ་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བཅུ་བཞིའོ།། །། ན་བ་མ་ཡིན་པར་ཉན་པ་པོ་འདུག་པ་ལ་བསྒྲེང་བས་དང་། ཉལ་བ་ལ་འདུག་པས་དང་། ཉན་པ་པོ་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ་དམའ་བར་འདུག་པས་དང་། ཉན་པ་པོ་བཟང་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ་ངན་པར་འདུག་པས་དང་། 6-456 ཉན་པ་པོ་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱི་ནས་འོང་བཞིན་པ། ལམ་གྱི་དབུས་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་གྱི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་བས་ཆོས་བཤད་པ། མགོ་བོ་གཡོགས་པ་དང་། བརྫེས་པ་དང་། གཟར་བ་དང་། གཉའ་གོང་དང་ལྟག་པར་བསྣོལ་བ་ལ་བཤད་པ། ཞྭ། ཅོད་པན། འཕྲེང་བ། གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་དང་དོ་ཀེར་ཅན་རྣམས་ལ་བཤད་པ། གླང་པོ་ཆེ། རྟ། ཁྱོགས། ཞོན་པ། མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་པ། ལག་ན་གདུགས་དང་། དབྱུག་པ་དང་། མདའ་གཞུ་དང་། རལ་གྲི་དང་། དགྲ་སྟ་ཐོགས་པ། གོ་ཆ་གྱོན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པའི་ཉེར་དྲུག་གོ། །། མི་ན་བར་བསྒྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་མི་བྱ། དེ་བཞིན་དུ། ཆུའི་ནང་། རྩྭ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་སར། བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱི་གསུམ་མོ། །གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོ་བར་འཛེག་པ། རྒྱུ་བའི་གཅིག་རྣམས་སོ། །ཡང་ཕམ་པ་ནས་འབའ་ཞིག་པའི་བར་དུ་ན་སྨད་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱར་འགལ་ཚབས་ཅན་ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་ཉེས་བྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་བསྡམ་བྱ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འདི་དག་ནི་བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་པས་ཁྱད་ཡོད་དོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་ནི་སྲོག་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་དང་། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས་བསླུ་བ་དང་། 6-457 བག་མེད་ཀྱི་གནས་དང་། རྒོད་བག་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། འདོད་ཞེན་ཆེ་བ་དང་། ཁ་ཟས་དོན་མེད་པ་དང་། ཡོ་བྱད་དོན་མེད་པ་ལས་བཟློག་པས་བཅུར་ཕྱེ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་ལེན་དང་། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཆང་འཐུང་བ་དང་། གར་སོགས་དང་། འཕྲེང་སོགས་དང་། མལ་ཆེན་པོ་དང་། མལ་མཐོ་བ་ད
Chinese
伸出舌头，将食物分开，嘲笑，鼓起腮帮子，咂嘴，咬断食物，舔手，倾倒钵，甩手，摇晃钵，像佛塔一样卷起来吃，这是二十一种吃的过失。 窥视他人倾倒食物的钵，手沾食物后触摸水器，将沾有食物的水洒向其他比丘，未经允许将沾有食物的水泼洒到俗人家中，将食物残渣倒入钵中丢弃，将钵放在没有底座的地方，放在垃圾堆旁、悬崖边或陡坡上，举起钵清洗，在垃圾堆旁、悬崖边、陡坡上或湍急的河流中清洗，这是十四种关于钵的过失。 在听法者坐着时站着说法，在听法者躺着时坐着说法，在听法者坐在高处时坐在低处说法，在听法者坐得好时坐得不好说法， 在听法者向前走时从后面来，在道路中央行走时从道路边缘行走说法，蒙着头、缠着头、歪着头、脖子和后背交叉时说法，戴着帽子、头饰、花环、用布包裹或佩戴饰品的人说法，骑在大象、马、车辆上，穿着鞋子，手里拿着伞、棍子、弓箭、刀剑、战斧，穿着盔甲的人说法，这是二十六种说法上的过失。 不生病时，站着大小便是不允许的。同样，在水中，在有青草的地方，这是三种修行的方式。除非发生危害，否则爬到比树高的地方是不允许的。这些都是需要避免的。 此外，从堕罪到单堕罪的过失，都属于各自的范畴，被称为违背戒律的严重过失，虽然是恶作，但必须用心约束。这些是可以忏悔的恶作，因此有所不同。对于沙弥来说，有十种避免：避免对生命和享用造成危害，避免贪欲和颠倒认知而欺骗， 避免放逸的处所，避免掉举和傲慢，避免强烈的贪恋，避免无意义的食物和用具，分为十种：不杀生，不偷盗，不行不净行，不说谎，不饮酒，不歌舞等，不佩戴花环等，不坐大床，不坐高床。
English
Sticking out the tongue, separating food, mocking, puffing out the cheeks, smacking the lips, biting off food, licking the hand, overturning the bowl, shaking the hand, shaking the bowl, rolling it up like a stupa and eating, these are twenty-one faults of eating. Looking at another's bowl for the purpose of pouring food, holding a water vessel with a hand stained with food, sprinkling water stained with food on other monks, pouring water stained with food into a house without asking the householder, pouring leftover food into the bowl and discarding it, placing the bowl in a place without a base, placing it near a garbage heap, a cliff, or a steep slope, washing it while holding it up, washing it near a garbage heap, a cliff, a steep slope, or a strong current of water, these are fourteen faults concerning the bowl. Preaching the Dharma while standing when the listener is sitting, preaching while sitting when the listener is lying down, preaching while sitting in a low place when the listener is sitting in a high place, preaching while sitting poorly when the listener is sitting well, Coming from behind when the listener is walking forward, preaching while walking on the edge of the road when walking in the middle of the road, preaching with the head covered, wrapped, tilted, or with the neck and back crossed, preaching to those wearing hats, headdresses, garlands, wrapped in cloth, or wearing ornaments, preaching to those riding elephants, horses, vehicles, wearing shoes, holding umbrellas, sticks, bows and arrows, swords, battle axes, or wearing armor, these are twenty-six faults of teaching the Dharma. It is not allowed to urinate or defecate while standing without being sick. Similarly, in water, in places with green grass, these are three ways of practicing. It is not allowed to climb higher than a tree unless there is harm. These are all to be avoided. Furthermore, the faults from Parajika to Sekhiya, all belong to their respective categories, and are called serious faults that violate the precepts. Although they are misdeeds, they must be restrained with the mind. These are misdeeds that can be confessed, so there is a difference. For a novice monk, there are ten avoidances: avoiding harm to life and enjoyment, avoiding greed and deceiving by reversing perception, Avoiding places of negligence, avoiding agitation and arrogance, avoiding strong attachment, avoiding meaningless food and utensils, divided into ten: not killing, not stealing, not engaging in impure conduct, not lying, not drinking alcohol, not singing and dancing, etc., not wearing garlands, etc., not sitting on a large bed, not sitting on a high bed. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ང་། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་དང་། དངུལ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལེན་པ་སྟེ་རགས་སྡོམ་བཅུ་ཞེས་གྲགས་པའོ། །རེ་རེ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་མང་ཆེས་པས་བསྲུང་མི་ནུས་སྙམ་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བཅུར་བསྡུས་སོ། །དངོས་གཞི་ཕམ་འདྲའི་ཉེས་བྱས། དེ་ཡང་འཆབ་བཅས་འཆབ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གསོར་མི་རུང་བ་དང་། རུང་བ་དགེ་སློང་དང་འདྲ་མོད། །འོན་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་འཇོག་པ་ནི་འཕགས་པ་ཉེར་སྦས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། ཟླ་ནོར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཐའ་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཞེད། དིང་སང་འདུལ་བ་མི་ཤེས་པར་གཞན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མང་པོ་དག །སྔར་དགེ་ཚུལ་བླངས་པ་ཞིག་ན། ད་རེས་བསྐྱར་ན་དགའ། བསྐྱར་ན་སྡོམ་པ་དེ་གཙང་མར་འགྱུར་ཟེར་མཁན་ཡང་སྣང་སྟེ། ཕམ་འདྲ་འཆབ་མེད་པའང་ཕྱིར་བཅོས་པ་དགེ་སློང་དང་འདྲ། གཞན་ཕམ་པ་དང་འཆབ་བཅས་འདྲ་བས་བསྙེན་རྫོགས་རུང་བར་ལུང་ལས་ནི་མ་གསུངས། 6-458 དེ་གཉིས་མ་ཡིན་པ་ནི་བཤགས་པས་གཙང་མར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་གི་ཉེས་བྱས་ཏེ་བཤགས་བྱའོ། །བླངས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་རྣམས་ནི་བསྡམ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སོ། །བླངས་པ་ཞེས་པ་ནི་བཅུ་པོ་དེའོ། །དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ནི་ཉེས་མེད་དུ་བཤད་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་མ་གཏོགས་དགེ་སློང་གི་ཁྲིམས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དོ། །འདི་ལ་བཅུ་སྤོང་དེ་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་དེས་སྔར་བར་མ་རབ་བྱུང་གི་དུས་ཁས་བླངས་པས་ཐོབ་པའི་ཆོས་འདི་པ་དག་གི་ཆ་བྱད་ལ་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་སོ། །དགེ་བསྙེན་ལ་སྲོག་གཅོད། མ་བྱིན་ལེན། འདོད་པས་ལོག་གཡེམ། བརྫུན་རྣམས་རྩ་བ་བཞི། ཆང་ཡན་ལག །བསྙེན་གནས་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག །བག་ཡོད་པའི་ཡན་ལག །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དང་པོ་བཞི་རང་བཞིན་གྱི་མི་དགེ་བ་སྤོང་བས་དང་པོའོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ་སྤོང་བ་གཉིས་པའོ། སྤོས། ཁ་དོག་བྱུག་པ། ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ་སྤོང་བ། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང་མཐོན་པོ་སྤོང་བ། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྤོང་བ་གསུམ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བ་གསོས་འདེབས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་བཤད་ཅེས་གྲག །ཅེས་པས་གསོ་སྦྱོང་གི་སྒྲ་བཤད་པ་དང་མཐུན་པས་གསོ་སྦྱོང་ངོ་། ། 6-459 བསྙེན་པ་མྱང་འདས་དེ་དང་ཅུང་ཟད་ཉེ་བར་གནས་པས་བསྙེན་གནས་སོ། ། བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་ནི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ། བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དང་པོ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི། ཚུལ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབྱར་གནས་ཀྱི་གཞི། ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ
Chinese
我，下午的食物和金钱等珍贵之物，总共有十种粗略的戒律。虽然每一种都有多种形式，但因为大多数人认为难以守护，所以为了消除这种想法，将其归纳为十种。根本堕罪般的恶行，分为有隐瞒和无隐瞒两种，与比丘相同，不可恢复，可以恢复。然而，将其视为恶行，是为了表明圣者近护（Upāli，优波离）受具足戒与未受具足戒的区别。如《月藏经》所说：‘因为是戒律的终结。’现在很多人不懂戒律，却为他人授具足戒。如果有人以前受过沙弥戒，现在重新受戒会更好。有人说，重新受戒，戒律会变得清净。即使是无隐瞒的根本堕罪，恢复后也与比丘相同。其他根本堕罪和有隐瞒的堕罪相似，经典中没有说可以授具足戒。 这两种情况之外的，可以通过忏悔变得清净。其余的都是支分恶行，需要忏悔。已经受持的同类戒律，是应当防护的恶行。‘已经受持’指的是那十条戒律。与此同类的，除了十三条被说为无罪的戒律之外，比丘戒律中所说的一切都是。对于此处的十条戒律，以及沙弥的戒律，以及之前出家时所承诺获得的这些法衣等事物，称为沙弥的威仪。对于居士来说，杀生、不予取、邪淫、妄语是四根本戒，饮酒是支分戒。对于八关斋戒来说，有戒律的支分、谨慎的支分、威仪的支分。前四种是自性罪，因为舍弃了不善业。舍弃饮用使人迷醉之物是第二种。舍弃香、涂饰、花鬘，舍弃高广大床，舍弃非时食是第三种。因此有八支斋戒。因为能滋养心中的善法，所以被称为斋戒。如经中所说：‘世尊开示斋戒，能增长善法。’因此与斋戒的解释相符，所以是斋戒。 近住（Upavāsa，优波婆萨陀）是指接近涅槃的状态。修行的学处是完全修习学处的方式。应当了解安乐住的两个因缘。第一是：为了使戒律完全清净，是受持斋戒的基础；为了使戒完全清净，是安居的基础；为了使法完全清净
English
I, taking afternoon food and precious things such as money, which are known as the ten gross precepts. Although each has many forms, because most people think they are difficult to keep, they are summarized into ten in order to dispel this thought. The basic offense-like misdeeds, which are divided into those with concealment and those without concealment, are the same as those of a bhikshu, unrecoverable and recoverable. However, the reason for considering them as misdeeds is to show the difference between Upāli (近护) having received full ordination and not having received it. As stated in the *Moon Treasury Sutra*: 'Because it is the end of discipline.' Nowadays, many people do not understand the Vinaya (戒律) but give full ordination to others. If someone has previously taken the śrāmaṇera (沙弥) vows, it would be better to take them again now. Some say that taking them again will make the vows pure. Even a basic offense without concealment, after restoration, is the same as a bhikshu's. Others are similar to basic offenses with concealment, so it is not mentioned in the scriptures that full ordination is permissible. Those two that are not can become pure through confession. The remaining ones are branch misdeeds that need to be confessed. Those that are consistent with what has been taken are misdeeds to be restrained. 'Taken' refers to those ten. Those that are consistent with it are all those that are said in the bhikshu's precepts, except for the thirteen that are said to be without offense. For these ten abandonments, the śrāmaṇera's vows, and the robes and other items that were obtained by promising to observe them at the time of becoming a novice, are called the śrāmaṇera's conduct. For a layperson, killing, stealing, sexual misconduct, and lying are the four root precepts, and drinking alcohol is a branch precept. For the eight precepts, there are the branch of discipline, the branch of mindfulness, and the branch of conduct. The first four are naturally unwholesome because they abandon unwholesome actions. Abandoning drinking intoxicants is the second. Abandoning incense, applying colors, wearing garlands, abandoning large and high beds, and abandoning untimely food are the third. Therefore, there are eight branches. Because it nourishes the wholesome mind, it is called fasting. As stated in the sutra: 'The Blessed One taught fasting, which increases wholesome qualities.' Therefore, it is consistent with the explanation of fasting, so it is fasting. Upavāsa (近住) means staying somewhat close to Nirvana. The practice of training is the way to fully train in the training. It should be understood that there are two causes for dwelling in happiness. The first is: in order to make the discipline completely pure, it is the basis of observing the fast; in order to make the discipline completely pure, it is the basis of the summer retreat; in order to make the Dharma completely pure --------------------------------------------------------------------------------