Tibetan
བཅས་པ། རྗེས་བཅས། གནང་བ། བཀག་པ་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས་ལ། བྱུང་བ་ནི་དགེ་སློང་བཟང་བྱིན་གྱིས་མི་ཚངས་སྤྱོད་སྤྱད་པ་དེ་བྱུང་པ། གླེང་གཞི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ཚངས་སྤྱོད་སྤོང་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་དང་པོ་བཅས་པ་ལྟ་བུ་གླེང་གཞི་ཤེས་པའོ། །བཅས་པ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྟན་ན་དགེ་སློང་དེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བཅས་པ་ལྟ་བུ། རྗེས་སུ་བཅས་པ་ནི། 6-447 བཅའ་བ་དེ་མཛད་ནས་དགེ་སློང་དགོན་པ་བས་སྤྲ་མོ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པས། ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་སླར་བསྣན་བཀག་པ་ལྟ་བུ། གནང་བ་ཞེས་པ་ནི། དགེ་སློང་འོད་སྲུང་ལྟ་བུ་བགྲེས་པོ་ལ་ཆོས་གོས་ཀྱི་གནང་བ་མཛད་པས་འབྲལ་བའི་སྤང་བ་བག་ཡངས་སུ་མཛད་པ་ལྟ་བུ། བཀག་པ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་ལེགས་འོངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཀག་པ་ལྟ་བུའོ། །མདོར་ན་དགག་པའི་བསླབ་བྱ་ཐམས་ཅད་ནི་བཀག་པ་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་ཐམས་ཅད་ནི་གནང་བའོ། །རྗེས་བཅས་དེ་ལ། དགག་པའི་རྗེས་སུ་དགག་པ་བཅས་པ། གནང་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ། བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་བཅས་པ་ལ་བཅས་རིགས་མི་འདོར་བ། དགག་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བའམ་བསྒྲུབ་པ། དེ་ནི་གཞན་གཉིས་ལ་ཡང་འགྲེ་བས་བཅས་རིགས་དོར་བ་དྲུག་སྟེ་མུ་དགུར་འདོད་དོ། །དགག་པའི་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའམ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས་པས་བཅས་པ་དང་། བཅས་པ་རྐྱང་པའོ། །རྐྱང་པའི་གོ་བ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཆའམ་ཆ་ཅན་གང་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་བས་ན་སྤོང་བདུན་གྱི་སྤོང་བ་བདུན་ཡང་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། 6-448 དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱང་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཏེ། ཕམ་པའི་སྡེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ། སོར་བཤགས་ཀྱི་སྡེ། ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེའོ། །ཕམ་པ་ཞེས་པ་གཉེན་པོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཕམ་པར་བྱས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་རགས་ཆུས་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུ། ཕས་ཕམ་པ་ཐུན་མོང་བའི་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ལ་ཟེར། ཆུ་རགས་ཀྱི་ཕྱོགས་དུམ་བུ་ཆུས་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུ་ཐུན་མོང་བའི་ཕམ་པ་འཆབ་མེད། དེ་ཕྱིར་ལྟུང་བ་འདི་གཉིས་ལ་ལྷག་མ་མེད་པ་དང་། ལྷག་མ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ། གསོད་པ། མི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བའི་བརྫུན་ཏེ་བཞིའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་པ་ནི། ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་སློང་བ་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་པས་དང་། ཆད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ཤུལ་ན་ལྟུང་བ་ལས་པས་ལྷག་མ་དང་། ད་དེ་བཤགས་པ་ཙམ་གྱིས་འདག་
Chinese
‘规定’，‘随后规定’，‘允许’，‘禁止’需要了解。发生的事情是，善授比丘行了非梵行，基于此，制定了第一个断除非梵行的学处，像这样了解事情的起因。‘规定’是指基于此，任何比丘与比丘们一起，在没有放弃学处、没有破坏学处的情况下，如果宣说与性行为有关的法，那么这位比丘就会失败，不能安住。像这样是‘规定’。‘随后规定’是指， 在制定了规定之后，比丘进入了一个比丘尼的住所，因此，再次补充说，即使是与生于畜生道的众生一起也可以，像这样是补充禁止。‘允许’是指，像光明护比丘这样的老年人，允许穿袈裟，从而放宽了分离的戒律。‘禁止’是指，基于阿罗汉善来，禁止所有种类的酒。简而言之，所有禁止的学处都是‘禁止’，所有需要实行的学处都是‘允许’。对于‘随后规定’，禁止之后又规定禁止，允许之后又规定允许，实行之后又规定实行，这是不放弃规定的种类。禁止之后又允许或实行，这两种情况也同样适用，因此，放弃规定的种类有六种，共有九种情况。所有禁止的规定，本质上都是不道德的，或者与此相关的方面，都是规定和单纯的规定。单纯的含义是指，无论是不道德的部分还是整体都不是。因此，七种断绝的断绝也不是规定。 与此相反的是五种堕落，即：失败之类、僧残之类、堕落之类、忏悔之类、恶作之类。‘失败’是指被对治所击败，例如水坝被水冲垮。‘被击败’是指共同的失败，包括隐瞒。例如，水坝的一部分被水冲垮，这是共同的失败，不包括隐瞒。因此，这两种堕落被称为‘没有剩余’和‘有剩余’。也就是指：行非梵行，不予而取，杀生，妄语说自己有殊胜功德四种。‘僧残’是指，堕落发生后，需要依靠僧众来恢复，并且即使已经接受了惩罚，仍然有堕落的痕迹，因此称为‘剩余’，现在仅仅是忏悔还不够。
English
'Prescribed', 'Subsequently Prescribed', 'Allowed', 'Prohibited' need to be understood. What happened was that the monk Sudinna engaged in unchaste conduct, and based on this, the first precept to abandon unchaste conduct was established, like this to understand the origin of the matter. 'Prescribed' means that based on this, any monk who, together with the monks, without abandoning the precepts, without violating the precepts, if he teaches the Dharma related to sexual intercourse, then that monk will be defeated and cannot abide. Like this is 'Prescribed'. 'Subsequently Prescribed' means, After making the prescription, a monk entered the dwelling of a nun, therefore, it was added again that even with a being born in the animal realm is acceptable, like this is a supplementary prohibition. 'Allowed' means that for an elderly monk like the monk Udayin, the allowance of robes was made, thereby relaxing the precepts of separation. 'Prohibited' means that based on the Arhat Sাগত, all kinds of alcohol were prohibited. In short, all prohibited precepts are 'Prohibited', and all precepts that need to be practiced are 'Allowed'. For 'Subsequently Prescribed', after prohibiting, prohibiting is prescribed again, after allowing, allowing is prescribed again, after practicing, practicing is prescribed again, this is not abandoning the category of prescription. After prohibiting, allowing or practicing is prescribed, these two situations also apply, therefore, abandoning the category of prescription has six types, there are nine situations in total. All prohibited prescriptions are inherently immoral, or aspects related to this, are prescriptions and mere prescriptions. The meaning of mere is that neither the immoral part nor the whole is. Therefore, the seven abandonments of the seven abandonments are also not prescriptions. The opposite of this are the five categories of downfall, namely: the category of defeat, the category of Sanghavasesa, the category of downfall, the category of confession, the category of wrongdoings. 'Defeat' means being defeated by the opponent, like a dam being washed away by water. 'Defeated' refers to a common defeat, including concealment. For example, a part of the dam is washed away by water, this is a common defeat, not including concealment. Therefore, these two downfalls are called 'without remainder' and 'with remainder'. That is, engaging in unchaste conduct, taking what is not given, killing, falsely claiming to have superior qualities are the four. 'Sanghavasesa' means that after a downfall occurs, it is necessary to rely on the Sangha to recover, and even after receiving punishment, there are still traces of the downfall, therefore it is called 'remainder', and now mere confession is not enough. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
པས་བཤགས་ཏེ་བྱུང་བ་བྱས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤུལ་ན་སྡོམ་པའི་ལྷག་མ་ཡོད་པ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་སོགས་ལ་རུང་གིས་འདིར་ཕམ་པ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བཅུ་གསུམ་སྟེ། ཁུ་བ་འབྱིན་པ། ལུས་ཀྱིས་རེག་པ། འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བ། 6-449 བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ། སྨྱན་བྱེད་པ། ཁང་པ། ཁང་ཆེན། གཞི་མེད་ཀྱི་སྐུར་འདེབས། བག་ཙམ་གྱི་སྐུར་འདེབས། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ། ཕྱི་མ་དྲུག་ནི་བཞམས་བསྒོ་བྱས་ནས་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱས་པའི་ཐ་མ་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་མ་བཏང་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་བསྒོ་འགྱུར་གྱི་ལྟུང་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སོ་ཐར་མདོར། མ་ངེས་པ། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་འདུག་པ། ཞེས་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་དང་བསྐྱབས་ཀྱིས་མ་སྒྲིབས་པར་གྲོགས་གཞན་མེད་པར་སྡོད་པ་དེ་གཉིས་ལ་ཕམ་པའམ། ལྷག་མ་གང་བྱས་སོམ་ཉི་ཟ་བས་མ་ངེས་པར་གསུངས་ཀྱི་དོན་ཕམ་ལྷག་སོགས་ལས་གཞན་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕམ་ལྷག་གཉིས་ལ་སྦོམ་པོ་དང་ཉེས་བྱས། སྦོམ་པོ་ཡང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཡང་བ་དང་། ལྕི་བ། ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ། འདིར་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲའི་སྦོམ་པོ་དང་མིང་དུ་ཆགས་པའི་སྦོམ་པོ་ཞེས་དང་པོས་ཕམ་ལྷག་གི་དངོས་གཞི་ཡང་བསྟན་པར་འདོད་པ་ནོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཞེས་པ་ཉེས་པ་མང་པོ་བསྡམས་པས་ཁོ་ལ་སྦོམ་པོ། སྡེ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལ་མངའ་ཞབས་འགའ་འཕར་བ་ན། ད་ཁོ་སྦོམ་པོར་སོང་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། མིང་དུ་ཆགས་པ་ཕམ་ལྷག་གི་དངོས་གཞི་ལས་ན་སྨད་པའི་དོན་ཡིན། 6-450 ན་སྨད་ཅེས་པ་ཕམ་པའི་ལྷག་མ་ལ་བལྟོས་ན་འདི་ཆུང་ངུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་སྡེ་ཆུང་དེ་ལ་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་བསྒྲིགས་ནས་ཨེ་འདྲ་ཞེས་ན། ཁོ་རང་ལ་བལྟོས་ན་སྦོམ་པོ་འདུག་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་དང་བསྡུར་ན་ཆུང་ཆུང་རང་ཡིན་མོད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་ལྟུང་བྱེད་ནི་འདི་སྤྱད་པས་ཀྱང་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་གཉིས་ཏེ། སྤང་ལྟུང་དང་། འབའ་ཞིག་པའོ། །སྔ་མ་ནི་གང་བཤགས་པའི་སྔོན་དུ་སྤང་བ་གཏོང་དགོས་པས་སྤང་ལྟུང་། སྤང་བ་སྔོན་དུ་གཏོང་བའི་དོན་ཡང་། འཆང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན། གང་ལས་བྱུང་བའི་གོས་དེ་དང་། དེའི་ཤན་རིགས་མཐུན་པ་གོས་གཞན་དང་། མི་མཐུན་པ་ཕོར་བུ་དྲ་བ་སོགས་ཀྱང་མེད་པོར་བཏང་ནས་བཤགས་ན་འདག །གཞན་མི་འདག་པར་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུའོ། ། དེ་ཡང་སུམ་ཅུ་སྟེ། འཆང་བ། འབྲལ་བ། འཇོག་པ། འཁྲུར་འཇུག་པ། ལེན་པ། སློང་བ། སློང་བར་རིགས་པ། དཔགས་པ་སློང་བ། སོ་སོ་བ། བསྐུར་བ། སྲིན་བལ། བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག །ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ། ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་བ། མཐོ་གང་བ། ལམ་ན་
Chinese
可以忏悔清净。如果有人说‘还留有戒律的残余’，这对于经部宗等是允许的，但在这里，仅仅因为犯了堕罪就不舍弃戒律的说法是相违背的。 这些堕罪有十三种：泄精，身体接触，说淫语， 6-449 献媚奉承，充当媒介，房屋，大房屋，无根据的诽谤，轻微的诽谤，制造僧团分裂，随顺分裂者，毁坏他人家庭，使人不悦。后面的六种，在三次劝诫后，如果不如法行持，就会犯堕罪。对于这些，称为‘劝诫转变堕罪’。在《别解脱经》中，‘不定罪，隐蔽处，有救护’，是指与妇女在隐蔽处，没有救护，没有其他同伴的情况下同处，如果对犯了波罗夷罪或僧残罪感到疑惑，则是不定罪。其含义并非波罗夷罪或僧残罪之外的其他罪过。 如此，波罗夷罪和僧残罪有两种粗罪和恶作罪。粗罪又分为从行为产生的，轻微的，沉重的，非常沉重的。这里，认为用功德之语的‘粗罪’和成为名称的‘粗罪’，前者也表示了波罗夷罪和僧残罪的本体，是错误的。功德之语是指积累了很多罪过，所以称之为‘粗罪’。比如一个小部落增加了一些属民，就说‘现在它变大了’。 6-450 成为名称是指比波罗夷罪和僧残罪的本体更低劣的意思。 低劣是指相对于波罗夷罪的僧残罪而言，是较小的意思。比如问一个小部落与一个大部落首领相比如何，回答说：‘相对于它自身而言是大的，但与那个相比仍然很小。’第三种是堕罪，使用它也会堕入恶趣。堕罪也有两种：舍堕和单堕。前者是因为在忏悔之前必须舍弃，所以称为舍堕。舍弃在前的含义是：如果犯了持衣堕罪，那么由之产生的衣服，以及与其种类相同的其他衣服，以及不相同的钵和滤水器等，都要舍弃，然后忏悔才能清净。否则，就不能清净。 这些有三十种：持，离，置，令洗，取，乞，如法乞，量乞，各自，寄，蚕丝，纯黑羊毛，混合两种毛，六年持，一拃，路上
English
It can be purified by confession. If someone says 'there is still a remainder of the precepts', this is permissible for the Sautrantika school and others, but here, it contradicts the statement that one does not abandon the precepts merely by committing a defeat (pārājika). These offenses are thirteen: emission of semen, physical contact, speaking of sexual intercourse, 6-449 flattery and praise, acting as an intermediary, houses, large houses, unfounded accusations, minor accusations, causing division in the Sangha, siding with the dividers, ruining families, causing displeasure. The last six, after three admonitions, if not practiced properly, will result in an offense. These are called 'admonition-transformed offenses'. In the Prātimokṣa Sūtra, 'indefinite, secluded place, with protection', refers to being with a woman in a secluded place, without protection, without other companions. If there is doubt about committing a pārājika or a saṃghāvaśeṣa, it is an indefinite offense. Its meaning is not other offenses besides pārājika or saṃghāvaśeṣa. Thus, pārājika and saṃghāvaśeṣa have two types of gross offenses and offenses of wrong-doing. Gross offenses are further divided into those arising from action, minor, heavy, and very heavy. Here, it is wrong to think that the 'gross' of the word of merit and the 'gross' that becomes a name, the former also indicates the essence of pārājika and saṃghāvaśeṣa. The word of merit means accumulating many offenses, so it is called 'gross'. For example, if a small tribe increases some subjects, it is said 'now it has become large'. 6-450 Becoming a name means inferior to the essence of pārājika and saṃghāvaśeṣa. Inferior means that relative to the saṃghāvaśeṣa of pārājika, it is smaller. For example, asking how a small tribe compares to a large tribal chief, the answer is: 'Relative to itself, it is large, but compared to that, it is still small.' The third is the offense of downfall, using it also causes one to fall into the lower realms. There are also two types of offenses of downfall: expiatory offenses and simple offenses. The former is called expiatory because it must be abandoned before confession. The meaning of abandoning beforehand is: if one commits an offense of holding robes, then the robe from which it arose, and other robes of the same kind, and different bowls and water filters, etc., must be abandoned, and then confession can be purified. Otherwise, it is said that it cannot be purified. These are thirty: holding, separating, placing, causing to wash, taking, begging, begging lawfully, measuring begging, each, sending, silk, pure black wool, mixing two kinds of wool, holding for six years, a span, on the road --------------------------------------------------------------------------------