Tibetan
རིགས་པས་དཔྱད་ངོར་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། མཐར་ཐུག་པའི་དོན་དམ་ཐོས་བསམ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ༄། །ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། ཚད་མའི་རབ་དབྱེ་གཞལ་བྱ་ལ་བལྟོས་པས་དེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། གཉིས་པ་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། ཚད་མའི་རབ་དབྱེ་གཞལ་བྱ་ལ་བལྟོས་པས་དེ་གཏན་ལ་ཕབ། གཞལ་བྱ་འཇལ་བ་ཚད་མ་གཉིས་ཡིན་པས་དེ་ཞིབ་མོར་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། གཞུང་འབྲེལ་གྱིས་མདོར་བསྟན། མཐའ་དཔྱད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད། ངག་དོན་གྱི་སྦྱོར་བས་དོན་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས། 1-694 དང་པོ་ནི། དོན་དམ་པ་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་སྟོན་ལ། དེ་ཡང་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཅུང་མི་མཐུན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་དང་། འགའ་ཞིག་མདོ་སྡེ་པ་དང་། ལ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞིན་ཁས་ལེན་པས་སོ། །འདིར་ནི་རེ་ཞིག་དོན་དམ་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ནས། འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་བཟློག་པར་མཛད་དོ། །འདུལ་བར་བྱ་བ་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ན། ཡང་སེམས་ཙམ་བསྟན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཡིན་པར་བསྟན་ཅིང་། དེ་རྟོགས་པ་དང་། ཡང་སྣང་བ་མེད་པ་དབུ་མའི་ལམ་བཟང་པོ་ལ་ཁྲིད་ནས་དེ་ཡང་བཟློག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། དེ་དེ་ཉིད་དོན་བཏང་སྙོམས་ཅན། །གླང་ཆེན་གཟིགས་སྟངས་ཉིད་མཛད་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཐུགས་ནི་འབའ་ཞིག་གིས། །ཕྱི་རོལ་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་མཛད། །ཅེས་པས་སོ། །ཕྱི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་འདིའང་། བྱེ་མདོ་གཉིས་ཡིན་ལ་དེ་གཉིས་མཐུན་པར། གཟུགས་ཕུང་དང་ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལས་གཟུགས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པར་འདོད་ཅིང་། ཡུལ་མེད་ལ་སེམས་ཡོད་པར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། 1-695 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱིའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་། ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཕྱེ་སྟེ་གསུངས་པས། སེམས་དང་ཡུལ་གཉིས་ཀ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །མདོ་དག་ལས། ཡུལ་མེད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཡུལ་དུ་སྣང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ཡུལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དགག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་མང་པོ་འདུས་པ་ལ་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པས་བརྟག་པ་དང་། རིལ་པོར་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་གཉིས་ལས་མདོར། མདོ་སྡེ་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་ནས། མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག །ཚད་མའོ་མཚན་ཉིད་གཉིས་གཞལ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཉིད། གཞལ་བྱ་གཉིས་ཕྱིར་ཚད་མ་གཉིས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། སྤྱིར་ཡུལ་ལམ་གཞལ་བ
Chinese
从理性的角度来看，它超越了一切承诺，因为它不是终极真谛，也不是所有闻思修世俗谛的对象。 关于俗世量（pramana）的分类，依赖于所量（prameya），因此需要确定所量。 第二部分是关于俗世量（pramana）的分类，依赖于所量（prameya），因此需要确定所量。所量和衡量的量是二者，因此详细展示这两者。首先：通过与文本的关联进行简要说明；通过详细分析进行扩展解释；通过总结要点来概括含义。这三个部分。 首先，为了引入胜义谛（paramārtha-satya），需要展示世俗谛（saṃvṛti-satya）。然而，这在应成派（Prasaṅgika）中略有不同，因为他们像世间名言（laukika prasiddha），或者一些人像经部宗（Sautrāntika），或者有些人像瑜伽行唯识宗（Yogācāra）那样接受。 在这里，暂时将胜义谛放在一边，因为对世间的慈悲，他们承认外境的存在，从而阻止了外道（tīrthika）等的大邪见。当他们理解了需要调伏的对象时，又展示了唯识宗，即外境不存在，一切显现都只是心。当他们证悟了这一点时，又引导他们走向中观（Madhyamaka）的良好道路，从而也阻止了这种观点。正如所说： ‘彼即彼性义，置于平等性，如象王回首，唯以世间心，引入外境行。’ 这种主张外境存在的宗义（siddhānta）分为毗婆沙宗（Vaibhāṣika）和经部宗（Sautrāntika）。这两者一致认为，色蕴（rūpa-skandha）、界（dhātu）和处（āyatana）中的有色法（rūpin）并非仅仅是心的显现。他们还认为，没有对境（viṣaya）的心是不可能的。 世尊（Bhagavān）区分了外缘起（bahir pratītyasamutpāda）和内缘起（ādhyatmika pratītyasamutpāda）并加以阐述，这表明心和境在胜义上是存在的。在经部中，‘无境之心显现为境’的说法并非完全否定了境，而是为了对治由于错误的分别念（vikalpa）而对众多微尘的聚集进行臆测和执取的现象，而宣说的对治法。 在这两者中，经部宗的立场是：‘现量（pratyakṣa）和比量（anumāna）是量，是二种衡量事物的特征。’ 并且，‘由于所量（prameya）有两种，所以量（pramāṇa）也有两种。’等等，详细地确定了这一点。一般来说，所量或衡量的事物
English
From the perspective of reasoning, it transcends all commitments, as it is not the object of ultimate truth or all worldly contemplation of hearing and thinking. Regarding the classification of conventional pramana (means of valid cognition), it depends on the object to be measured (prameya), therefore it is necessary to determine the object to be measured. The second part is about explaining the branches of conventional pramana (means of valid cognition). The classification of pramana depends on the object to be measured (prameya), so it is determined. Since the object to be measured and the measuring pramana are two, these two are shown in detail. The first part includes: a brief explanation through textual connection; an expanded explanation through detailed analysis; and a summary of the meaning through verbal expression. These are the three parts. First, in order to introduce the ultimate truth (paramārtha-satya), the conventional truth (saṃvṛti-satya) is shown. However, this is slightly different among the Madhyamikas (Middle Way School), because they accept it like worldly conventions (laukika prasiddha), or some like the Sautrāntikas (Sutra School), or some like the Yogācāras (Mind-Only School). Here, for the time being, leaving the ultimate truth aside, out of compassion for the world, they acknowledge the existence of external objects, thereby preventing the great wrong views of the Tirthikas (non-Buddhists) and others. When they understand the object to be tamed, they then show the Mind-Only School, that external objects do not exist, and all appearances are only mind. When they realize this, they then lead them to the good path of the Madhyamaka, thereby also preventing this view. As it is said: 'That very nature of reality, placed in equanimity, like an elephant king looking back, solely with worldly mind, enters into external object activity.' This philosophical position (siddhānta) that asserts the existence of external objects is divided into the Vaibhāṣika (Great Exposition School) and the Sautrāntika (Sutra School). These two agree that the form aggregate (rūpa-skandha), elements (dhātu), and sources (āyatana) which are form (rūpin) are not merely appearances of the mind. They also believe that a mind without an object (viṣaya) is not possible. The Bhagavan (Blessed One) distinguished and explained the external dependent origination (bahir pratītyasamutpāda) and the internal dependent origination (ādhyatmika pratītyasamutpāda), which shows that both mind and object exist in ultimate reality. The statement in the sutras, 'The mind without an object appears as an object,' does not completely negate the object, but is taught as an antidote to counteract the speculation and grasping of the accumulation of many particles due to erroneous conceptualization (vikalpa). Of these two, the position of the Sautrāntika is: 'Direct perception (pratyakṣa) and inference (anumāna) are pramana, the two characteristics of measuring things.' And, 'Since there are two objects to be measured (prameya), there are two pramanas (means of valid cognition).' etc., which is determined in detail. Generally, the object to be measured or the thing to be measured --------------------------------------------------------------------------------