Tibetan
མེད་པར་སྤྱད། །དགོངས་པ་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ངང་ལས་མ་གཡོས་ཐོགས་མེད་སྤྱད། །འབྲས་བུ་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི། །ཉི་མ་ཟེར་དང་བཅས་པ་བཞིན། །སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྤྱད། །སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་གསལ། །སྣང་བ་གཟུགས་སྐུའི་དོན་ལ་སྤྱད། །དགོངས་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་སྤྱད། ། (༣༩༦)རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་དག་གི་སྤྱོད་པ་ནི། །དཔེར་ན་བྲག་ཆ་སྒྲ་སྒྲོགས་ལྟར། །སྒྲ་རྣམས་ཞེན་པ་མེད་པར་སྤྱད། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྤྱོད་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་འཁོར་འདས་ཆོས་འདི་ལ། །དཔེར་ན་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །སྣང་ལ་ཞེན་ཆགས་མེད་པར་སྤྱོད། །ཞེན་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། །མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་སྤྱད། །དྲན་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་འཆོས་མི་བྱེད་པར། །གླང་ཆེན་གར་ཆང་འཐུང་བ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་དྲན་རྟོག་མེད་པར་སྤྱད། །ཆགས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། །བུང་བ་མེ་ཏོག་འཇིབས་པ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་གང་ལའང་མ་ཆགས་སྤྱད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ནི། །ཉི་མའི་སྙིང་པོ་བཞིན་དུ་འབྱུང་། །སྒོ་གསུམ་འགྲོ་དོན་རྫོགས་པར་སྤྱད། །ཐུགས་རྗེ་གདུང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། །བུ་གཅིག་པ་ཡི་མ་བཞིན་འབྱུང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འགྲོ་དོན་སྤྱད། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། །ཆེད་དུ་མི་དགག་བསྒྲུབ་མི་བྱ། །ཆེད་དུ་མི་སྤྱད་སྤྱོད་མི་སྤང་། །མི་བཅོས་རང་ཤར་འགག་མེད་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་རང་ས་བཟུང་བ་ལ་གཉིས་ (༣༩༧)ཏེ། །གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། ལྟ་བའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་པོ་མཐོང་། དེ་ལས་མཆེད། མཆེད་པ་རྫོགས་མཐར་ཟད་པ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་ལྷུན་གྲུབ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཡོད་པས། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གདངས་ཕྱིར་ཤར་བས། འོད་ལྔའི་སྣང་བ་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་མཐོང་བའོ། །དབྱིངས་ན་སྐུ་ཡོད་པས་ཐིག་ལེ་སྣང་བ་དག་གོང་དུ་མཆེད་པ་ལས་འོད་དང་ཐིག་ལེ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་ཤར་ནས། །མཆེད་པ་རྫོགས་དུས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལྔའི་སྣང་བ་ཞིང་ཁམས་སུ་གསལ་བའོ། །དེ་དག་ནི་གཟུགས་སྐུའི་གདངས་སམ་རྩལ་ལ། །ཟད་པ་ནི་རླུང་དག་པས་གདངས་ནང་དུ་ཞ་སྟེ། ཆོས་སྐུའི་ངང་གདངས་ནི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་འདྲ་བའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་ཟིན་པ་ཟད་པར་གནས་སོ། །དེ་དག་གི་དུས་སུ་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན
Chinese
无有而行持。意之义行持者，如河流之流般无有间断，不离自性无碍行持。果之义行持者，如太阳与光芒相伴，三身无有分离而行持。空性于智慧身中显现，显现于色身之义而行持。不离意之自性，于大智慧之义而行持。(396)瑜伽乃意之行持，瑜伽士之行持者，譬如岩石回响声音般，对声音等无有执着而行持。身语意三之行持者，于世间轮回涅槃此法，譬如明镜中之影像般，显现而无有执着贪恋而行持。无有执着的行持者，如明镜中之影像般行持。无有忆念的行持者，瑜伽士不作伪装，如大象饮酒般，瑜伽士无有忆念分别而行持。无有贪执的行持者，如蜜蜂吸食花朵般，瑜伽士对任何事物皆不贪执而行持。大悲之行持者，如太阳之精华般生起，三门利益众生圆满而行持。慈悲怜悯之行持者，如独子之母般生起，瑜伽士以之利益众生而行持。无有二元的行持者，不特意遮止，不特意修持，不特意行持，不行持亦不舍弃，不作做，任运自生，无有阻碍而行持。如是说。第四，果位自地稳固分二(397)：暂时与究竟之果。初者，以现量见及见之义，初见法界与智慧之显现，由此而增长，增长圆满终至穷尽四者。彼亦因有任运自成之光明自性，五种智慧之光芒向外显现，故见五光之显现与明点相伴。法界中有身，故明点显现向上增长，光明与明点于虚空遍布而显现。增长圆满之时，一切五身之显现于刹土中明亮显现。彼等乃色身之光芒或力量。穷尽者，因风清净故，光芒向内收摄，法身之自性光芒如无云之虚空般，于彼自性中稍作停留，安住于穷尽中。于彼等之时，眼与神通及三摩地。
English
Acting without attachment. The practice of the meaning of intention is like the continuous flow of a river, without interruption. Acting without being moved from one's own state, without hindrance. The practice of the meaning of the result is like the sun with its rays, acting with the three bodies inseparable. Emptiness manifests as the wisdom body, acting for the sake of the form body. Without moving from the state of intention, acting for the sake of great wisdom. (396) Yoga is the practice of the mind. The practice of yogis is like the echo of sound from a rock, acting without attachment to sounds. The practice of body, speech, and mind is in this Dharma of samsara and nirvana, acting without attachment or clinging to appearances, like reflections in a mirror. Acting without attachment is acting like reflections in a mirror. Acting without mindfulness is when a yogi does not pretend, acting without mindfulness or conceptualization, like an elephant drinking liquor. Acting without desire is like a bee sipping a flower, a yogi acting without attachment to anything. The practice of great compassion arises like the essence of the sun, acting to perfect the benefit of beings through the three doors. The practice of compassionate longing arises like a mother for her only child, the yogi acting to benefit beings with it. The practice of non-duality is not deliberately rejecting or cultivating, not deliberately practicing or abandoning practice, acting without fabrication, spontaneously arising, without obstruction. Thus it is said. Fourth, the fruit of securing one's own ground is twofold (397): the temporary and the ultimate fruit. The first is seeing the meaning of the view directly, first seeing the appearance of the expanse and wisdom, from which it increases. The four are increasing, perfecting, and finally exhausting. Because there is spontaneously present natural light, the radiance of the five wisdoms shines outward, so the appearance of the five lights with bindus is seen. Because there is body in the expanse, the appearance of bindus increases upward, and light and bindus shine pervading the sky. When the increase is perfected, all the appearances of the five bodies clearly manifest in the pure lands. These are the radiance or power of the form body. Exhaustion is when the radiance withdraws inward as the winds are purified, and the radiance of the dharmakaya's nature is like a cloudless sky, remaining briefly in that nature, abiding in exhaustion. At those times, eyes, clairvoyance, and samadhi.
Tibetan
་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་ཐོབ་བོ། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི་ཆོས་སྐུའི་གདངས་སུའང་སྣང་བ་མེད་པར་ནང་དབྱིངས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་རང་ས་ཟིན་པའོ། །དེ་དང་བཤད་རྒྱུད་ལས་ (༣༩༨)འབྲས་བུ་ནི་ལྟ་བའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་གནས་ལུགས་ནི། ཆོས་ཉིད་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ། །རིག་པ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཁྱབ། །གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལུས། །རང་གསལ་འཛིན་མེད་ངང་དུ་གནས། །དེ་ལ་མཁྱེན་པ་མ་འགགས་པས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་ལྔ། །སྣང་ལ་དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །དེ་ཡི་ངང་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལྔ་གསལ། །གསལ་ལ་མི་རྟོག་བུམ་པའི་མར་མེ་བཞིན། །སྐུ་གསུམ་ནང་གསལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས། །རིག་པ་རང་སྣང་གསལ་བ་ཟང་ཐལ་བྱས། །སྐུ་གཉིས་ཡུལ་དུ་མི་སྣང་འདུ་འབྲལ་མེད། །སྐུ་གཉིས་མི་འགགས་ཡོད་པའི་མེད་པ་སྟེ། །ཆོས་སྐུ་ནི་འགྱུར་མེད་པའི་ཡོད་པ་ཡིན། །འཁར་གཞོང་ཆུ་དང་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་མཚན་མའི་སྐྱོན་དང་བྲལ། །མི་སྣང་རང་བཞིན་ཡོད་པས་སྟོང་ཆའི་སྐྱོན་ལས་འདས། །མཐའ་བཞི་ལས་གྲོལ་འཁོར་བའི་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས། །དོན་ལ་འགྱུར་མེད་རིག་པ་རང་ས་ཟིན། །ཅེས་སོ། ༈ །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་ཆོས་གཞན་ངེས་པའི་ (༣༩༩)རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐོག་མའི་སྒྲ་འདོགས་བཅད་པ། སྒྲོ་མཐུན་དོན་འཕགས་ཀྱིས་ལམ་བརྩི་བ། རང་གི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐེག་པའི་སྒྲོ་འདོགས་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། རང་གི་སྒྲོ་འདོགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གོ་དོན་སྤྱིར་གཞག་པ་དང་། ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཡཱ་ནའི་སྒྲ་ཐེག་པ་སྟེ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་སར་སྐྱོལ་བས་ན་ཐེག་པ། ངོ་བོ་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ། ངེས་ཚིག་གཞོན་པའམ་ཐེག་བྱེད་དུ་གྱུར་པ། དབྱེ་ན་ཆེ་ཆུང་དང་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས། དཔེ་གཞན་ནས་གྱུར་པ་གཞན་དུ་བསྐྱོད་པ་གྲུ་གཟིངས་དང་། རང་མལ་གཞི་ལས་འདེགས་པས་གཞིའམ་ཟམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བཤད་རྒྱུད་ལས། ཐེག་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཡིན། །དེ་གཉིས་ཆེ་ཆུང་ཐེག་པ་མཐོ་དམན་སྣང་། །ཐེག་པའི་ངེས་ཚིག་འདེགས་དང་སྐྱོབ་པ་ཡིན། །དབྱེ་ན་མང་པོའང་བསྡུས་པས་གཉིས་ལས་མེད། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལམ་ཁྱེར་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་ལམ་ཁྱེར་གསང་སྔགས་ཐེག་པ་གཉིས། །རྐྱལ་བ་གྲུ་གཟིངས་མཚན་ཉིད་ཐེག་ (༤༠༠)པའི་དཔེ། །ཟམ་པས་གཞི་གསང
Chinese
也获得无数的功德。究竟的果实是不显现于法身的音声中，而是在内界中任运自成，珍宝获得自地。此外，在《讲续》中（398）说，果实是见解的意义显现，它的状态是：法性内外无别而明亮，觉性内外无别而遍布，无二法性的金刚身，安住于自明无执的状态中。对此，智慧不间断，觉性的智慧是圆满受用身，母性的自性是智慧宝瓶五，显现而无实，如虚空彩虹般。从那样的状态中，化身五种显现，显现而不分别，如宝瓶的灯火般。三身内明，无聚无散而安住，觉性自显明亮通彻。二身不显现于境，无聚无散，二身不间断，是有中的无有，法身是不变的实有。如陶器、水和镜中的影像般，显现而自性空，故无相的过失，不显现而自性有，故超越空性的过失，解脱四边，脱离轮回的束缚，意义上不变的觉性获得自地。如是。第五个总义，确定其他法（399）的类别有三：最初断除语词的增益，以相似的语词，殊胜的意义作为道，宣说自己的宗派。第一个分为二：总说对乘的增益，分别细说自己的增益。第一个分为二：总的安立意义，特别的显示差别。第一个是，“雅纳”的语词是乘，依靠它而运送到想要的地方，所以是乘。本体是智慧和慈悲。词义是年幼者或者能运送者。分类有大小和因果两种。譬喻是从一处变为他处，运送到他处的船只，从自己的位置，从基础上抬起，所以是基础或者桥梁。如《讲续》中说：乘的本体是智慧慈悲，那两者的大小，显现乘的高低。乘的词义是抬起和救护，分类虽然很多，但归纳起来没有超过两种。因缘道用的特征乘，和果位道用的密咒乘两种。游泳者、船只是特征乘（400）的譬喻，桥梁是基础密
English
Also, immeasurable merit is obtained. The ultimate fruit is the spontaneous accomplishment of the precious jewel in its own place within the inner sphere, without even appearing as the sound of the Dharmakaya. Furthermore, in the Explanatory Tantra (398), it says that the fruit is the manifestation of the meaning of the view, and its state is: The nature of reality is clear without inner or outer, Awareness pervades without inner or outer, The indivisible Vajra body of Dharma, Abides in a self-luminous, ungrasping state. Because of this, knowledge is uninterrupted, The wisdom of awareness is the Sambhogakaya. The nature of the mother is the five wisdom vases, Appearing but without substance, like a rainbow in the sky. From that state, the five Nirmanakayas are clear, Clear but without conceptualization, like the butter lamps in a vase. The three Kayas are clear within, abiding without gathering or scattering, Awareness, self-appearing, is clear and transparent. The two Kayas do not appear in the realm, without gathering or scattering, The two Kayas are uninterrupted, the absence within presence, The Dharmakaya is the unchanging presence. Like pottery, water, and reflections in a mirror, Appearing but without inherent existence, therefore free from the fault of signs, Not appearing but with inherent existence, therefore transcending the fault of emptiness, Liberated from the four extremes, freed from the bonds of samsara, In essence, the unchanging awareness attains its own ground. Thus it is. The fifth general topic, defining the categories of other dharmas (399), has three aspects: first, cutting off verbal imputations; second, considering the path through similar words and superior meanings; and third, explaining one's own tenets. The first has two parts: generally explaining the imputations of vehicles, and specifically explaining one's own imputations in detail. The first has two parts: generally establishing the meaning, and specifically showing the distinctions. The first is that the word "yana" means vehicle, because it transports one to the desired place by relying on it. Its essence is wisdom and compassion. Its definition is youthfulness or that which transports. Its divisions are two: great and small, and cause and effect. The example is a boat that moves from one place to another, and a foundation or bridge that lifts from its own base. As it says in the Explanatory Tantra: The essence of the vehicle is wisdom and compassion, The greatness or smallness of these two shows the height or lowness of the vehicle. The definition of the vehicle is lifting and saving, Although there are many divisions, they are condensed into no more than two. The characteristic vehicle of causal conditions and the secret mantra vehicle of the resultant path. A swimmer or a boat is an example of the characteristic vehicle (400), a bridge is the base of the secret.