Tibetan
ངག་ལག་ཁྲིད་དུ་བསྡུ་ན། བསླབ་ཐབས་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་སྤྲད་པ། བསླབ་བྱ་གསུམ་གྱིས་འོད་གསལ་རང་ལ་བསྐྱང་བ། ལོབས་ཚད་གསུམ་གྱིས་དེའི་རྟགས་ཚད་གཟུངས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་སྔོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དལ་བ་བརྟེན་པ། མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ། གནད་གསུམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་མི་བརྗོད་མི་རྟོག་པར་གློད་པས། རླུང་སེམས་ཁོད་སྙོམས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་མིག་རླུང་། རིགས་གསུམ་གཏད་པ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱས་པས། འོད་གསལ་དངོས་སུ་འཆར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་གཞག་པ། བློན་པོ་བཙོན་དུ་གཟུང་བ། དམངས་ཆམ་ལ་དབབ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐིག་ལེ་དྲུག་གི་དོན་སྣང་བ་གསུམ་སྦྱོར་དུ་བསྟན་པ་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་བལྟ་བ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་གནད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར། སྒོ་ཡི་གནད་གཟིགས་སྟངས་ (༣༩༢)མ་འགུལ་བས། རིག་པའི་གནད་མ་ཡེངས་པར་བལྟ་བའོ། །དེས་སྙིང་གར་རིག་པ་རྒྱལ་པོ་འདྲ་བའི་རང་གདངས་ནམ་མཁར་ཤར་བ་ལ་གཏད་པས། སྒོའི་རང་གདངས་སྟོང་པ་ཟང་ཐལ་དུ་ཤར་བས་གནད་རང་སྣང་དག་པར་རིག་སྟོང་བཟུང་ནས་བཞག་པའི་གནད་དོ། །བློན་པོ་བཙོན་དུ་གཟུང་བ་ནི། དེ་དུས་རླུང་གི་གནད་དལ་བས་ཕྱིར་བཟུང་ལ་བསླབས་པས། རྟག་པ་རང་འགག་པའི་གནད་དོ། །དང་པོ་ཕྱིར་བཟུང་། ཚུར་དལ་བུས་བ་རྔུབས་པས་ནང་དུ་རང་གནས་སུ་དལ་ཆགས་པས་ངང་གིས་གནས་ཏེ། ཕྱིར་བཟུང་བས་དེ་བས་ལྷག་པ་ནང་དུ་ཟིན་ཏེ། རྟོག་མེད་སྟོང་གསལ་དུ་གནས་པ་ནི། འདིར་གནད་གལ་པོ་ཆེའོ། །དམངས་ཆམ་ལ་དབབ་པ་ནི། རིག་པ་དབྱིངས་ནང་གི་རང་གདངས་ལས་མ་ཡེངས་པར་གཏད་པས། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་རྟོག་མེད་རང་གྲོལ་ཆམ་ལ་ཕེབས་ཏེ། འོད་སྣང་གི་ཁ་དོག་ཐིག་ལེ་བློན་པོ་འདྲ་བ་ཡང་རིག་པའི་ངང་དུ་ཆམ་ལ་ཕེབས་པས་དམངས་ཆམ་ལ་ཕེབས་པའི་གནད་དོ། །གཟིགས་སྟངས་མ་འགུལ། རླུང་དལ་བ། རིག་པ་དངས་ལ་མ་ཡེངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ (༣༩༣)འོད་གསལ་དངོས་སུ་ཤར་བ་རིག་པའི་རང་གདངས་སུ་ངོ་སྤྲད་དོ། །ཤེས་པ་མིག་ལ་གཏད་པས་ཟང་ཐལ་སྟོང་སངས་དག་པའི་ཤེས་པ་འཆར་བ་ངོས་གཟུང་ངོ་། །སྒོ་ཟང་ཐལ་ལ་ཡོད་པས། དེར་གཏད་དུས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དུ་ཤར་བའི་གནད་དོ། །བསླབ་བྱ་གསུམ་ནི། དེ་ལྟར་ངོ་འཕྲོད་ནས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་། རང་གསལ་གྱི་གདངས། རིས་མེད་མཉམ་པའི་བདག་ཉིད་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་རྟག་ཏུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལོབས་ཚད་གསུམ་ནི། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བས་ཤེས་པ་རྐྱེན་དབང་དུ་མི་འགྲོ། རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆད། མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་གསུམ་ངང་གི་འབྱུང་བ་ནི། རྟགས་ཚད་བསྟན་པའོ། །ཆིངས་འདི་དག་ནི་མན་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་པྲ་ཁྲིད་དུ་བསྟན་པའོ། ༈ །གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་འཛིན་ཞེན་སྟོར་བ་ལ་རྣམ་གྲངས་བཅོ་ལྔ། ཆིངས་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱ་བ་ལས། མཉམ་གཞག་གེ་དུས་ན་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས། བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་མཚན་འཛིན་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། རྩོལ་ (༣༩༤)སྒྲུབ་མེད་པ་ལྟ་བ་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ། དང་ལས་མ་གཡོས་པ་དགོངས་པ་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ། རང་གདངས་ལས་མི་འདའ་བ་འབྲས་བུ་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་རིག་ངོར་ཐ་དད་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ། །རྗེས་ཐོབ་ལ་གཉིས་ལས། རང་དོན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་སྤྱོད་པ་ལ། མཉམ་གཞག་གི་ཉམས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དྲན་པས། སྤྱོད་པ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ། རང་གཞན་གྱི་བརྗོད་པ་ལས་རྗེས་མི་སྤྱོད་རང་མལ་དུ་སྤྱོད་རང་མདང་སྤྱོད་པ། ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་སྤྱོད་པ་སྒོ་གསུམ་རང་གྲོལ་གྱི་སྤྱོད་པ། གང་ལའང་ངོས་འཛིན་མེད་པ་ཞེན་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ། གང་སྣང་ལ་སྤྱད་པས་རྟོག་དཔྱོད་མེ་བྱེད་པ། ཕྱལ་བ་ཟང་ཐལ་དུ་སྤྱོད་པ་དྲན་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ། ཅི་ལའང་ཆགས་ཞེན་མེད་པ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ། སྒོ་གསུམ་ལ་ཆེད་དུ་མི་དགག །ཟང་ག་ཆེན་དུ་མེ་བསྒྲུབ་ཟང་རང་ཤར་རྗེས་མེད་དུ་སྤྱད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་དང་སྣང་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྲོའོ། །གཞན་དོན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱོད་པ་གང་ལ་ཡང་གཞན་དོན་དུ་འཆར་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་རང་དེའང་མེད་པར་འབྱུང་ (༣༩༥)བས་དོན་བྱེད་པ་ཐུགས་རྗེའི་གདུང་བའི་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་གདུལ་བྱའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་གསལ་ལས། བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། །སྤྱད་རྒྱུ་མེད་པས་སྤྱོད་པའི་མཆོག །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི། །མཚན་མ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཆོས་ཅན་མཚན་མར་མི་ལྟ་བར། །རྣལ་འབྱོར་ཟག་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ངེས་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྤྱད། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་ནི། །འགགས་པ་མེད་པར་མེ་ལོང་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་མ་འགགས་པར། །རང་སྣང་རང་བཞིན་མེད་པར་སྤྱད། །ལྟ་བ་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི། །ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་བཞིན། །རྩོལ་མེད་རང་སྣང་ཆེན་པོ་ལ། །རང་ཤར་རྩོལ་བ་
Chinese
如果将口诀手印归纳起来，就是用三种修习方法来认识自性法性，用三种修习行为来增长自明光明，用三种熟练程度来衡量其证悟的标志。其中，第一点是首先依靠身语意三者的闲暇，以三种不动为基础，用三种要点来显现。第一种是，身语意三者什么也不做、不语、不思，放松，这样有风心平稳的必要。第二种是眼风，专注于三种对境而不动，这样有光明真实显现的必要。第三种是，国王安于宝座，臣仆囚于牢狱，百姓降伏于统治之下。第一种是，以三种观看方式来看待六种明点的意义，即显现三种结合。境的要点在于虚空，门的要点在于观看方式（392）不动，觉性的要点在于不散乱地观看。这样，将觉性如同国王般安住于心中，专注于自性光明在虚空中显现。由于门的自性光明显现为空性通透，因此要点在于认识到自显清净，并安住于觉空之中。臣仆囚于牢狱是指，此时风的要点在于缓慢地向外呼气并加以练习，这是常执自然止息的要点。首先向外呼气，然后缓慢地吸气，使之在内部自然安住，因为向外呼气比向内吸气更能把握住，所以安住于无念空明之中，这其中有重要的要点。百姓降伏于统治之下是指，觉性不从法界内的自性光明中散乱，专注于此，五根识自然而然地无念自解脱，降伏于统治之下。光明的颜色，如同臣仆般的明点，也降伏于觉性的状态之中，这就是百姓降伏于统治之下的要点。观看方式不动，风缓慢，觉性清明而不散乱的要点（393）在于，光明真实显现，并认识自性光明。将觉性专注于眼睛，就能识别出显现的通透空明清净的觉性。因为门是通透的，所以在专注于此时，觉性显现为通透的要点。三种修习行为是：像这样认识之后，无念的状态，自明的光明，无偏平等的自性三者无离无合，因此要恒常修习。三种熟练程度是
English
To summarize the oral instructions and hand gestures, it involves recognizing the nature of reality through three methods of training, cultivating self-luminous clarity through three practices, and measuring the signs of its realization through three levels of proficiency. Firstly, it relies on the leisure of body, speech, and mind, establishing a foundation on three immovabilities, and manifesting through three key points. The first is to relax without doing, saying, or thinking anything with body, speech, and mind, which is necessary for balancing the winds and mind. The second is the eye-wind, which involves focusing on three objects without moving, which is necessary for the actual appearance of clear light. The third involves placing the king on the throne, imprisoning the ministers, and subduing the populace. The first is to look at the meaning of the six bindus, which are shown as the union of three appearances, through three ways of looking. The key point of the object is empty space, the key point of the door is not moving the gaze (392), and the key point of awareness is to look without distraction. Thus, placing awareness like a king in the heart, focusing on the self-radiance appearing in the sky. Because the self-radiance of the door appears as empty and transparent, the key point is to recognize the self-appearing purity and abide in awareness-emptiness. Imprisoning the ministers means that at this time, the key point of the wind is to slowly exhale and practice holding it out, which is the key point of the natural cessation of permanence. First exhale, then slowly inhale, allowing it to settle naturally in its own place within. Because holding it out is more effective than inhaling, abide in non-conceptual clear emptiness, which is a very important key point here. Subduing the populace means that awareness does not stray from the self-radiance within the sphere of reality, focusing on this, the five sense consciousnesses naturally and spontaneously become non-conceptual and self-liberated, submitting to the rule. The color of light, the bindus like ministers, also submit to the state of awareness, which is the key point of the populace submitting to the rule. The key point of not moving the gaze, slowing the wind, and keeping awareness clear and undistracted (393) is that clear light actually appears and recognizes the self-radiance of awareness. By focusing awareness on the eyes, one can recognize the transparent, empty, clear awareness that arises. Because the door is transparent, the key point is that awareness appears transparent when focusing on it. The three practices are: after recognizing in this way, the state of non-conceptuality, the radiance of self-luminosity, and the nature of impartiality without separation or union, should be constantly practiced. The three levels of proficiency are
Chinese
如此修习，则识不为缘所左右，分别念相续断绝，三相降伏之自性生起，是为证量之显示。此等盟誓乃于口诀宝之引导中宣说。༈。第三，行持舍弃执着，有十五种分类，以二盟誓宣说之。于入定之时，意安住于法性。无取舍之行持，无执相之行持，法性义之行持。明然而无分别，自证智慧之行持。无勤作（394）修证，见地义之行持。不离本初，意之义行持。不离自声，果义之行持，于觉性面前无有差别而行持。后得位时有二，自利法性之游舞中行持，入定之体验于后得位忆念，行持以意行持。不随逐自他之言说，于自处行持，于自性行持。一切皆以无实而行持，三门自解脱之行持。于任何亦无有认识，无有执着之行持。于任何显现而行持，不作分别。任运自在而行持，无有忆念之行持。于任何亦无有贪执，无有贪着之行持。于三门不特意遮止。于大空性中不作修饰，自生自显无有踪迹而行持，以无二之行持等，将能取所取与显现心融入法性。利他大悲之行持，于任何亦显现为利他，乃大悲之行持。于众生之悲悯，自性亦无有而生（395）起，成办利益，乃大悲之慈悯行持，以二者调伏所化当调伏者之行持。彼等亦于《普明》中云：无取舍之行持者，以无所行故，乃行持之殊胜。法性义之行持者，无有相状如虚空。不视有法为相状，瑜伽士以无漏智慧，如无定虚空而行持。自之智慧行持者，无有阻碍如明镜。智慧自性无有阻碍，自显现无有自性而行持。见地义之行持者，如大鹏鸟翱翔于空中。于无勤自显现广大中，自生勤作
English
Thus, by practicing in this way, knowledge does not become subject to conditions. Conceptual thoughts cease. The arising of the three aspects of overpowering characteristics is the display of signs and measures. These commitments are taught as instructions in the precious oral teachings. ༈. Third, there are fifteen categories of conduct that abandon clinging and attachment, which will be explained with two commitments. During meditative equipoise, the mind abides in the nature of reality. Conduct without acceptance or rejection, conduct without clinging to characteristics, conduct of the meaning of the nature of reality. Clear and without conceptualization, conduct of self-aware wisdom. Without effort (394) or accomplishment, conduct of the meaning of view. Not moving from the original state, conduct of the meaning of mind. Not straying from one's own sound, conduct of the meaning of fruition, conduct without difference in the face of awareness. In the post-meditation state, there are two aspects. In the conduct of playing with the nature of reality for one's own benefit, remembering the experience of meditative equipoise in the post-meditation state, conduct is carried out by the mind. Not following the speech of oneself or others, conduct is carried out in one's own place, conduct is carried out in one's own nature. All conduct is carried out as unreal, conduct of self-liberation of the three doors. Without recognition of anything, conduct without attachment. Whatever appears is used as conduct, without making conceptual judgments. Conduct is carried out in a natural and transparent manner, conduct without memory. Without attachment or clinging to anything, conduct without attachment. The three doors are not intentionally blocked. In the great expanse, without making effort, conduct is carried out as self-arising, self-manifesting, without trace, conduct of non-duality, etc., transforming grasping and appearance-mind into the nature of reality. Conduct of great compassion for the benefit of others, whatever appears as benefit for others is the conduct of great compassion. Compassion for sentient beings arises without self-nature (395), accomplishing benefit, is the conduct of compassion's yearning, with these two, the conduct of taming those to be tamed. These are also stated in the Kunsel: Conduct without acceptance or rejection is the supreme conduct because there is nothing to do. Conduct of the meaning of the nature of reality is without characteristics, like the sky. Without seeing phenomena as characteristics, the yogi, with undefiled wisdom, acts like the unconfined sky. Conduct of one's own wisdom is unobstructed, like a mirror. The nature of wisdom is unobstructed, self-appearance is acted upon without self-nature. Conduct of the meaning of view is like a great garuda soaring in the sky. In the great self-arising without effort, self-arising effort.