Tibetan
ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ་ནི་འཆར་གཞིའི་གནས་ལ། ཡུལ་ཡངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ནི། གདངས་ཀྱི་གནས་ཏེ། དོན་ལ་རིག་སྟོང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ནི་གནས་མེད་དོན་གྱི་གནས་སུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གནས་མེད་གནས་ཆེན་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག །མ་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་འགགས་མེད་གསལ། །ཡང་དག་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །བཞུགས་གནས་ཆེན་པོ་དེར་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །གདན་ནི་རྟགས་ཀྱི་གདན་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ་ལྔ། ཁྱད་པར་གྱི་གདན་ཉི་ཟླ་གཉིས། ཆོས་ཀྱི་གདན་པདྨ་དང་འཁོར་ལོ་སྟེ། ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་དཔེ་དང་བཅས་པ་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཡིན། །བསྡུས་པས་དེ་ལས་མེད་མོད་ཀྱི། །དབྱེ་ (༣༣༢)བའི་སྒོ་ནས་མཚོན་ན་མང་། །རྟགས་ཀྱི་གདན་ལ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཁྱད་པར་གདན་ལ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཆོས་ཀྱི་གདན་ཡང་དེ་དང་མཚུངས། །རང་རང་དོན་གྱི་ངོ་ལ་སྦྱང་། །ངེས་ཚིག་བཞུགས་ཕྱིར་གདན་ཞེས་བྱ། །དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །རྟགས་དང་ཁྱད་པར་ཆོས་དང་གསུམ། །རྟགས་ལ་ལྔ་སྟེ་ཁྱད་པར་གཉིས། །ཆོས་ལ་འཁོར་ལ་པདྨའོ། །དཔེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གདན་དང་མཚུངས། །ཞེས་སོ། །གཙོ་འཁོར་ནི། རྣམ་སྣང་ལ་རིགས་བཞིས་བསྐོར་བ་དབུས་ཀྱི་ཚོམ་བུ། མི་བསྐྱོད་པ་རང་གི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ཤར་གྱི་ཚོམ་བུ། དེ་བཞིན་དུ་རིན་འབྱུང་། འོད་དཔག་མེད། དོན་གྲུབ་ལ་སོ་སོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ཀློང་ན་གསལ་བ་སྟེ། ཀུན་གསལ་ལས་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྣང་ཆ་ལྟར། །མཐིང་ག་དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང་། །མ་འདྲེས་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས། །དེ་ཡི་ངང་ལས་སྐུ་ལྔ་གྲུབ། །ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་གནས་ཏེ། །དབུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །གཞི་ནི་རྣམ་སྣང་ཀུན་ཏུ་གསལ། །མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་ཆེན་པོ་དང་། །དཔག་མེད་དོན་ཡོད་ཆེན་པོར་སྣང་། །ཞེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་ལ། ། (༣༣༣)ས་སྙིང་བྱམས་པ་གཡས་དང་གཡོན། །ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་སྐུ་རུ་ཤར། །ཡུམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དག་ལས། །ལ་སྱ་པུཥྤེ་གཡས་དང་གཡོན། །ཐབས་དང་ཐབས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པ། །ཤེས་རབ་ཤེས་རབ་ཆ་འཛིན་པ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་གཉིས་གཉིས་སྣང་། །ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་གསལ། །དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལས། །ཀུན་བཟང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་གཉིས། །གཡས་དང་གཡོན་དུ་ཤར་ཞིང་གསལ། །མཱ་མ་ཀཱི་ལ་གཡས་གཡོན་དང་། །མཱ་ལྱེ་དྷཱུ་པེ་གཉིས་སུ་གསལ། །ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཅིག །བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འཇམ་དཔལ་གཉིས། །མ་འགགས་གཡས་དང་གཡོན་དུ་གསལ། །ཡུམ་ཆེན་ན་བཟའ་དཀར་མོ་ལ། །གཱི་རྟི་མ་དང་ཨཱ་ལོ་ཀེ། །གཡས་དང་གཡོན་ན་དེ་བཞིན་གནས། །ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཅིག །བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྒྲིབ་པ་སེལ། །གཡས་དང་གཡོན་དུ་རྣམ་པར་གསལ། །ཡུམ་ཆེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལ། །ནཱི་རྟི་གནྡྷེ་གཡས་དང་གཡོན། །ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཅིག །ཡབ་ (༣༣༤)རྣམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །ཡུམ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཆ་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་གསལ། །དེ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་དང་། །རྟག་ཆད་མཐའ་བཞི་རྣམ་དག་པས། །སྒོ་བ་སྒོ་མ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། །རྩལ་སྟོབས་མ་འགགས་བཞི་བཅུ་གཉིས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་མ་ལུས་རྫོགས། །ཐུགས་རྗེ་རྒྱན་དང་རོལ་པར་ཤར། །ཞེས་སོ། །བཞུགས་ཚུལ་ནི། འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་མཚན་དཔེའི་འོད་དུ་འབར་བར་བཞུགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་རིགས་ལྔའི་སྐུ། །མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ། །ཐུན་མོང་མཚན་དང་ལྡན་པ་ནི། །སྐུ་རེ་ལ་ཡང་ཡོངས་རྫོགས་པས། །ཐུན་མོང་སྤྱི་ཡི་མཚན་དཔེར་ལྡན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྐུ་ཡི་རྒྱལ། །སྐུ་ཡི་རྔམ་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱི། །སྤྲུལ་སྐུ་མཚན་མ་ཟིལ་གནོན་པ། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དོན་རྟགས་ལ་གསུམ་ལས། གནས་ཀྱི་དོན་རྟགས་ནི། རིག་པས་ཚོན་བརྗོད་ལས་འདས་པ། ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་དུ་ཡེ་ནས་དག་པའི་དོན་གྱི་རྟགས་སུ། དེའི་བཞུགས་གནས་ (༣༣༥)རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དག་པ་ཆེན་པོར་བརྗོད་དོ། །ཆོས་དབྱིངས་གནས་ནི་མཚན་རྫོགས་ཀུན་ལས་འདས། །སྐྱེ་མེད་རྟགས་སུ་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད། གདན་གྱི་དོན་རྟགས་ནི། ཡང་ཀུན་གསལ་ལས། དེ་བཞུགས་གདན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། །རྟགས་དང་ཁྱད་པར་ཆོས་ཀྱི་གདན། །རྟགས་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་བཤད་དོ། །སྡུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རྟགས། །རྩལ་གསུམ་རྫོགས་པ་སེང་གེའི་རྟགས། །འགྱུར་མེད་བརྡ་ཡིན་སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་གནས། །སྐུ་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གནས་པས་ན། །མི་འགྱུར་གླང་ཆེན་གདན་དུ་བཏིང་། །དངོས་མེད་བརྡ་ཡིན་ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་བཞུགས། །སྐུ་གཉིས་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བའི་རྟགས། །བསྐྱེད་པའི་ཤུགས་འཆང་རྟ་མཆོག་ལྡན། །མཚོ
Chinese
法身菩提心之虚空界广大，乃计划之所依处。境广大，智慧之自显清净，法性境相之虚空是音声之所依处。就意义而言，觉性空性广大之状态，乃无处所意义之所依处，如是宣说。彼之中：无处乃大处，法性极清净，未绘坛城无碍显，真实清净之坛城，彼处宣说乃大住处。如是说。座乃表相之座，显现为有情五种，特殊之座日月二者，法之座莲花与轮。本体、定义、分类、譬喻等亦如是。彼之中：本体法性不变异，若摄略则无彼性，若以分类之门诠释则多。表相之座有五种，特殊之座有两种，法之座亦与之相同，于各自意义之本体上修习。定义：因安住故称为座，分类则有三种，即表相、特殊与法三种。表相有五，特殊有二，法为轮与莲花。譬喻则与世间之座相同。如是说。主眷乃：由四部围绕之毗卢遮那佛为中央之坛城，不动佛由自身眷属围绕为东方之坛城，如是宝生佛、无量光佛、不空成就佛由各自眷属围绕。方位之坛城于五光之光环中显现，如《普明》中所说，如法性清净之显现般。蓝色、白色、黄色、红色与绿色，不杂乱显现之智慧圆满，彼之状态中五身成就，四方与中央共五处安住，中央之内一切皆智慧，基为毗卢遮那佛，一切皆明亮，不动佛、宝生大佛与无量光佛、不空成就大佛显现。如是说。薄伽梵金刚不动佛，（333）地藏菩萨、弥勒菩萨于左右，以慈悲之方便化现为身。大佛母佛眼尊处，拉西亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Lāsyā，嬉女）、布施贝（藏文，梵文天城体，Puṣpe，花女）于左右，执持方便与方便之分，智慧与智慧之分，一一亦显现为二二，坛城之坛城显现为一。如是宝生佛处，普贤菩萨、虚空藏菩萨二者，于左右显现而明亮。玛玛格（藏文，梵文天城体，Māmakī，玛玛格佛母）于左右，玛列达
English
The vast space of Dharmakaya Bodhicitta is the place of planning. The vast realm, the pure self-appearance of wisdom, the sky of Dharmata realm appearance is the place of sound. In terms of meaning, the state of vast awareness and emptiness is shown as the place of meaning without a place. From that itself: The non-place is the great place, the Dharmata is completely pure, the unwritten mandala is unobstructed and clear. The truly clear mandala is said to be the great dwelling place. So it is said. The seat is the seat of symbols, the five appearances as sentient beings, the special seat is the two of the sun and moon, the Dharma seat is the lotus and the wheel. Essence, definition, distinction, example, etc. are also like that. Among them: The essence of Dharmata is immutable, if summarized, there is no such nature, but if expressed through the door of distinction, there are many. There are five types of symbolic seats, two types of special seats, and the Dharma seat is also the same. Practice on the essence of each meaning. Definition: Because it dwells, it is called a seat. There are three types of distinctions, namely symbol, special and Dharma. There are five symbols and two special ones. Dharma is the wheel and the lotus. The example is the same as the seat of the world. So it is said. The main entourage is: Vairocana Buddha surrounded by the four families is the central mandala, Akshobhya Buddha surrounded by his own entourage is the eastern mandala, similarly, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi are surrounded by their respective entourages. The directional mandala appears in the halo of the five lights, as the "Kunsel" says, like the appearance of pure Dharmata. Blue, white, yellow, red and green, the wisdom that appears without mixing is complete, the five bodies are accomplished in that state, the four directions and the center dwell in five places, everything inside the center is wisdom, the basis is Vairocana Buddha, everything is bright, Akshobhya Buddha, Ratnasambhava Great Buddha, Amitabha Buddha, and Amoghasiddhi Great Buddha appear. So it is said. Bhagavan Vajra Akshobhya, (333) Ksitigarbha Bodhisattva and Maitreya Bodhisattva on the left and right, manifest as bodies through the means of compassion. From the Great Mother Buddha Eye, Lāsyā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Lāsyā，Dancing Girl）, Puṣpe（藏文，梵文天城体，Puṣpe，Flower Girl）on the left and right, holding the part of means and means, the part of wisdom and wisdom, each also appears as two, the mandala of the mandala appears as one. Likewise, in the place of Ratnasambhava, Samantabhadra Bodhisattva and Akashagarbha Bodhisattva, both appear and are bright on the left and right. Māmakī（藏文，梵文天城体，Māmakī，Māmakī Buddha Mother）on the left and right, Mālye Dhā
Chinese
于二处显现。 坛城大聚一。 薄伽梵无量光（梵文：Amitābha）。 观世音菩萨与文殊菩萨二尊。 无碍于左右而显现。 大圣救度母身着白衣。 吉地玛（藏文：གཱི་རྟི་མ་，梵文天城体：Gīrtimā，梵文罗马拟音：Gīrtimā，汉语字面意思：名声）与阿洛格（藏文：ཨཱ་ལོ་ཀེ，梵文天城体：Āloke，梵文罗马拟音：Āloke，汉语字面意思：光明）。 如是位于左右。 坛城大聚一。 薄伽梵不空成就佛（梵文：Amoghasiddhi）。 金刚手菩萨除盖障菩萨。 于左右而清晰显现。 大圣救度母誓言。 尼地（藏文：ནཱི་རྟི་，梵文天城体：Nīrti，梵文罗马拟音：Nīrti，汉语字面意思：舞蹈）甘德（藏文：གནྡྷེ་，梵文天城体：Gandhe，梵文罗马拟音：Gandhe，汉语字面意思：香）于左右。 坛城大聚一。 父（334）尊普贤王如来。 母尊普贤王佛母。 彼之分执父母明。 彼等颠倒四。 常断边四皆清净。 门者门母父母八。 威力无碍四十二。 相好无余圆满。 慈悲庄严而游舞。 如是。 安住之方式乃是：于五光之界中，显现而自性无有，明亮闪耀，庄严美好，安住于相好之光中。彼性中： 如来五部之身等。 如镜中之影像。 显现而自性无有之身。 具共同之相好者乃是。 于一身上亦皆圆满故。 具共同总集之相好。 报身乃身之王。 身之威严与光彩之。 化身威慑相好。 乃大功德之简要。 如是。 于意义之表征有三，其中，处所之意义表征乃是：以理智言说无法表达，于任运自成自显中，本来清净之意义的表征，彼之安住处（335）无有边际与偏袒，被称为法界清净大处。 法界处乃超越一切圆满之相。 以无生为表征，空明无边无中。 座之意义表征乃是：又，于《普明》中说，彼安住之座的差别乃是，表征与差别乃法之座，于表征宣说五种相，摄三无有聚散之表征，三力圆满乃狮子之表征，不变乃表征，安住于三身之性中，三身安住于法性中故，安立不移之象为座，无实乃表征，安住于法性中，二身乃慈悲生起之表征，具有生起之势力的骏马，海
English
Appears in two places. A great mandala gathering. To the Bhagavan Amitabha. Avalokiteshvara and Manjushri, two deities. Unobstructed, they appear on the right and left. The great mother, clad in white. Gīrtimā (藏文：གཱི་རྟི་མ་，梵文天城体：Gīrtimā，梵文罗马拟音：Gīrtimā，汉语字面意思：Fame) and Āloke (藏文：ཨཱ་ལོ་ཀེ，梵文天城体：Āloke，梵文罗马拟音：Āloke，汉语字面意思：Light). Likewise, they reside on the right and left. A great mandala gathering. To the Bhagavan Amoghasiddhi. Vajrapani and Nivaranaviskambhin. Clearly appear on the right and left. The great mother, Samaya Tara. Nīrti (藏文：ནཱི་རྟི་，梵文天城体：Nīrti，梵文罗马拟音：Nīrti，汉语字面意思：Dance) and Gandhe (藏文：གནྡྷེ་，梵文天城体：Gandhe，梵文罗马拟音：Gandhe，汉语字面意思：Fragrance) on the right and left. A great mandala gathering. The Father (334) Samantabhadra. The Mother Samantabhadri. The share-holders, Father and Mother, are clear. Those four inversions. The four extremes of permanence and annihilation are completely pure. The eight gatekeepers, Father and Mother. The forty-two powers are unobstructed. The marks and signs are completely perfect. Compassion arises as adornment and play. Thus it is. The way of residing is: In the realm of the five lights, appearing but without inherent existence, residing brightly, radiantly, beautifully, blazing in the light of marks and signs. From that very nature: The bodies of the five families, such as Vairochana. Like reflections in a mirror. The body that appears but has no inherent existence. Those who possess common marks and signs are. Because each body is also completely perfect. They possess the common, general marks and signs. The Sambhogakaya is the king of bodies. The Nirmanakaya subdues the signs of the body's majesty and splendor. It is a summary of great qualities. Thus it is. Of the three signs of meaning, the sign of the meaning of the place is: Beyond expression by intellectual speech, as a sign of the meaning of being primordially pure in spontaneous self-appearance, that dwelling place (335) without limitation or partiality is called the great pure realm of the Dharmadhatu. The Dharmadhatu place is beyond all perfect signs. As a sign of non-arising, emptiness and clarity are without beginning or end. The sign of the meaning of the seat is: Again, in "All-Illuminating," it is said that the distinction of that dwelling seat is that the sign and distinction are the Dharma seat. Five aspects are explained in the sign. The sign of the three gatherings without gathering or scattering. The completion of the three powers is the sign of the lion. Immutability is the sign, residing in the nature of the three bodies. Because the three bodies reside in the nature of Dharma, the immovable elephant is established as the seat. Non-existence is the sign, residing in the nature of Dharma. The two bodies are the sign of the arising of compassion. The excellent horse possesses the power of generation. Sea