Tibetan
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དག་སྟེ། གང་ཡང་ངས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཉེ་བར་བསྟན་པས། འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བྱས་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་བསལ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རང་ཉིད་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མདུད་པ་ཆེན་པོ་བསལ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཉམ་ (༣༠༣)པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ། དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལམ་བསྟན་པས་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བྱས་པའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་བྱེད་དོ། །འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལོག་པ་དག་ལ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་དེ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ནི་གཅིག་ཆར་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གནས་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཡེ་ནས་ཁྱབ་པར་ཡང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་ (༣༠༤)པོ་ཅན། །ཞེས་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། མདོར་བསྡུ་ན། དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཕྲོ་བའི་དོན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཡོད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཞེས་སོ། །སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་བདེན་ཞིང་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་ཡི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། སྔ་མ་ལས། གཙང་བདག་བདེ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འབྲས། །ཞེས་པ་དང་། དེའི་མདོ་སྦྱར་དུ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། །རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བདེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བ་དང་། བདག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། གཙང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ། བདག་ (༣༠༥)ཏུ་འདུ་ཤེས་པ། གཙང་མར་འདུ་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་བ་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐར་གནས་པ་དང་། གཉིས་སུ་མི་རྟོག་པ་དང་། འཇིག་པ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འཆི་བ་མེད་པ་དང་། ན་བ་མེད་པ་དང་། རྒས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། གཡུང་དྲུང་གི་ཆོས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་བླ་མར། གཞན་འགྱུར་མི་བདག་མི་ཟད་ཆོས་ལྡན་ཕྱིར། །འགྲོ་སྐྱབས་ཕྱི་མའི་མཐའ་མེད་མུར་ཐུག་ཕྱིར། །དེ་ནི་རྟག་དང་བརྟན་ཕྱིར་དང་། །ཞི་བའི་ཕྱིར་དང་གཡུང་དྲུང་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མེད་རྟག་པའི་ཕྱིར། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གྱུར་པ་ཡིས། །འཆི་འཕོས་བརྟན་ཕྱིར་དེ་མི་འཆི། །བག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་ནད་རྣམས་ཀྱིས། །གནོད་མེད་ཞི་བ་ཉིད་ (༣༠༦)ཀྱི་ཕྱིར། །ཟག་མེད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཀྱི། །གཡུང་དྲུང་ཕྱིར་ན་རྒ་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །མདོར་ན་འགྱུར་བ་མེད་པས་བརྟན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཉེས་པ་གློ་བུར་དང་ལྡན་དང་། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ཉིད་ལྡན་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྔོན་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་ཆོས་སྐུ་དམ་པ། ཡེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་འཇིག་མེད་ཐོབ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་མ་བྱས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ། རྫུན་པ་དང་བསླུ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། གདོད་མ་ནས་ཉེ་བར་ཞི་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་བཞིར་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ལས། །མདོར་ན་ཟག་མེད་དབྱིངས་ལ་ནི། །དོན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཞིས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །རྣམ་གྲངས་བཞིར་ནི་རིག་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དབྱེར་མེད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དེ་རིགས་ཐོབ་པ་དང་། །རྫུན་མེད་བསླུ་མེད་ཆོས་ཉིད་དོ། །གདོད་ནས་རང་བཞིན་ཞི་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དྲི་མ་མ་དག་པ་སེམས་ (༣༠༧)ཅན་གྱི་ཁམས་དང་། ཅུང་ཟད་དག་པ། ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁམས་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་གནས་སྐབས་
Chinese
如来之智慧随入者，凡我为这些有情指示圣道，当消除由概念所作的一切束缚。如自己以圣智慧之力生起，消除概念之大结，如是各自现证如来之智慧，如获得与如来同等之位，如是为彼等指示如来之道，能遣除由概念所作的一切束缚。对于一切束缚，由概念所作之邪见者，如来之无量智慧，将成为一切有情之近处依怙。如是说。如来之事业，乃于一切时处，一时任运成就，不分别思惟，如其所应调伏之众生，对于有情无不圆满，随顺而行，故此地不可思议。如是广说。如是之精华，本已周遍一切有情，如《宝性论》云：圆满佛身普照故，如是法性无别故，具种性故有情众，恒常具有如来藏。(304)及其释中云：总而言之，世尊以三种意义说一切有情恒常具有如来藏，即：一切有情具有如来法身普照之义，如来之法性无有差别之义，以及具有如来种性之义。如是。此精华真实不虚，且不可变，以四波罗蜜多之体性任运成就，如前云：净我乐与真我性，功德彼岸到彼岸。及其经中配合说：以何之故，如来法身之功德安立四种波罗蜜多，即：常波罗蜜多，乐波罗蜜多，我波罗蜜多，净波罗蜜多。如是。世尊
English
Those who have entered into the wisdom of the Tathagata, by whatever means I have shown the noble path to these sentient beings, all bonds made by concepts should be removed. Just as one's own power is generated by noble wisdom, and the great knot of concepts is removed, so each individually realizes the wisdom of the Tathagata, and just as one attains the same position as the Tathagata, so by showing them the path of the Tathagata, all bonds made by concepts are reversed. For all bonds, for those who have false views made by concepts, the immeasurable wisdom of the Tathagata will become a near refuge for all beings. Thus it is said. The deeds of the Victorious One are spontaneously accomplished at all times and in all places, without any discrimination, and according to how the beings to be tamed are, there is nothing lacking for sentient beings, and they act in accordance, so this place is inconceivable. Thus it is widely spoken. Such an essence already pervades all beings, as it is said in the Uttaratantra: Because the perfect Buddha body radiates, and because suchness is inseparable, and because they have the lineage, all embodied beings always have the Buddha-nature. (304) And in its commentary it is said: In short, the Blessed One said that all sentient beings always have the Tathagatagarbha in three ways: that is, all sentient beings have the meaning of the Dharmakaya of the Tathagata radiating, the meaning that the suchness of the Tathagata is without distinction, and the meaning that they have the lineage of the Tathagata. Thus it is. That essence is true and unchanging, and spontaneously accomplished in the nature of the four perfections, as it was said before: Purity, self, bliss, and self-nature, the fruit of the perfection of qualities. And in its sutra combination it is said: For what reason are the four perfections established by the qualities of the Dharmakaya of the Tathagata, namely: the perfection of permanence, the perfection of bliss, the perfection of self, and the perfection of purity. Thus it is. The Blessed One
Chinese
认为是常，认为是乐，认为是我(305)，认为是净的这些有情，是薄伽梵心生的儿子。薄伽梵，这些有情不是颠倒的，薄伽梵，这些有情是如实见的。如是说。 又是无变的，处于后际的边际，无二分别的，无坏灭的，无生的，无死的，无病的，无老的缘故，是常，是坚，是寂，是自然成就的雍仲之法，是常。 在《宝性论》中说： 因具不为他所变、自主、不尽之法，救护有情，后际无边无尽故，彼是常、是坚，是寂静，是雍仲。 彼由意之自性故，身之无生是常故，由不可思议所成故，死殁是坚故，彼不逝。 由微细习气之诸病，无害是寂静(306)之性故，由无漏现行之雍仲故，无老。 如是说。 总之，无变故是坚，彼经中说： 具有突发之过失，具有自性之功德故，如先前一样，后来也一样，是不变的法性。 如是说。 此具足自然成就之功德无别，故是如来法身圣者。 从本来获得身语意之不坏种姓故，如来是不作、无迁变。 以非虚妄不欺骗之法性，是胜义谛。 从本以来寂灭故，是涅槃，如是就名称的类别，观待本体而说四种。 彼经中说： 总之，于无漏界中，以意义的种种差别，应知法身等四种名称。 佛与法无别，如是获得彼种姓，是无虚妄不欺骗之法性，从本以来是自性寂灭。 如是说。 不净垢染的有情界(307)，稍微清净，未完全清净的菩萨界，以及极为清净的佛界，如是就阶段
English
Those sentient beings who perceive permanence, perceive happiness, perceive self (305), and perceive purity are the sons born from the heart of the Bhagavan. Bhagavan, these sentient beings are not inverted; Bhagavan, these sentient beings see things as they truly are. Thus it is said. Furthermore, because it is immutable, abides at the ultimate end, is non-dualistic, indestructible, unborn, undying, unailing, and unaging, it is permanent, stable, peaceful, spontaneously accomplished as the Yungdrung Dharma, and is eternal. In the Uttaratantra, it says: Because it possesses qualities that are not changed by others, are self-owned, and inexhaustible, and because it protects beings and its ultimate end is endless, it is permanent, stable, peaceful, and Yungdrung. Because of the nature of mind, the unborn nature of the body is permanent. Because it is accomplished by the inconceivable, death and transference are stable, so it does not die. Because it is unharmed by the diseases of subtle habitual patterns, it is peaceful (306). Because of the stainless manifest action, it is ageless due to Yungdrung. Thus it is said. In short, it is stable because it is immutable. As it says in the same text: Because it possesses adventitious faults and possesses qualities that are its very nature, it is the same later as it was before, the unchanging nature of Dharma. Thus it is said. Because it possesses the spontaneously accomplished qualities indivisibly, it is the sacred Dharmakaya of the Tathagata. Because it has obtained the indestructible lineage of body, speech, and mind from the beginning, the Tathagata is unconditioned and unchanging. By the nature of truth that is neither false nor deceptive, it is the ultimate truth. Because it is primordially peaceful, it is Nirvana. Thus, based on the nature of the names, four are explained in relation to the essence. As it says in the same text: In short, in the stainless realm, through four kinds of distinctions of meaning, one should understand the four names such as Dharmakaya. Buddha and Dharma are inseparable, and thus obtaining that lineage is the nature of truth that is neither false nor deceptive, and from the beginning, it is naturally peaceful. Thus it is said. The impure realm of sentient beings (307), the slightly pure, not completely pure realm of Bodhisattvas, and the extremely pure realm of Buddhas, thus in terms of stages