Tibetan
་དང་། རང་གདངས་ལྗང་གུས་བརྒྱན་པ་ནི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདི་ཡང་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ལྔ་སྙིང་པོ་ལྔས་བརྒྱན་པའི་ལྡོག་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བཏགས་ཏེ། དོན་ལ་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་ (༢༧༩)འོད་གསལ་པ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གནས་པ་སྒྲིབ་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་དེ། ཀུན་གསལ་ལས། རིག་པ་དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་ལས། །སྟོང་པ་འགགས་མེད་གཉིས་སུ་མེད། །དེར་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པས་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་རང་ཤར་ཡིན། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རང་གདངས་ནི། །སྟོང་པའི་ངང་དུ་མཐིང་ཀར་གསལ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རང་གདངས་ནི། །འགགས་མེད་ངང་དུ་དཀར་པོར་གསལ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་གདངས་ནི། །དབྱེར་མེད་ཀློང་དུ་སེར་པོར་གསལ། །ཀུན་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་རང་གདངས་ནི། །གསལ་བའི་ཀློང་དུ་དམར་པོར་གནས། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་རང་གདངས་ནི། །ཐོགས་མེད་ཀློང་ན་ལྗང་གུར་གྲུབ། །དེ་ལྔ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ན་ཤར། །ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་ཤར་ཞེས་བྱ། །རྟོགས་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་། །མ་རྟོགས་སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་ཤར། །དཔེར་ན་མེ་ལོང་དག་པ་ལ། །གང་འཕྲད་རྐྱེན་དེ་སྣང་མོད་ཀྱང་། །སྣང་བའི་དུས་ན་གོས་པ་མེད། །གོས་པ་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྣང་། །དེ་ནི་རིག་པ་ཆོས་སྐུ་ལ། །ཡོན་ཏན་མ་འགགས་སྣ་ཚོགས་ཤར། །ཤར་ཡང་རང་རིག་གཅིག་པུར་གནས། །གཅིག་ (༢༨༠)པུར་གནས་པ་དུ་མ་མེད། །དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དངོས་མེད་དག་པས་ཆེན་པོར་གནས། །སྒྲིབ་མེད་ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་སྣང་། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་པོ་སྣང་བ་ཡང་། །རང་ལ་མི་སྣང་རྣམ་པར་དག །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་གཞི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་འགགས་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཡོད་པས། རྟོགས་ན་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འཆར་བ་དང་། མ་རྟོགས་ན་འཁྲུལ་སྣང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་འཆར་བའི་གནད་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ལ་ཡེ་ནས་མ་འགགས་རང་ཤར་གྱི་སྒོ་ཡོད་པ་ལ་ཐུག་པས་གནད་གལ་པོ་ཆེའོ། ༈ །དོན་གཉིས་པ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གོ་དོན་མདོར་བསྟན་པ། གནས་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་པས་རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད་ལ་སེམས་ཡེ་ཤེས་སུ་ཕྱེ་བ་ཙམ་ལས་གསལ་པོ་མེད་ཀྱང་། འདིར་ཁྱད་པར་གསལ་བར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས། འདུས་མ་བྱས་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དྲི་ (༢༨༡)མ་མེད་པའི་འཆར་གཞི། དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། བྲལ་གཞི་བྲལ་འབྲས་ཀྱི་ཆར་གནས་སྐབས་ཀྱི་བཞག་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རང་ཆས་ཆེན་མོའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པས། དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རང་རིག་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་འདུག་པ་འདི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མར་གྱུར་པ། འཁོར་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པ། ཁམས་གསུམ་པའི་བག་ཆགས་བརྟེན་པ། གསོན་པ་འདུ་བྱེད་པ་བྲལ་བྱ་ཡིན་པ་སྟེ། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པའི་རྒྱུད་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རང་ཆས་ཆེན་མོ་ལས། སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་མེད་དོ། །ཆོས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །སེམས་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ནི་བྱས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཏེ། ། (༢༨༢)རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འགྱུར་པ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལས་མ་བྱུང་སྟེ། བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མི་འགྲུབ་བོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲི་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སེམས་ནི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ནི། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སམ། རྟོག་པའི་མདུད་པ་འདི་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་བྱ་བ་ཡང་། ཚེ་འདིར་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གནས་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ཚུལ། སེམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་བསམ་པའོ། །དང་པོ་རྟེན། གནས། ལམ། སྒོ། ངོ་བོ་དང་ལྔ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ལུས་ཀྱི་སྟོད། གནས་ནི་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའོ། །ལམ་སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒོ་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་དང་། གླང་པོའི་འུར་སྒྲ་གཉིས་ཏེ། རིག་པ་ལ་སྐུ་གསུང་ (༢༨༣)ཐུགས་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པའི་རང་གདངས་གསུམ་ལས། སྐུའི་འོད་གདངས་གཉིས་རྒྱང་ཞགས་ལ་གནས། གསུང་གི་སྒྲ་རྣ་བ་ལ་གནས། ཐུགས་ཀྱི་རིག་གདངས་གློ་བར་འབྲེལ་བ
Chinese
，並以自身光芒的綠色來莊嚴的是成所作智。這也是從覺性自生的智慧，以自性之五光和五精華來莊嚴的還滅，而取名為智慧。實際上，心性自性的（279）光明，是一切輪涅的生處，無有遮蔽的廣大通透。如《普明》中所說：「覺性無實通透性，空性無礙無二元，於彼知曉無阻礙，五種智慧自顯現。法界智之自光芒，空性之中藍色顯。鏡智自光之顯現，無礙之中白色顯。平等智之自光芒，無別界中黃色顯。妙觀察智自光芒，光明界中紅色住。成所作智之自光，無礙界中綠色成。彼等五者法性界，顯現稱為智慧光。證悟是身智慧相，未悟顯現器情二。譬如清淨之鏡中，任何相遇之緣起，雖則顯現然顯現，顯現之時無沾染，無染然則如是顯。此乃覺性法身中，功德無盡多樣顯，顯現然住自覺一，一（280）住無有多數性，時間與及一切時，無實清淨廣大住，無遮通透顯現生，二種色身之顯現，於自不顯極清淨。」如是說。因此，於本基自生之智慧中，身與智慧之顯現不滅，任運成就存在。若證悟，則顯現清淨佛土，以及身語意；若未證悟，則顯現錯亂之器情，以及身語意三者。一切顯現之要點，皆在於覺性本來具有不滅自顯之門徑，故此要點至為重要。༈。第二個要點是，關於心與智慧之狀態的闡述，分為三部分：簡要闡述其含義、詳細解釋其狀態、總結心與智慧的含義。首先，共同乘僅僅將心與智慧區分為有分別和無分別，並未明確闡述。但在此處，將其區分得更為清晰地闡述：智慧是本來任運成就的，非造作的，無分別的，是佛陀的法身。
English
, and adorned with its own green light is the Accomplishing Wisdom. This is also named Wisdom from the reversion of the five lights and five essences that adorn the self-arisen wisdom of awareness with its own nature. In essence, the clear light of the nature of mind (279) is the origin of all samsara and nirvana, the great unobstructed and transparent. As it says in the All-Illuminating One: "From the insubstantial and transparent awareness, emptiness is unceasing and non-dual. There, knowing is unobstructed, and the five wisdoms arise spontaneously. The self-light of the Dharmadhatu Wisdom is clear blue in the state of emptiness. The self-light of the Mirror Wisdom is clear white in the state of unceasingness. The self-light of the Equality Wisdom is clear yellow in the state of indivisibility. The self-light of the Discriminating Wisdom abides red in the state of clarity. The self-light of the Accomplishing Activity is accomplished green in the state of unobstructedness. These five arise in the realm of the nature of reality. They are called the light of wisdom. Realization is the appearance of body and wisdom. Non-realization is the appearance of vessel and essence as two. For example, in a pure mirror, whatever encounters it appears, but at the time of appearance, it is not stained. Although it is not stained, it appears as such. This is because in the Dharmakaya of awareness, qualities arise unceasingly and in various ways. Although they arise, they remain as the sole self-awareness. There is no multiplicity in the one (280) that abides. At all times and in all circumstances, it abides greatly in insubstantial purity. Unobstructed, transparent, and spontaneously appearing, the appearance of the two form bodies is also completely pure without appearing to oneself." So it is said. Therefore, in the wisdom that is the self-arisen ground, the appearance of body and wisdom is unceasing and spontaneously present. If realized, it manifests as the pure Buddhafield, and as body, speech, and mind. If not realized, it manifests as the deluded appearances of vessel and essence, and as the three of body, speech, and mind. The key to all appearances lies in the fact that awareness inherently possesses the gate of unceasing self-arising, which is why this key is of utmost importance. ༈. The second point is the explanation of the state of mind and wisdom, which is divided into three parts: a brief explanation of the meaning, a detailed explanation of the state, and a summary of the meaning of mind and wisdom. First, the common vehicle only distinguishes mind and wisdom as conceptual and non-conceptual, without clear explanation. But here, it is explained with a clearer distinction: Wisdom is spontaneously present from the beginning, uncompounded, non-conceptual, and is the Dharmakaya of the Buddha.
Chinese
页 (281) 无有之计划。具垢如是性之状态。身与智慧之自性。离基离果之方面，具有状态之安立。如《佛自性大续》中云： 嗟！秘密主。智慧之身无有增减，四时平等性中，自明空性大光明而住，此乃真正圆满佛之无为身。 如是说。心乃成为暂时之垢染，成为轮回根本之因，依止三界之习气，生者所作离弃之对治。如《认识庄严续》中云： 种姓之子。心与心所一切乃轮回之因。 如是教敕。 如是说。以及《佛自性大》中云： 心中无有佛。 佛中无有法。 法乃轮回之法性。 心乃有为之故。 法乃所作之法性。 佛乃无为， (282) 自生之智慧。 无有转变。 佛非由法所生，以所作之法不能成就佛。 何以故？法乃轮回之法性。 如是说。 所谓真正圆满佛者，乃无垢任运成就之智慧。 心乃一切事业之自性。 心髓菩提之安住方式乃， 超越一切法。 为解脱心之习气或分别之结。 无论从心所生之法有多少，亦不能于此生中结合无上之果。 如是说。 第二、广说状态分三： 智慧之状态。 心之状态。 彼二之其他法之思考。 第一、所依、处所、道、门、本体五者中， 智慧之所依乃身体之上部。 处所乃珍宝心。 道乃从心至眼相连之脉，如白绸之线。 门乃水之灯与，象之吼声二者。 觉性具有身语 (283) 意三者任运成就之自声三者中， 身之光声二者住于眼眶。 语之声住于耳。 意之觉性光声与肺相连。
English
Page (281) The plan without flaws. The state of Suchness with defilements. The nature of body and wisdom. In terms of the basis of separation and the result of separation, it has the establishment of a state. As it is said in the Great Tantra of Buddha Nature: "O Lord of Secrets! Since the body of wisdom has no increase or decrease, it abides in the great clear light of self-awareness, which is the equality of the four times. This is the unconditioned body of the perfectly complete Buddha." Thus it is said. The mind is that which becomes a temporary defilement, that which causes the root of samsara, that which relies on the imprints of the three realms, and that which is to be abandoned by the living being. As it is said in the Tantra of Introduction and Adornment: "Son of lineage! All minds and mental events are the cause of samsara." Thus it was commanded. Thus it is said. And in the Great Buddha Nature: "There is no Buddha in the mind. There is no Dharma in the Buddha. Dharma is the nature of samsara. The mind is conditioned. Dharma is the nature of action. The Buddha is unconditioned, (282) Self-born wisdom. There is no change. The Buddha does not arise from the Dharma. The Buddha is not attained by the Dharma of action. Why? Dharma is the nature of samsara." Thus it is said. That which is called the perfectly complete Buddha is the wisdom that is stainless and spontaneously accomplished. The mind is the nature of all actions. The way of abiding of the essence of Bodhi is to transcend all dharmas. For the sake of dissolving the imprints of the mind or the knots of thought. No matter how many dharmas arise from the mind, they cannot be joined to the supreme fruit in this life. Thus it is said. Secondly, the detailed explanation of the state has three parts: The state of wisdom. The state of mind. Thinking about the other dharmas of these two. First, among the five: support, place, path, gate, and essence, the support of wisdom is the upper part of the body. The place is the precious citta. The path is the vein connected from the heart to the eye, like a white silk thread. The gates are the lamp of water and the roar of the elephant. Awareness has three spontaneously accomplished self-sounds of body, speech, (283) and mind. The two light sounds of the body abide in the eye sockets. The sound of speech abides in the ear. The light sound of the awareness of mind is connected to the lungs.