Tibetan
ས་ཅད་སྟོང་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནམ། རྒྱས་པ་མི་འཐད་དོ་སྙམས་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཉི་མའི་རང་ངོ་མུན་པས་ (༢༧༠)སྟོང་ལ། འོད་ཟེར་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མི་འགལ་བ་ལྟར། རྣམ་པར་དབྱེར་ཡོད་ལ་བྲལ་ཤེས་པ་དྲི་མའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ལ། རང་ངོ་དང་དབྱེར་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་སྟོང་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྣམ་དབྱེར་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གི་ཁམས་སྟོང་གིས། །རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་འདི་ལས་གསལ་བར་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཡང་མེད་དེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་རྣམ་པར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཞག་པར་བྱ་བའང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི། ཆོས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། རྣམ་པར་དབྱེར་ཡོད་པ། བྲལ་ཤེས་པ། ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ (༢༧༡)དབྱེར་མེད་པ། བྲལ་མི་ཤེས་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཆུ་བོ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ་ནི་མི་སྟོང་ངོ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་པ་ནི་རིག་པ་ལ་ཡེ་ནས་བདུད་བཞི་མེད་པས་བཅོམ་སྟེ། ཀུན་གསལ་ལས། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འགགས་མེད་པས་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱང་བཅོམ། མཚན་མའི་ཕུང་པོ་མེད་པས་མཚན་མའི་བདུད་ཀྱང་བཅོམ། དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་ནས་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱང་བཅོམ། དེ་ནི་ཡེ་ནས་རང་གིས་བཅོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ལྡན་པ་ནི། རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡེ་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པར་ལྡན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་སྐུ་ཡོན་ཏན་སྒོ་ཡངས་པ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གཉིས་ལྡན། །ཞེས་སོ། །འདས་པ་ནི་རིག་པ་ལ་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པ་དང་མཚན་མའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། །ཆོས་སྐུ་མཐའ་རྣམས་ཀུན་ལས་འདས། །ཞེས་སོ། ༈ །གཉིས་པ་སྐུ་ལྔར་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐུ་ལྔའི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ (༢༧༢)རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་གདངས་སྐུ་ལྔར་ཡེ་ནས་གནས་པ་ནི། བཤད་རྒྱུད་ལས། སྐུ་གཅིག་སྐུ་ལྔར་གསལ་བས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན། །དེ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པས་མི་བསྐྱོད་པ། །ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་མེད་འབྱུང་བས་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །དྲི་མས་མ་གོས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྣང་བས། །འོད་དཔག་མེད་དེ་རྣམ་པར་པད་མའི་སྐུ། །དྲི་མེད་ཐོགས་པ་རབ་མེད་ཅིང་། །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་པས། །ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་དོན་ཡོད་སྐུ། །ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རིགས་ལྔའི་དབྱིངས་དང་། གཙོ་འཁོར་གྱི་གནས་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་རང་རིག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རང་བཞིན་འོད་ལྔའི་ཀློང་ནི། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་ནང་དབྱིངས་ཏེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས་པའི་གདན། །རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ། །གཅིག་ལ་མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་ལྡན། །འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །ཡོན་ཏན་སྡུད་པ་རིན་ཆེན་དབྱིངས། །དྲི་མ་མེད་པ་པདྨའི་དབྱིངས། །ཐོག་མེད་བརྟན་པ་རྒྱ་གྲམ་དབྱིངས། །མ་བསྒྲིབས་གསལ་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གདངས་ཤར་ (༢༧༣)བས། །ཡེ་ཤེས་གདངས་ཀྱི་བུམ་པ་ལྔ། །སྐྱེ་མེད་ཀློང་ན་འགགས་པ་མེད། །དེ་ཡི་ངང་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྔ། །དེ་ཡི་རྩལ་གྱི་སྣང་བ་དེ། །ཆོས་ཉིད་ལྔ་རུ་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི། །བཞུགས་པའི་གནས་དང་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་རང་བཞིན་འོད་དུ་གསལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན། ཐུགས་རྗེ་འགགས་མེད་སྐུ་ལྔའི་ཚོམ་བུ་མཚན་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སར་བཀོད་དེ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཀློང་དུ་འཁྱིལ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐུ་ལྔ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ་བ་ཀུན་གཞི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་སྣང་བ་སྟེ། ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་ལས། རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ས། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དབྱེར་མེད་ཀློང་། །ཡེ་ཤེས་རང་གདངས་བུམ་པ་ལྔ། །མ་འགགས་གསལ་བའི་མྱུ་གུར་སྣང་། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྣང་ཆ་ལྔར། །མཐིང་ཁ་དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང་། །མ་འདྲེས་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །དེ་ཡི་ངང་ན་སྐུ་ལྔ་གྲུབ། །ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་གནས་ཏེ། །དབུས་ནི་ཀུན་ (༢༧༤)སྣང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བཞི་པོ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཞལ། །མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་ཆེན་པོ་དང་། །དཔག་མེད་དོན་ཡོད་ཆེན་པོར་སྣང་། །ཕྱག་མཚན་རང་བཞིན་ཐུགས་ལ་གནས། ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་མཚན་ཉིད་འཛིན། །གདན་གསུམ་ངང་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །གདུལ་བྱ་རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །དག་ཅིང་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལ། །བྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་འཆར་བ་ལྟར། །མཚན་རྟོགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྣང་བ་ལ། །མི་བསྐྱོད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། །སྣང་མཐའ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་ཤར། །གདན་གསུམ་ངང་ལ་ལྷུན་གྱི་རྫོགས། །རང་རང་ཕྱག་མཚན་ཐུགས་ལ་གབ། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྦུབས་ན་གསལ། །རང་རང་སོ་སོའི་ཆོས་ཉིད་ལས། །ལྔ་པོ་སོ་སོའི་དབུས་ན་གནས། །རེ་རེ་ལའང་བཞི་བཞིས་བསྐོར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་མཚན་ཉིད་འཛིན། །ཡུམ་ལྔ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཞལ་སྦྱར་ནས། །རྣམ་སྣང་ཞལ་གཟིགས་དགོངས་པ་མཁྱེན། །རྣམ་སྣང་རང་སྣང་གཞན་སྣང་མེད། །རང་བྱུང་རང་སྣང་རང་གིས་མཁྱེན། །རང་རྩལ་རྩེ་གཅིག་བྱེད་ (༢༧༥)པ་མེད། །ཅེས་སོ། །མྱུ་གུར་སྣང་བ་ནི། གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དུས་འབྲས་བུར་སྨིན་རུང་ཡོད་པར་མཚོན་པའོ། །ཕྱག་མཚན་ཐུགས་ལ་གབ་པ་ནི། དངོས་པོ་རང་མཚན་གཞན་སྣང་དུ་མེད་པ་ལས། འཆར་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་ངང་ན་རང་གསལ་བའོ། །གཞན་སྣང་མེད་པ་ནི་ཕྱིར་མི་སྣང་སྟེ་ཁ་དོག་མཚན་མར་མེད་པའོ། །རྩེ་གཅིག་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་ནང་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ན། ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བ་ལས། མ་གཡོས་པར་གནས་པའོ། །གསུམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་དོན་བསྡུ་བ་ནི། གཞི་རིག་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔར་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། བདག་མེད་སྐུ་ནི་སྟོན་པར་ཆེ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་ཆེ། །མ་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་སུ་ཆེ། །སྲོག་མེད་སྐུ་ལྔ་འཁོར་དུ་ཆེ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དུས་སུ་ཆེ། །མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཆེ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རིག་པའི་ཀློང་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་པྲ་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་གདངས་འཆར་གཞིའི་ཆ་ཙམ་ལས་མཚན་མ་རིགས་ཅན་དུ་མེད་ལ། མེད་པ་ཕྱང་ཆད་དུ་མ་སོང་བ། ཤེལ་གྱི་ནང་འོད་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ (༢༧༦)སྐུར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་གཉིས་སྣང་བ་ཡང་། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཤར་བར་ཟད། །རང་ལ་ཤེས་རབ་སྐུ་རུ་སྣང་། །མཚན་མར་བཅས་པའི་སྐུ་མི་གནས། །ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ལ། །མཚན་མ་གཞན་སྣང་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ནི། །རིག་པ་གཅིག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྐུར་འཆར་བ་མ་འགགས་གཞི་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་མཁྱེན་ཆར་ཡོད་པའོ། །དབྱེ་ན་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཤད་
Chinese
一切都说是空性吗？如果认为广说不合理，那不是的。如同太阳的自性为空，但光芒自然具足不相违背一样。有分别且可分离的是被垢染的一切法所空，而自性和无分别的佛身和智慧等一切功德之法不空。如《宝性论》云：“有分别之体性，彼为客尘自性空，无分别之体性，无上法性非是空。”又如其注释中说：“这显示了什么呢？因为自性清净的如来藏中，没有丝毫需要去除的染污之因，因为远离了客尘垢染是它的自性。对此安立显现之因也是丝毫没有的，因为无分别的清净法性是它的自性。因此，如来藏是，有分别的，可分离的，被一切烦恼的蕴所空，而无分别的，（271）不可分离的，不可思议的佛陀，超过恒河沙数是不空的。”降伏是指觉性本来就没有四魔所以降伏。如《普贤上师言教》云：“法身无生灭故降伏死主魔，无相之蕴故降伏相魔，彼无二故从烦恼至天子魔亦降伏，彼乃本来自己降伏也。”具有是指，觉性自生智慧本来就具有佛身和智慧无二无别的密意。如彼经云：“法身功德门广大，具足五智与二身。”超越是指，觉性本来就超越了有无戏论和一切相法。如彼经云：“法身超越一切边。”第二，宣说五身分三：略说五身之体性，广说自性，以五圆满归纳其义。第一是，任运成就（272）的自生智慧，其自性光芒本来就安住为五身。如《窍诀续》云：
English
Is everything said to be emptiness? If it is thought that extensive explanation is unreasonable, it is not so. Just as the self-nature of the sun is empty of darkness, but its rays are naturally complete and not contradictory. What is distinguishable and separable is empty of all defiled dharmas, while the self-nature and non-distinguishable Buddha-body and wisdom, etc., are not empty of all qualities. As it is said in the Uttaratantra: "The nature of distinction is empty of adventitious realms, the nature of non-distinction is not empty of the supreme Dharma." And as it is said in its commentary: "What does this show? Because in the Tathagatagarbha, which is naturally pure, there is no cause for defilement to be removed, because being free from adventitious stains is its nature. There is also no cause for manifestation to be established, because the non-discriminating pure Dharma-nature is its nature. Therefore, the Tathagatagarbha is distinguishable, separable, and empty of all aggregates of affliction, while the non-distinguishable, (271) inseparable, inconceivable Buddhas, exceeding the sands of the Ganges, are not empty." Subduing means that awareness has no four maras from the beginning, so it subdues. As it is said in the Kunjed Gyalpo: "Because the Dharmakaya has no birth or death, it subdues the Lord of Death Mara; because there is no aggregate of signs, it subdues the Sign Mara; because it is non-dual, it also subdues the Mara of the Sons of Gods from afflictions; it is originally subdued by itself." Having means that the self-born wisdom of awareness originally has the intention of the inseparable Buddha-body and wisdom. As that sutra says: "The Dharmakaya has vast qualities and doors, complete with the five wisdoms and two bodies." Transcending means that awareness originally transcends the elaboration of existence and non-existence and all phenomenal dharmas. As that sutra says: "The Dharmakaya transcends all extremes." Second, the explanation of the five bodies has three parts: briefly explaining the nature of the five bodies, extensively explaining their self-nature, and summarizing their meaning with the five perfections. The first is that the spontaneously accomplished (272) self-born wisdom, its self-nature radiance, originally abides as the five bodies. As it is said in the Explanatory Tantra:
Chinese
一尊身显五部故，即是毗卢遮那佛。从此不变故，是不动佛。功德无偏生故，是宝生佛。无垢未染慈悲力显现，是无量光，亦名莲花身。无垢无碍极清净，自他二利任运成，事业究竟不空身。如是说。宣说自性广大分二：五部之法界，主眷之情况。初、自明任运之明点，自性五光之界中，童子宝瓶身之内法界，又从此中安住法身坛城之基。清净法界之明点，一具五种体性。不变金刚界，聚集功德宝生界，无垢莲花界，无始坚固十字界，无障清净遍虚空界。自明智慧光芒显（273）故，智慧光芒之宝瓶五，无生界中无阻碍，其自性中无聚散。地水火风空五，彼之力量显现者，五种法性本自佛。五智与三身之，安住处所及差别胜。如是说。二者，明觉任运稠密庄严，自性光明清净之刹土中，大悲无碍五身之聚积，具相圆满金刚持之位布置。本体空性普贤父母之界中回旋者，智慧之五身不杂，各自明晰，于阿赖耶如镜之智慧中自显现。从明点普明中，清净稠密庄严之所，法性法身无别界，智慧自光宝瓶五，无碍明晰显现为嫩芽。五种法性清净之显现，蓝白黄红与绿，不杂明晰之智慧界，其自性中五身成就。四方与中央而住五者，中央是普（274）明智慧，四者形相周遍。不动宝生大，无量义成大显现。手印自性安住于心，执持五色之体性，三座自性圆满具足，所化四部之佛
English
One body manifests as five families, hence, it is Vairochana. From this, being immutable, it is Akshobhya. Qualities arise without partiality, hence, it is Ratnasambhava. Untainted by impurities, the power of compassion manifests, it is Amitabha, also known as the Lotus Body. Immaculate, unobstructed, and supremely pure, spontaneously accomplishing the two benefits of self and others, the activity is perfectly fulfilled, the body of Amoghasiddhi. Thus it is said. Explaining the expansion of self-nature, there are two aspects: the sphere of the five families, and the situation of the main deity and retinue. First, within the sphere of the self-aware, spontaneously accomplished bindu, the self-nature of the five lights, is the inner realm of the youthful vase body, and from that very place is the base where the Dharmakaya mandala resides. Within the bindu of the pure realm, one possesses five characteristics. The immutable Vajra realm, the gathering of qualities, the Ratna realm, the immaculate Padma realm, the beginningless, stable Swastika realm, the unobstructed, clear, and pervasive space realm. Because the radiance of self-aware wisdom dawns (273), the five vases of wisdom radiance, in the unborn realm, there is no obstruction. Within its nature, there is no gathering or scattering. The five elements of earth, water, fire, wind, and space, the manifestation of its power, the five dharmatas are inherently Buddha. The five wisdoms and the three kayas, the place of residence and the distinction are supreme. Thus it is said. Secondly, in the spontaneously accomplished, densely arrayed, self-luminous pure land, the collection of the five bodies of unceasing compassion is arranged in the place of the perfectly endowed Vajradhara. The essence, emptiness, swirling in the realm of Samantabhadra and Samantabhadri, the five wisdom bodies are unmixed, each clear, self-appearing in the alaya, mirror-like wisdom. From the bindu, all-illuminating, the place of pure, dense array, the dharmata, Dharmakaya, undifferentiated realm, the five vases of wisdom's own radiance, appear as unobstructed, clear sprouts. In the five pure aspects of dharmata, blue, white, yellow, red, and green, the unmixed, clear wisdom realm, within its nature, the five bodies are accomplished. Residing in the four directions and the center, the center is the all (274) illuminating wisdom, the four are universally faced. Akshobhya, Ratnasambhava, the great, Amitabha, Amoghasiddhi, appear great. The mudra, self-nature, abides in the heart, holding the characteristics of the five colors, the three seats are completely fulfilled in nature, the Buddhas of the four types of beings to be tamed.