Tibetan
ས་བུ་དག་པ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས། །དོན་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ནི། བུམ་པའི་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ནང་གསལ་དུ་གནས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་ན། སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་གདངས་འགགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་འོད་དུ་གསལ་ཏེ། དེའི་ངང་ན་སྐུ་བཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན་ཏེ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འགགས་པ་མེད་པར་གནས་སོ། །དེའི་ཐུགས་རྗེ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་མི་འགགས་པས། ཐུགས་རྗེ་རང་ (༢༦༦)བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་མ་འཁྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །རིག་ཀྱི་བུ་མ་འཁྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བྱས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་བྱས་པའི་མེ་ལོང་གིས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ལྟར། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འགགས་པ་མེད་པར་གསལ་བ་དག་པ། ཀུན་གཞི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་དག་པ། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་མ་འགགས་པའི་དོན། །མགར་བས་ལག་གི་འདུ་བྱེད་མ་བྱས་པར། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས། རང་བྱུང་དུ་རང་ཤར་བའི་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་འཕང་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་དུ་གྱུར་པ་དཔེ་བརྡ་བསྟན་པའི་ཚེ། ཟག་བཅས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུས། ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐུབ་པར། ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྣང་ངོ། །དེ་ནི་འཁྲུལ་གཞི་མན་ངག་གི་ཏི་ཀ་ཆེན་པོ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དོན་དེ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། དུས་གསུམ་དུ་འགྱུར་མ་མྱོང་སྟེ། མི་འགྱུར་ལྟ་བ་ཐོད་རྒལ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ལོག་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ (༢༦༧)ཏི་ཀ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ནི། ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནི་དེ་ཡི་ངང་ངོ་། །ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ནི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ལས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་འོད་དུ་ཤར་བའོ། །དེ་ཕྱག་ཏུ་བབས་ནས་བརྡའི་མེ་ལོང་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྒྱང་ཞགས་ནས་ནམ་མཁར་ཤར་བ་དེ་ནི། རིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་ཀློང་ན་ཡོད་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའོ། །ཀུན་གཞི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཀུན་གཞི་དང་མི་གཅིག་སྟེ། རིག་པ་ཉིད་འཁོར་འདས་སུ་མ་ཆད་དྲི་མ་མ་དག་པའི་ཆའམ། ལྡོག་པས་ན་ཀུན་གཞིར་བཏགས་པ་དེ། ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་དུས། ཕན་ཆད་འཁོར་བར་མི་སྟོན་པས། རིག་པ་ལ་ཀུན་གཞིའི་སྒྲ་ལོག་ནས། མྱ་ངན་འདས་པ་གཅིག་པུའི་གཞིར་དག་པས། ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་རིག་པའི་གནས་ལ་མིང་ཐ་དད་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བཅས་དུས་སེམས་ཅན། ལམ་གྱི་ལ་ལ་སྦྱངས་པས་དག་ལ་མ་དག་ (༢༦༨)པ་འདྲེས་དུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཐམས་ཅད་དག་དུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚུལ་དང་འདྲ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ལྟ་ཀུན་གཞིར་བཞག་དུས་ཀྱི་མིང་དོན་གཉིས་ཀ་སངས་རྒྱས་དུས། ཆོས་སྐུར་དག་དེ་དྲི་མེད་ཆོས་སྐུར་སོང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་མིང་ལོག་དོན་མ་ལོག་ཅེས་པས་བཅིངས་ཏེ། ཀུན་གཞིར་དྲི་མས་བཞག་པས་དྲི་མ་ལྡོག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པ་ལ་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པ་མི་རྟོག་པར་ཀུན་གཞི་མི་རྟོག་པས་འཇོག་པ་ནི་ཆ་མ་ཕྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རིག་པའི་རང་ངོ་འགྱུར་མེད་གང་དུའང་མ་ཆད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་མ་གྲུབ་པས་ཀུན་གཞིར་མི་འཇོག །དེའི་ཆ་ལ་སྒྲིབ་པ་གློ་བུར་བ་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་རིག་པ་དྲི་བཅས་ཀྱི་སྐབས་ལ་ཚོགས་དོན་ཀུན་གཞིར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲ་འཁོར་འདས་ཀྱི་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པས། ཀུན་གཞིར་བརྗོད་དོ། །མ་རིག་པ་མཚུངས་ལྡན་དེ་རྟོགས་ནས་སྤངས་པ་མེད་ (༢༦༩)པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་ལ་དྲི་མ་དངོས་སུ་བསྟན་ལ། དབྱིངས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པ་མཚུངས་ལྡན་དུ་ཡོད་པས། རྒྱུད་ནས་བསྟན་པ་ཙམ་ལས་རང་ངོ་ཆོས་སྐུ་ཟང་ཐལ། དྲི་མེད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནས་འདི་ནི་རྟོགས་དཀའ་ལ་ཕྲ་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། ༈ །ལྔ་པ་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ནི། གཞི་དག་པ་ཆོས་སྐུའི་མིང་དོན་ངེས་པ་རྣམས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྡུ་ན། སངས་པ། རྒྱས་པ། བཅོམ་པ། ལྡན་པ། འདས་པ་དང་ལྔ་ལས། གཞི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ལྟར་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་བས་བསྒྲིབས་པ་རང་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་དག་ཏུ་བྱང་ཞིང་སངས། ལྷུན་གྲུབ་གཞི་མ་རྩལ་རང་བྱུང་དུ་ཆུབ་ཅིང་རྒྱས་ཏེ། བཤད་རྒྱུད་ལས། ཆོས་སྐུ་མཚན་མའི་ཆོས་རྣམས་དང་། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སངས། །དངས་གསལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཐམ
Chinese
清净的土地以二身庄严，实义三身不离不合，如瓶中之灯，智慧于内明亮安住。种姓之子，色蕴显现为外器世界之宫殿，于调伏众生之坛城中，三身自性之光芒无碍，智慧之无量宫殿光明照耀。于彼之中，具足四身，身语意，自性清净任运成就之坛城无碍安住。彼之慈悲，如五部嘿汝嘎显现亦不间断，慈悲自生之坛城也。如是安住即是不谬之佛。觉性之子，对不谬之佛所作之法开示乃是意之明镜。譬如，此有漏之蕴身，以所作之明镜而确定，无漏之智慧无碍显现清净。阿赖耶识如明镜般之智慧，明亮而清净，一切生起之根本无有止息之义。如铁匠未作手的运作，从无量光佛的心性之中，自生自显之水晶佛塔五层，成为意之明镜，当指示譬喻之时，有漏之框架，无法胜过无漏之智慧，如实显现于意智慧之明镜中。此乃是破除迷乱根本之口诀大疏。此义乃是自生之大智慧，故于三世中未曾改变，是不变见解之顿超。此乃是迷乱返还而唯生智慧之（267）大疏。如是说。其中，无量光佛乃是，初始之佛阿弥陀佛，觉性自生之智慧。心性之界乃是彼之体性。水晶佛塔乃是从自性之光中显现为影像之光。彼落入手后成为表征之明镜乃是，从智慧之绳索中显现于虚空，即是于觉性光明之界中生起定解。阿赖耶识如明镜般之智慧，与八识之阿赖耶识不相同，觉性本身未断绝于轮回涅槃，不净分，或反面，故称为阿赖耶识。
English
The pure land is adorned with two forms, the three essential bodies are inseparable. Like a lamp inside a vase, wisdom dwells clearly within. Son of the lineage, the form aggregate appears as the palace of the outer vessel world, within the mandala of taming beings, the unobstructed radiance of the three bodies, the immeasurable palace of wisdom shines brightly. Within that, possessing the four bodies, body, speech, and mind, the spontaneously accomplished mandala of naturally pure essence dwells without obstruction. Its compassion, like the appearance of the five Herukas, is also uninterrupted, the mandala of self-arisen compassion. Abiding thus is the unerring Buddha. Son of awareness, the Dharma teachings given to the unerring Buddha are the mirror of the mind. For example, just as this contaminated aggregate body is determined by a made mirror, uncontaminated wisdom appears clearly and purely without obstruction. The wisdom of the alaya-like mirror is clear and pure, the basis of all arising is the meaning of non-cessation. Without the blacksmith's handiwork, from the heart of Amitabha, the self-arisen crystal stupa of five tiers becomes the mirror of the mind, when the example is shown. The contaminated frame cannot overcome uncontaminated wisdom, and appears as it is in the mirror of mind-wisdom. This is the great commentary on the essential instructions that dispel the root of delusion. This meaning is the great self-arisen wisdom, therefore it has never changed in the three times, it is the great breakthrough of unchanging view. This is the great commentary on the reversion of delusion and the sole arising of wisdom. Thus it is said. Therein, Amitabha is the primordial Buddha Amitabha, the self-arisen wisdom of awareness. The realm of mind is its essence. The crystal stupa is the appearance of the light of the image from the light of self-nature. When it falls into the hand and becomes the mirror of symbols, it is the appearance in the sky from the lasso of wisdom, which is to generate certainty that awareness is in the realm of clear light. The wisdom of the alaya-like mirror is not the same as the alaya of the eight consciousnesses, awareness itself is not cut off in samsara and nirvana, the impure part, or the opposite, therefore it is called alaya.
Chinese
诶！当通过修习而使证悟现前时，从此以后不再显现于轮回中。对于觉性而言，“阿赖耶”的名称已经转变，仅仅在涅槃的基位上清净，因此被称为“任运成就珍宝之藏”。因此，觉性的处所被赋予了不同的名称。当一切垢染都存在时，称为有情；当在道上修习，清净与不清净（268）混合时，称为菩萨；当一切都清净时，称为如来。这与《宝性论》中所说相似：“不净、半净、净，以及极清净次第，称为有情、菩萨和如来。”正如所说的那样。现在，当安立为阿赖耶时，其名称和意义在成佛时，清净为法身，那时就成了无垢法身。有些人被“名称转变而意义未变”所束缚，因为在阿赖耶上安立了垢染，所以必须去除垢染。对于觉性而言，三时没有变化，如果认为不分别就是阿赖耶，那是不全面的。因为觉性的自性不变，在任何时候都不会断绝，不成立为能依和所依，所以不安立为阿赖耶。在其部分上，由于突如其来的遮蔽，凭借真实的威力，在觉性具有垢染的情况下，才将集合的意义称为阿赖耶。像这样，由于轮回和涅槃的计划没有停止，所以才称为阿赖耶。因为无明与其相应，在证悟后也没有舍弃（269）。也就是说，八识的阿赖耶是指未被授记的，并且直接显示了垢染。而法界的阿赖耶就像镜子一样，因为不认识自性而具有相应的无明，所以只是从续部中显示出来，但智者们应该了解其自性是法身本来清净，无垢自性完全清净的差别。这个处所是难以证悟且细微的法。༈ 第五，显示名相：从功德的角度来归纳基清净法身的名称和意义的确定，有清净、广大、摧破、具足、寂灭这五种。基位自生智慧如太阳般，本来光明，被遮蔽的自性就是遮蔽完全清净，并且清净。任运成就的基位，其本性自然证悟且广大。如《释续》中所说：“法身一切相状法，二取显现皆清净，光明无二智慧增。”那么，一切
English
E! When realization becomes manifest through practice, it will not appear in samsara from then on. For rigpa, the term "alaya" has been reversed, and it is purified solely as the basis of nirvana, hence it is called "Spontaneously Accomplished Jewel Womb." Therefore, different names are given to the place of rigpa. When all defilements are present, it is called sentient beings; when practicing on the path, when purity and impurity (268) are mixed, it is called bodhisattva; when everything is pure, it is called tathagata. This is similar to what is said in the Uttaratantra: "Impure, semi-pure, pure, and extremely pure in order, are called sentient beings, bodhisattvas, and tathagatas." Just as it is said. Now, when it is established as alaya, both its name and meaning, at the time of becoming a Buddha, are purified as dharmakaya, and then it becomes the stainless dharmakaya. Some are bound by the saying "the name changes but the meaning does not," because defilements are established on the alaya, so the defilements must be removed. For rigpa, there is no change in the three times, and it is incomplete to establish alaya by thinking that non-discrimination is alaya. Because the nature of rigpa is unchanging, it is never cut off at any time, and it is not established as a support and supported, so it is not established as alaya. On its part, due to the sudden obscurations, by the power of truth, in the case of rigpa with defilements, the meaning of the collection is called alaya. In this way, because the plan of samsara and nirvana has not stopped, it is called alaya. Because ignorance is associated with it, there is no abandonment after realization (269). That is to say, the alaya of the eight consciousnesses refers to the unpredicated, and directly shows the defilements. And the alaya of the dharmadhatu is like a mirror, because it does not recognize its own nature and has corresponding ignorance, so it is only shown from the tantras, but the wise should understand that its nature is the dharmakaya, originally pure, and the difference of stainless self-nature completely pure. This place is a dharma that is difficult to realize and subtle. ༈ Fifth, showing the names: From the perspective of merit, to summarize the determination of the name and meaning of the base-pure dharmakaya, there are five: purified, vast, destroyed, complete, and pacified. The base-born wisdom is like the sun, originally bright, and the obscured self-nature is the obscuration completely purified, and purified. The spontaneously accomplished base, its nature is naturally realized and vast. As it is said in the Explanation Tantra: "The dharmakaya, all phenomenal dharmas, the appearance of duality are all purified, the clear and non-dual wisdom increases." Then, all