Tibetan
།ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དྭངས་མའི་འབྱུང་ལྔ་ལས་གདངས་ཤར་བ་སྙིགས་མར་འཁྲུལ་པ་ལ། བསྐལ་པ་གསུམ་ (༢༦༡)དུ་བརྗོད་ཚུལ་ལ། བསྐལ་པའི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། དོན་བཤད་བཞི་ལས། ངོ་བོ་བསྐལ་པ་དང་པོ། ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལས་བསྐལ་ཏེ། འཆར་གཞི་མ་འགགས་པ་ཙམ་ལས། ཡུལ་དངོས་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཞི་ལྷུན་གྲུབ། འབྲས་བུ་འཁོར་འདས་དང་བསྐལ་ཏེ། རང་སྣང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་འོད་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ལ། གཞི་ལས་འཕགས། འབྲས་བུར་མ་ཕྱིན་པའི་དུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐལ་པ་ཐ་མ་རྟོགས་མ་རྟོག་གི་འཁོར་འདས་ལས། འོད་གཉིས་དང་བསྐལ་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གྱིས་འཁོར་བར་དངོས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ངོ་བོ་དག་པ་ལ་བསྐལ་པ་ལྷུན་གྲུབ་དང་། རང་སྣང་གཟུང་འཛིན་གྱི་བསྐལ་པ་དྲི་མ་སྟེ། བསྐལ་ཚུལ་གཉིས་ལ་བལྟོས་ནས་བསྐལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབྱེ་ན་བསྐལ་པ་དང་པོ་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་བར་མ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་འོད་ལྔ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཕྱིར་གསལ། མཐའ་མ་འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བ་སྣང་བ་དང་གསུམ་མོ། །བསྐལ་དོན་ནི་སྣང་བ་དེ་དག་ལ་ཡུན་དུ་གནས་པས་བསྐལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ། ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞལ་ (༢༦༢)དུ་མེད་པར་གནས་པའོ། །ཡང་གཞི་ལས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་འོད་འཆར་བས་དང་པོ་བསྐལ། འོད་ལས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་འཆར་བས་བར་པ་བསྐལ། གཟུང་འཛིན་ལས་འཁྲུལ་སྣང་གི་བདེ་སྡུག་འཆར་བས་ཐ་མ་བསྐལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བསྐལ་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། །བཤད་རྒྱུད་ལས། བསྐལ་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ནི། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ང་ཡིས་བསྟན། །དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་ཤར། །ཤར་བྱ་ཤར་བྱེད་ལྟར་སྣང་བས། །དང་པོའི་དུས་སུ་ཆོས་ཉིད་བསྐལ། །བར་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ནང་དུ་ནུབ། །དེ་ཡིས་རྣམ་པ་སྣོད་དུ་ཆགས། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྐལ་ཞེས་བྱ། །མཐའ་མ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་བསྐལ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དེ་ནས་བསྐལ། །ངེས་ཚིག་གཏན་ཚིགས་བཅས་པ་ཡིན། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཡུན་དུ་གནས་པས་བསྐལ་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འབྱུང་བའི་གནས་བཤད་ཟིན་ཏོ། ༈ །གསུམ་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྐུའི་གནས་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ (༢༦༣)ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་དང་སྐུ་ལྔར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། མཚོན་དཔེ། རྣམ་གྲངས་དང་ལྔ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རིག་པ་ཀུན་གཞི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་གནས་པ་སྟེ། ཀུན་གསལ་ལས། ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ནི་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཤེས་རབ། གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་ངོ་བོ་ནི་མ་བྱས་པ། མ་བཅོས་པ། མ་བསླད་པ། མི་འགྱུར་བ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད། སྟོང་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཅན། རིག་པ་དངོས་མེད་ཡེ་དག་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ། རང་བཞིན་ནི་རང་གཞིར་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། གཞི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མི་འགགས་པར། ངོ་བོའི་ངང་ན་འོད་དུ་གསལ་བའོ། །ཐུགས་རྗེ་ནི་སྙིང་པོའི་སྐུ་ལྔ་ཕྱག་རྒྱ་མི་འགགས་པར་གསལ་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞི་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་ (༢༦༤)མ་འགགས་པར་གནས་པས། གཞི་ལ་གནས་པའི་སྐུ་སུམ་མོ། །རྒྱུ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འབྲས་བུ་དག་པ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ནང་གསལ་ལ་གནས་པ་ནི། ཡོན་ཏན་དུ་གྲུབ་པ་སྟེ། གཞི་ལ་གནས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་སྐུའི་ངེས་ཚིག་ནི། ཁྱད་པ་དང་སྟོན་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དབྱེ་ན་ཆོས་སྐུ་ལ་གསུམ་སྟེ། རིག་པ་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་ཞིང་། མི་འགྱུར་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །རིག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཁྱེན་པ་མ་འགགས་པར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་ལྔ་ནི་ཆོས་སྐུའི་ལོངས་སྐུའོ། །གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བའི་འཆར་གཞི་བྱེད་པའི་སྐུ་ལྔ་ནི་ཆོས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། གཞི་ལ་གནས་པའི་སྐུ་གསུམ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། འབྲས་བུ་གཞི་ལ་གྲུབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྐུ་གསུམ་གྱ་ལོག་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། འབྲས་བུའི་ངང་ལ་གནས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །མཚོན་དཔེ་ནི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་གདངས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་མི་གནས་སྦྲེལ་མར་འབྲེལ་ཏེ། (༢༦༥)རྒྱང་ཞགས་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཆར་ཞིང་། ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལས་དུང་ཁང་ནས་ཁྲོ་བོར་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཁང་གསལ་གྱི་དཔེ་ནི། བཤད་རྒྱུད་ལས། ཀྱཻ་གསང་བདག་ངེས་པར་ཟུང་ཞིག་པདྨ་འདམ་ན་གནས་ཀྱང་ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ལྟར། ཕྱི་ནང་འཁྲུལ་པར་བཤད་ཀྱང་། རང་རིག་མ་འཁྲུལ་ཡེ་ནས་གོས་པ་མེད། མ་འཁྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞི་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ། འབྲ
Chinese
如是说。如此从清净的五大中显现光芒，错认为垢染，关于三劫的讲述方式，有劫的体性、词义、分类、意义解释四种。从体性上说，第一劫，法性从境上分离，仅仅是显现的计划没有停止，因为实际的境并不显现。中间的劫，是基自然成就，果与轮回涅槃分离，仅仅显现自显的影像之光，从基上超脱，因为还没有到达果的阶段。最后的劫，是从觉与未觉的轮回涅槃中，与二光分离，因为以能取所取真实成熟为轮回。词义是，体性清净的是自然成就劫，自显能取所取的劫是垢染，依赖于两种劫的方式而称为劫。分类是，第一劫是基自然成就，中间是影像的五光，显现为身和智慧，最后是错乱显现的轮回显现，共有三种。劫的意义是，因为这些显现长久存在，所以是劫的原因，因为无法用年和月等来衡量而存在。又是从基上显现影像之光，所以最初是劫，从光中显现器情二取的能取所取，所以中间是劫，从能取所取中显现错乱显现的苦乐，所以最后是劫，因此也应知晓劫的意义。解说续中说：讲述劫的体性是，基道果我已讲述，最初智慧在境上显现，因为显现能显现所显现，所以在最初之时法性分离。中间以执着的分别念，智慧显现融入内部，因此形象形成器，器之世界称为劫。最后分离为能取所取二者，从那之后分离为佛与有情。词义是设定了理由，分类有三种，因为长久存在所以称为劫。如是说。五大的处所已讲述完毕。第三，讲述身与智慧的处所，分为两种：总的讲述身的处所，和分别讲述智慧的处所。第一种又分为两种：讲述三身和讲述五身。第一种有体性、词义、分类、譬喻、名称五种。法身的
English
Thus it is said. Thus, from the pure five elements, light arises, mistaken for impurity. Regarding the way of speaking about the three kalpas (261), there are four aspects: the nature of the kalpa, the definition, the classification, and the explanation of the meaning. As for the nature, the first kalpa is when the nature of reality separates from the realm, only the plan of manifestation has not ceased, because the actual realm does not appear. The intermediate kalpa is the spontaneously accomplished ground, separated from the fruit of samsara and nirvana, appearing only as the light of self-appearing images, transcending the ground, because it has not yet reached the stage of fruition. The final kalpa is separated from the two lights of samsara and nirvana of awareness and non-awareness, because grasping and fixation actually ripen into samsara. The definition is that the pure nature is the spontaneously accomplished kalpa, and the kalpa of self-appearing grasping and fixation is impurity, so it is called kalpa in relation to the two ways of kalpa. The classification is that the first kalpa is the spontaneously accomplished ground, the intermediate is the five lights of the image, which clearly manifest as body and wisdom, and the last is the confused appearance of samsara, with three appearances. The meaning of kalpa is that these appearances last for a long time, so it is the reason for kalpa, because it exists without being measured by years and months (262). Also, the first kalpa is when the light of the image arises from the ground, the intermediate kalpa is when grasping and fixation of the container and essence arise from the light, and the final kalpa is when the happiness and suffering of confused appearance arise from grasping and fixation, so the meaning of kalpa should also be understood. In the Explanatory Tantra, it is said: "The nature of the kalpa is shown, the ground, path, and fruit I have shown. At first, wisdom arises in the realm, because the appearing and the appearing appear, so the nature of reality separates in the first time. In the middle, with the conceptual thought of grasping, the appearance of wisdom dissolves inward, so the form becomes the container, the world of the container is called kalpa. Finally, it separates into the two of grasping and fixation, from then on it separates into Buddha and sentient beings. The definition is the established reason, the classification is of three kinds, because it lasts for a long time it is called kalpa." Thus it is said. The explanation of the place of the elements is finished. Third, explaining the state of body and wisdom, there are two parts: generally explaining the state of body, and specifically explaining the state of wisdom (263). The first part has two parts: explaining the three bodies and explaining the five bodies. The first part has five aspects: nature, definition, classification, metaphor, and names. The nature of the Dharmakaya is
Chinese
哦，自生不造作的觉性，如明镜般的阿赖耶识，其体性、自性、大悲安住于三者之中。如《俱明》中所说：“法身的体性是无偏的智慧，是无二的。”又，体性是无为的，无造作的，无染污的，不变的，自性清净的，不造作的大智慧。如虚空般的法性，空性金刚的法相，觉性无实，原始清净，通透广大。自性是安住于自基的智慧，基之体性所执着的五种智慧不会止息，在体性的状态中如光般显现。大悲是心髓的五身手印不会止息地显现。种姓之子，基是法身，自性是报身，大悲是化身，一切生起的基（264）不会止息地安住，因此是安住于基的三身。因清净是法身，果清净是色身二者于内光明中安住，是功德成就，称为安住于基之身。定义也是出自那里：“法身的定义是，特殊和能诠释的。”如此说。分类也出自那里：“分类来说，法身有三种，觉性离于对境的执着，不变的是法身。觉性智慧的明觉不灭，五种完全清净的智慧之眼是法身的报身。对于所化众生显现的规划之五身是法身的化身。种姓之子，那也被称为体性、自性、大悲三者。也被称为安住于基的三身。也被称为果在基上成就。也被称为三身周遍广大。也被称为安住于果的状态中。”如此说。譬喻是身和智慧如同瓶中的灯。自生的自声如何安住，不住而相连，（265）从远处的绳索中显现光明，从大悲的妙用中，从海螺房中显现为忿怒相，智慧房光明的譬喻是，出自《教续》中：“嘿，秘密主，务必记住，莲花虽然生长在污泥中，却没有被罪过的过失所染污。虽然说外内是迷惑的，但自明的觉性没有迷惑，本来就没有被染污。没有迷惑的就是佛。种姓之子，基清净是法身，果
English
O, the spontaneously arisen, uncompounded awareness, like a mirror-like Alaya-jnana, its essence, nature, and compassion abide in the three. As it says in the Kunsel: "The essence of the Dharmakaya is impartial wisdom, it is non-dual." Also, the essence is unmade, uncreated, unadulterated, unchanging, naturally pure, uncompounded great wisdom. The nature of Dharma like the sky, the nature of emptiness Vajra. Awareness is insubstantial, primordially pure, greatly transparent. Nature is the wisdom that abides in its own base, the five wisdoms that grasp the characteristics of the base do not cease, and in the state of essence, they appear as light. Compassion is the five kayas of the heart essence, the mudras appear unceasingly. Son of the lineage, the base is the Dharmakaya, the nature is the Sambhogakaya, the compassion is the Nirmanakaya, the base of all arising (264) abides without ceasing, therefore it is the three kayas abiding in the base. The pure cause is the Dharmakaya, the pure result is the Rupakaya, the two abide in inner clarity, it is the accomplishment of qualities, it is called the kaya abiding in the base. The definition is also from there: "The definition of the Dharmakaya is that which is special and explanatory." So it says. The division is also from there: "In terms of division, there are three Dharmakayas: awareness is free from grasping objects, the unchanging is the Dharmakaya. The clarity of awareness-wisdom is unceasing, the five completely pure eyes of wisdom are the Sambhogakaya of the Dharmakaya. The five kayas that create the plan that appears to those to be tamed are the Nirmanakaya of the Dharmakaya. Son of the lineage, that is also called the three: essence, nature, and compassion. It is also called the three kayas abiding in the base. It is also called the result accomplished on the base. It is also called the great pervasiveness of the three kayas. It is also called abiding in the state of the result." So it says. The metaphor is that the kaya and wisdom are like a lamp inside a vase. How the spontaneously arisen self-sound abides, non-abiding but connected, (265) appearing as light from a distant rope, from the skillful means of compassion, appearing as wrathful from a conch shell house, the metaphor of the clear house of wisdom is, from the Explanation Tantra: "Hey, secret lord, be sure to remember, although the lotus grows in the mud, it is not stained by the fault of sin. Although it is said that outer and inner are confused, self-awareness is not confused, it has never been stained. The one who is not confused is the Buddha. Son of the lineage, the pure base is the Dharmakaya, the result