Tibetan
)ལས་ངོ་བོ་དྲུག་དང་འབྲས་བུ་དྲུག་ཏུ་སྨིན་པའོ། །ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་རྣམས་ནི་འགྲོ་དྲུག་ད་ལྟ་གནས་པའི་ཆོས་ཏེ། རྒྱུད་གར་བྱུང་ཡང་བསྐལ་པ་ཐ་མའི་ཆོས་སུ་འདིར་བཤད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །འཁོར་བའི་ཆོས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བརྟེན། དེ་སེམས་ལ་བརྟེན། དེའི་རྩ་བ་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་པས། དཔྱད་ན་རྟེན་དང་གནས་མེད་པ་སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་ལ་རིག་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཉེས་པ་གློ་བུར་དང་ལྡན་དང་། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ཉིད་ལྡན་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཀུན་སོང་བ། །ཕྲ་ཕྱིར་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །གནས་འདིར་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག །དེ་བཞིན་འདུས་མ་བྱས་དབྱིངས་ལ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མེ་རྣམས་ཀྱིས། །སྔོན་ཆད་ནམ་ཡང་ཚིག་པ་མེད། །དེ་བཞིན་འདི་ནི་འཆི་བ་དང་། །ན་དང་རྒ་བའི་མེས་མ་ཚིག །ས་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་རླུང་ལ། ། (༢༥༣)རླུང་ནི་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །མཁའ་ནི་རླུང་དང་ཆུ་དག་དང་། །ས་ཡི་ཁམས་ལ་གནས་མ་ཡིན། །དེ་ནི་ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་རྣམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་ལ་གནས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཚུལ་བཞིན་མིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྟག་ཏུ་གནས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད། །ས་དང་འདྲ་བར་ཕུང་པོ་དང་། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ། །ཆུ་ཁམས་དང་འདྲར་ལུས་ཅན་གྱིས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །རླུང་གི་ཁམས་དང་འདྲ་བ་ལྟར། །རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་རྐྱེན་མི་གནས་པ་མེད། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་ཏེ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རབ་ཏུ་ཕྱེད། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཆུ་ལས་ནི། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་འབྱུང་། །དེ་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པ་དང་། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་ (༢༥༤)རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཡི། ཁམས་ལྟར་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དེ། །ཚོགས་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད། །འཇིགས་དང་གནས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཡང་དག་ཡིན་རྟོག་ལས་བྱུང་འདོད་ཆགས་སྩོགས། །གློ་བུར་དྲི་མའི་དེ་ཉོན་མོངས་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་དག་མཐའ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དབེན་པ་དེ། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་དོན། །སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད། །ཉོན་མོངས་སྤྲིན་འདྲ་བྱ་བ་ཡིན། །ལས་ནི་རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན། །ཕུང་པོ་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་འབྱུང་བའི་ཆོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། དཔེ། མཚན་ཉིད། ཤར་ལུགས། གྲོལ་ལུགས་དང་བདུན་ལས། འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ནི། གཞི་སྣང་ལས་འཁོར་འདས་འབྱུང་བའི་རྩལ་མ་འགགས་པར་སྣང་བ། དངས་མའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་གདངས་སུ་སྣང་བ། སྙིགས་མའི་ངོ་བོ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་སྣང་བའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་གདངས་ལ་རོལ་པ་མ་འགགས་པར་ (༢༥༥)འབྱུང་བས་འབྱུང་བའོ། །ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་དག་པས་དངས་མ་དང་། ཕྱི་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པར་བྱུང་བས་སྙིགས་མའི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དབྱེ་ན་བཞི་སྟེ། དྭངས་མ། སྙིགས་མ། དྭངས་མའི་སྙིགས་མ། སྙིགས་མའི་དྭངས་མའོ། །དྭངས་མ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འབྱུང་ཆེན་ལྔ་སྟེ། སྲ་བ་མེད་པའི་ས། གཤེར་བ་མེད་པའི་ཆུ། ཚ་བ་མེད་པའི་མེ། གཡོ་བ་མེད་པའི་རླུང་། ཁྱབ་པ་མེད་པའི་གདངས་ཅན་ནམ་མཁའ་འོ། །བྱེད་ལས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བྱེད་པས། གསང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྙིགས་མ་ནི་ཕལ་ཆེར་རིག་ཤེས་དང་བཅས་པའོ། །སྲ་བས། གཤེར་བ་ཆུ། ཚ་བ་མེ། གཡོ་བ་རླུང་། ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་སྟེ། །ནང་འབྱུང་ལུས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ། །དྭངས་མའི་སྙིགས་མ་ཤ་རུས་སོ། །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ཁུ་བ་ཆུ། །དྲོད་མེ། དབུགས་རླུང་། ནང་གི་ཁོང་སྟོང་ནམ་མཁའོ། །སྙིགས་མའི་དྭངས་མ་ལ། སྙིགས་མ་ཕྱིའི་འབྱུང་གཟུགས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁར་སྣང་བ་དང་ལྔའོ། །དེའི་དྭངས་མ་འཇའ་ཚོན་ལྔའོ། །བསྡོམས་པས་སྙིགས་མའི་དྭངས་མའོ། ། (༢༥༦)དཔེ་ནི། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཤར་བའམ། །ཤེལ་ལས་འོད་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །མཚན་ཉིད་ལ། སྤྱིའི་གང་ཞིག་གང་ལས་བྱུང་། བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་ཆེན་ལྔའི་མཚན་ཉིད། རིག་པའི་རང་གདངས་ཁ་དོག་ལྔས་སྐུ་དང་སྣང་བའི་ཆ་འཛིན་ཞིང་མཆེད་བཞིར་གནས་པས་དབྱེ་ན། སྲ་བ་མེད་པར་བརྟན་པ། གཤེར་པ་མེད་པར་སྡུད་པ། གཡོ་བ་མེད་པར་བསྐྱོད་པ། ཚ་བ་མེད་པར་བསྲེགས་པ། ཁྱབ་པ་མེད་པའི་གདངས་ཅན་དེ། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འབྱུང་ཆེན་ནི། །ས་སངས་རྒྱས་སྤྱན། ཆུ་མ་མཱ་ཀཱི། མེ་གོས་དཀར་མོ། རླུང་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྟེ། ཡུམ་ལྔ་དག་པའི་ཀློང་ན་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཞུགས་ལ། དེའི་གདངས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་འོད་ལས་སྙིགས་མ་ལྔར་སྣང་བ་ཡང་ཡུམ་ལྔའི་གདངས་སམ་རྩལ་ལས་ཤར་བར། ཡུམ་ལྔའི་རྣམ་དག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་དབྱིངས་ན། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་པས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་ཀློང་ཞེས་བྱའོ། །སྙིགས་མའི་འབྱུང་ལྔའི་མཚན་ཉིད། གཟུགས་བརྙན་གྱི་འོད་ལས་ (༢༥༧)སོ་སོའི་ཆར་འབྱུང་གཞིར་སྣང་ཞིང་། ཆོས་གཞན་འབྱུང་བའི་དབྱིངས་སུ་གནས་པ། དབྱེ་ན། སྲ་ཞིང་བརྟན་པ། གཤེར་བ། ཚ་བ། གཡོ་བ། ཡངས་པས་གོ་འབྱེད་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་འབྱུང་བ་ལྟ་བུས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྟེན་དང་འབྱུང་གནས་བྱེད་པའོ། །ཤར་ལུགས་གཉིས་ལས། དངས་མ་ལྔ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་འོད་ལྔ་སྙིང་པོ་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་ཡེ་ནས་ཤར་བ་ཤེལ་གྱི་ནང་འོད་ལྟ་བུ་ལས། གཟུགས་བརྙན་གདངས་ཀྱི་འོད་ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་རང་ཤར་བའོ། །སྙིགས་མའི་ཤར་ལུགས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་འོད་ལས་སྙིགས་མ་ཤར་ཏེ། སྲ་བ་མེད་པའི་འོད་དཀར་པོ་ལས་སྲ་བའི་ས་ཤར། གཤེར་བ་མེད་པའི་ཆུ་འོད་སེར་པོ་ལས་གཤེར་བའི་ཆུ་ཤར། ཚ་བ་མེད་པའི་མེ་འོད་དམར་པོ་ལས་ཚ་བའི་མེ་ཤར། གཡོ་བ་མེད་པའི་རླུང་གི་འོད་ལྗང་གུ་ལས་གཡོ་བའི་རླུང་ཤར། ཁྱབ་པ་མེད་པའི་ནམ་མཁའི་འོད་མཐིང་ཀ་ལས་ཁྱབ་ཅིང་གོ་འབྱེད་པའི་ནམ་མཁར་ཤར་རོ། །གྲོལ་ལུགས་ནི་དང་པོ་གང་ལས་ཤར་བ་དེའི་ངང་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། འབྱུང་བ་མ་ལན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ (༢༥༨)སྙིགས་མའི་འབྱུང་བ་ལྔ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ངང་དུ་གྲོལ་ཏེ། སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་གསུམ་སྣང་བའི་དུས་སུ་འཁྲུལ་སྣང་ནུབ་པའོ། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་འོད་རང་བཞིན་དྭངས་མའི་འོད་ལྔ་སོ་སོའི་ངང་དུ་ཐིམ་པས། འོད་གསལ་ཞིང་ནང་དུ་ཤར་བ། གཞི་རང་མལ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་སུ་འཁྱིལ་པའི་ག་པ་རང་ས་ཟིན་པའི་དུས་སོ། །དེས་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས། །དེ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་འོད་འདུས་པས། །མཚམས་བཞི་བླ་དང་སྟེང་འོག་གྲུབ། །མ་ངེས་ཁ་དོག་ཁྱད་པར་ལས། །རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་སྣང་། །དེ་བཞིན་གཡོ་རྡུལ་མི་གཡོ་བ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་གཙོ་ཆེན་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཀུན་བྱེད་དུ་གསུ
Chinese
）中成熟为六种自性和六种果。秘密主啊，这些是六道众生现在所处的法。无论经典从何而来，都应知晓如这里所说的是末劫之法。如是说。轮回之法，如蕴、界、处等，依赖于业和烦恼。业和烦恼依赖于心。心的根本依赖于如虚空般的觉性。若加以分析，则无所依、无所住，如幻象和化身。自性本空，而觉性不变。如《宝性论》所说：过患具有突发性，功德具有自性。如前一样，后亦如是，是不变的法性。犹如虚空无所不遍，以其微细故，不与任何事物相近。同样，对于一切有情，此地亦不与任何事物相近。犹如在一切世间，虚空中生起和坏灭。同样，在无为之界中，诸根生起和坏灭。犹如虚空从未被火焚烧。同样，此（觉性）不被死亡以及衰老之火所焚烧。地依赖于水，水依赖于风，（253）风依赖于空。空不依赖于风、水以及地的界。因此，蕴、界、处等，依赖于业和烦恼。业和烦恼并非如理作意，而是恒常存在。不如理作意，极度依赖于心的清净。心的自性诸法，也不依赖于任何事物。应知蕴、处、界等同于地。有情之业和烦恼应知如同水界。不如理作意，如同风界。自性如同虚空界。同样，因不依赖于任何事物。不如理作意，依赖于心的自性。通过不如理作意，可以区分业和烦恼。从业和烦恼之水中，产生蕴、处、界。它们是坏灭、生起，以及生和灭的。心的（254）自性如同虚空界，无因无缘。没有积聚，也没有生。没有恐惧，也没有住留。心的自性……
English
) matures into six natures and six fruits. Kye, Lord of Secrets, these are the teachings in which the six realms of beings currently abide. Regardless of where the tantras come from, know that what is explained here is the teaching of the final age. Thus it was said. The teachings of samsara, such as the aggregates, elements, and sense bases, depend on karma and afflictions. These depend on the mind. The root of that depends on awareness, which is like the sky. If analyzed, there is no basis or dwelling, like illusions and emanations. There is no inherent nature, and awareness is unchanging. As it says in the Uttaratantra: Faults are endowed with suddenness, Qualities are endowed with inherent nature. Just as before, so it is afterward, It is the unchanging nature of reality. Just as the sky is all-pervading, Because it is subtle, it is not close to anything. Likewise, for all sentient beings, This place is not close to anything. Just as in all the worlds, In the sky, there is arising and ceasing. Likewise, in the unconditioned realm, The faculties arise and cease. Just as the sky is never Burned by fires. Likewise, this is not Burned by the fire of death, sickness, and old age. Earth depends on water, water on wind, (253) Wind greatly abides in space. Space does not abide in wind, water, or The element of earth. Therefore, the aggregates, elements, and faculties All abide in karma and afflictions. Karma and afflictions are not proper, Attention always abides. Improper attention Greatly abides in the purity of mind. The nature of mind, all phenomena, Does not abide in anything either. The aggregates, sense bases, and elements Should be known to be like earth. The karma and afflictions of embodied beings Should be known to be like the water element. Improper attention Is like the wind element. Like the element of the nature of space, Likewise, causes do not abide anywhere. Improper attention Abides in the nature of mind. Through improper attention, Karma and afflictions are greatly distinguished. From the water of karma and afflictions, The aggregates, sense bases, and elements arise. They are destruction and formation, And become arising and ceasing. The (254) nature of mind is like the element of space, Without cause or condition. There is no accumulation and no birth. There is no fear and no abiding. The nature of mind...
Chinese
了义光明为何者，其乃如虚空般不变异，由真实分别所生贪执等，突发之垢染彼烦恼不转。如是说。真实边际乃有为之，一切相皆空寂者，烦恼业及异熟果，说如云等。烦恼如云般是作用，业如梦中受用般，烦恼业之异熟果，蕴如幻术化现般。如是说。第二、分别解说生起之法，分七：本体、词义、分类、譬喻、体相、生起次第、解脱次第。生起之本体：基现中轮回涅槃生起之能力不灭而显现。清净之本体：显现为五智慧之自性光芒。不清净之本体：显现为地水火风空之相。词义：光芒之嬉戏不灭而生起，故名生起。内部因智慧之自显清净故名清净，外部因习气错乱而生起故名不清净之生起。分类有四：清净、不清净、清净之不清净、不清净之清净。清净者乃任运成就之五大，即无坚硬之地，无湿润之水，无灼热之火，无动摇之风，无遍布之光性虚空。作用：作身与智慧之生处，是秘密生处智慧完全清净者。不清净者：大都是有觉知者。坚硬为地，湿润为水，灼热为火，动摇为风，遍布为空。内部生起为身体之所依。清净之不清净：肉与骨。血与黄水精液为水，暖为火，气息为风，内部空隙为空。不清净之清净：不清净者外部所显现之地水火风空五大。彼之清净为五彩虹。总合为不清净之清净。（256）譬喻：如日之光芒升起，或如水晶发出光芒般。体相：总的，何者由何而生。分别之体相分二：智慧之五大体相。明觉之自性光芒，以五色执持身与显现之分，且住于四处而分，无坚硬而稳固，无湿润而摄集，无动摇而运行，无灼热
English
What is the definitive clarity? It is immutable like the sky. Afflictions such as attachment, arising from correct conceptualization, are adventitious stains that do not change it. Thus it is said. The true limit is that which is devoid of all aspects of conditioned phenomena. Afflictions, actions, and the meaning of karmic maturation are spoken of as being like clouds, etc. Afflictions are like clouds in their function. Actions are like experiences in a dream. The karmic maturation of afflictions and actions is like an illusion or emanation. Thus it is said. Secondly, the specific explanation of the arising dharmas has seven aspects: essence, definition, divisions, examples, characteristics, arising process, and liberation process. The essence of arising is the unceasing manifestation of the potential for the arising of samsara and nirvana from the ground appearance. The essence of purity is the manifestation as the self-radiance of the five wisdoms. The essence of impurity is the manifestation of earth, water, fire, wind, and space. The definition is that arising occurs because the play of radiance is unceasing. Purity is so-called because of the purity of the self-appearance of inner wisdom, and the arising of impurity is so-called because of the confused appearance of outer habitual tendencies. There are four divisions: purity, impurity, the impurity of purity, and the purity of impurity. Purity refers to the five spontaneously present great elements: earth without solidity, water without moisture, fire without heat, wind without movement, and space as the radiant one without pervasiveness. Their function is to be the source of body and wisdom, the secret source, the completely pure wisdom. Impurity is mostly that which possesses awareness and consciousness. Solidity is earth, moisture is water, heat is fire, movement is wind, and pervasiveness is space. The inner arising becomes the support of the body. The impurity of purity is flesh and bones. Blood, lymph, and semen are water, warmth is fire, breath is wind, and the inner emptiness is space. In the purity of impurity, the impure are the five outer elemental forms appearing as earth, water, fire, wind, and space. The purity of these is the five rainbows. The combination is the purity of impurity. (256) Examples: like the rising rays of the sun, or like light shining from crystal. Characteristics: generally, what arises from what? The specific characteristics are divided into two: the characteristics of the five great wisdom elements. The self-radiance of awareness, with the five colors holding the aspects of body and appearance, and abiding in the four modes of activity, is divided as follows: stable without solidity, gathering without moisture, moving without movement, and