Tibetan
གས་པས། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གྲུབ། །ཤེད་བུ་ཤེད་ལ་གྲོགས་སུ་གྲགས། །དེ་ལས་མངལ་ལས་སྐྱེ་བ་བྱུང་། །མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་རིམ་པར་ཆགས། །ཉོན་མོངས་རགས་ཤིང་འབྲས་བུ་ངན། །མཐའ་མ་མནར་མེད་གནས་ལ་ཐུག །ཅེས་སོ། །དེའང་རང་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་གྱི་འོད་ཤར་དུས། སྐུ་ལྔའི་གདངས་འོད་ཀྱི་བུམ་པ་ལྔ་ལས། ཐིག་ལེ་སྣང་བ་ལ་སྨིན་པའི་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ལ་བག་ཆགས་པས། འོད་ལྔ་ཡུལ། ཐིག་ལེ་ལུས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འཁྲུལ་པ་ལས། ཉམས་སུ་ལེན་དུས་འོད་དང་ཐིག་ལེ་གོང་འཕེལ་ལས། འོད་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ། ཐིག་ལེ་སྐུར་ (༢༤༦)སྨིན་ནས། ལུས་རྡོས་པ་དང་ས་རྡོའི་འཁྲུལ་པ་དག་སྟེ། མཐར་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་བུམ་པ་ལྔ། ནང་གསལ་དུ་གྲོལ་བའི་གནད་དེ། དེས་ན་འོད་ལ་བཟུང་བས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་འོད་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་རང་མལ་ཏེ། དེའི་བག་ཆགས་བརྟན་པས་སྣོད་བཅུད་བདེ་སྡུག་ཏུ་སྣང་བ་འདི་ཡིན་ནོ། ༈ །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་འཁྲུལ་དུས་དགོངས་པའི་གནས་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། བསྐལ་པ་ཐ་མའི་ཆོས་སྤྱིར་བསྟན། འབྱུང་བའི་ཆོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྟན། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བརྗོད། །དེས་དོན་མཐུན་པའི་རྣམ་གྲངས་དགོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ། དབང་པོ་ལྔ། །རྟེན་ལྔ། ཤེས་པ་ལྔ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད། འགྲོ་བ་དྲུག །སྐྱེ་བ་བཞི། ལམ་ལྔ། གནས་དྲུག །ཉོན་མོངས་པ་དྲུག །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དོ། །དང་པོ་ནི། གཟུགས། ཚོར་བ། འདུ་ཤེས། འདུ་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །གཉིས་པ་ནི། མིག །རྣ་བ། སྣ། ལྕེ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔའོ། །གསུམ་པ་ (༢༤༧)ནི། མིག་གི་དབང་རྟེན་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ། རྣ་བའི་དབང་རྟེན་གྲོག་གཅུས་པ་ལྟ་བུ། སྣའི་དབང་རྟེན་ཟངས་མའི་སྦུ་གུ་གཤིབས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྕེའི་དབང་རྟེན་ཟླ་བ་གམ་པ་ལྟ་བུའོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་རྟེན་རེག་ན་འཇམ་པའི་པགས་པ་ལྟ་བུ་དང་ལྔ་ནི་ཡུལ་ལྔ་མཐོང་བའི་རྟེན། དབང་ཤེས་ཡུལ་ལ་ཤར་བའི་སྒོ་བྱེད་པས་སྒོ་ལྔའོ། །བཞི་པ་ནི། གཟུགས་འཛིན་པ་མིག་གི་རྣམ་ཤེས། སྒྲ་འཛིན་པ་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས། དྲི་འཛིན་པ་སྣའི་རྣམ་ཤེས། །རོ་འཛིན་པ་ལྕེའི་རྣམ་ཤེས། རེག་བྱ་འཛིན་པ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་ལྔའོ། །ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་ཤེས་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ནི། གཟུགས། སྒྲ། དྲི། རོ། རེག །ཆོས། མིག །རྣ་བ། སྣ། ལྕེ། ལུས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། ཡུལ་དྲུག་གི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ལ། ཤེས་པ་དྲུག་འཆར་ཞིང་མཆེད་པ་དང་། སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་ཞིང་། མཆེད་པས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ཡུལ་དྲུག །དབང་པོ་དྲུག །དབང་ཤེས་དྲུག །སྤེལ་བ་སྟེ། མིག་དང་། གཟུགས་དང་། (༢༤༨)མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྕེའི་ཡིད་ཀྱི་བར་ལ་སྦྱོར་རོ། །མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བས་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །འགྲོ་བ་དྲུག་ནི། དམྱལ་བ། ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ། མི་ལྷ་མིན་ལྟའི་འགྲོ་བའོ། །མི་རྟག་ཅིང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཕོ་ཞིང་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྐྱེ་བ་བཞི་ནི། སྒོང་སྐྱེས། མངལ་སྐྱེས། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས། རྫུས་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པའི་རྟེན་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་སྐྱེ་བ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ལྔ་ནི། དམྱལ་བ་གདུང་བའི་ལམ། ཡི་དྭགས་འགོག་པའི་ལམ། །བྱོལ་སོང་མུན་པའི་ལམ། མི་འདམ་པའི་ལམ། ལྷ་ཡེངས་བའི་ལམ་མོ། །རང་ས་དཔེ་ད་ལྟ་དང་ཕྱིས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ཏུ་བགྲོད་ཅིང་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་ལམ། རིགས་མི་འདྲ་བ་ལྔ་ཡོད་པས་ན་ལམ་ལྔའོ། །ལྷ་མིན་ནི་འདོད་ལྷར་བསྡུས་པའོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་སྟོད་རིགས་ལྷ། སྨད་རིགས་དུད་འགྲོར་ཡང་བཤད་དོ། །གནས་དྲུག་ནི། དམྱལ་བ་བཟོད་ལྡན་གྱི་གནས། ཡི་དྭགས་ཡིད་ལྡན་གྱི་གནས། བྱོལ་སོང་སྙོམས་ལྡན་གྱི་གནས། མི་འདོད་ལྡན་གྱི་གནས། ལྷ་མིན་རྩོད་ལྡན་གྱི་གནས། ལྷ་དགའ་ལྡན་ (༢༤༩)གྱི་གནས་སོ། །ས་དེར་བརྟེན་པས་ན་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ནི། འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག །ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག །ཁོང་ཁྲོ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཐ་མའི་སེམས་སུ་བྱེད་པས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ནི། མ་རིག་པ། འདུ་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ། མིང་དང་གཟུགས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །རེག་པ། ཚོར་བ། སྲེད་པ། ལེན་པ། སྲིད་པ། སྐྱེ་བ། རྒ་ཤིའོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲེལ་ཆགས་སུ་འབྱུང་བས། འཁོར་བ་ལུགས་འཇུག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ནི། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས། ཡིད་ཤེས། ཉོན་ཡིད། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དང་བརྒྱད་དོ། །གཞན་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སེམས་ཡིན་པས་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བཏགས་སོ། །བརྒྱད་ནི། ནང་ཚན་མི་འདྲ་བའི་བྱེ་བྲག་གོ། །སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ནི། །སེམས་ཀྱི་ཀུན་འགྲོར་ལྡན་པ་དེའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཏེ
Chinese
如是，蕴、界、处成立，势力与势力互为助伴而著称，由此从胎中出生，娑婆世界次第形成，烦恼粗重且果报恶劣，最终到达无间地狱。如是说。 也是，当自性影像之光显现时，从五身的明光宝瓶中，明点成熟为显现，对此产生习气，五光为境，明点错觉为身体之所依，修持时，光和明点增上，光解脱于净土，明点成熟为身（246），身体粗重和土石的错觉清净，最终自性光明的五宝瓶，于内清明中解脱的关键。因此，执着于光，则影像的光连同明点回归本位，其习气坚固，故显现为器情苦乐。 接下来，第三个总义是显示迷乱时意之状况，共有五点：总的显示末劫之法，分别解说生起之法，显示身和智慧之意，陈述心和智慧之状况，由此列举意义相符的名相。 第一部分有十三点：五蕴，五根，五所依，五识，十二处，十八界，六道，四生，五道，六处，六烦恼，十二缘起，八识聚。 第一，是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴五蕴。 第二，是眼、耳、鼻、舌、身五根。 第三（247），是眼的所依如红花，耳的所依如海螺，鼻的所依如铜管并排。舌的所依如半月。身的所依如触感柔软的皮肤，这五个是见五境的所依，根识在境上显现的门户，故为五门。 第四，是取色之眼识，取声之耳识，取香之鼻识，取味之舌识，取触之身识五识。 以境之行相而为识，因为是与此相似而生的识。 十二处是，色、声、香。
English
Thus, the skandhas, dhatus, and ayatanas are established. Potency is known as a companion to potency. From this, birth from the womb occurs. The Saha world is formed in sequence. Afflictions are coarse and the fruit is bad. The end reaches the Avici hell. Thus it is said. Also, when the light of the self-nature image appears, from the five vases of the radiance of the five kayas, the thigle matures into appearance. Because of the habituation to this, the five lights are the objects. The thigle is mistaken as the support of the body. When practicing, the light and thigle increase. The light is liberated into the pure land. The thigle matures into the body (246). The delusion of the body being coarse and of earth and stone is purified. Finally, the key is that the five vases of self-nature light are liberated into inner clarity. Therefore, by grasping onto the light, the light of the image together with the thigle returns to its original place. Because its habituation is firm, this is what appears as the happiness and suffering of the container and its contents. Next, the third general meaning is to show the state of mind at the time of delusion, which has five points: generally showing the Dharma of the final age, explaining the arising Dharma in detail, showing the intention of the body and wisdom, stating the state of mind and wisdom, and thereby listing synonymous terms. The first part has thirteen points: the five skandhas, the five faculties, the five supports, the five consciousnesses, the twelve ayatanas, the eighteen dhatus, the six realms, the four births, the five paths, the six abodes, the six afflictions, the twelve links of dependent origination, and the eight aggregates of consciousness. First, there are the five skandhas: form, feeling, perception, formation, and consciousness. Second, there are the five faculties: eye, ear, nose, tongue, and body. Third (247), the support of the eye is like a saffron flower, the support of the ear is like a conch shell, the support of the nose is like copper tubes lined up. The support of the tongue is like a half-moon. The support of the body is like skin that is soft to the touch. These five are the supports for seeing the five objects. The sense consciousness is the door through which the object appears, hence the five doors. Fourth, there are the five consciousnesses: the eye consciousness that grasps form, the ear consciousness that grasps sound, the nose consciousness that grasps smell, the tongue consciousness that grasps taste, and the body consciousness that grasps touch. Consciousness is the aspect of the object, because it is a consciousness that arises similarly to it. The twelve ayatanas are: form, sound, smell.
Chinese
། 罗。热。 觉。 秋。 米。 那哇。 纳。 杰。 吕。 益吉南巴谢贝杰切德，玉竹吉南巴谢巴拉，谢巴竹恰雄杰巴当，昂玛雷吉玛杰雄，杰贝杰切多。康久贝尼，玉竹，旺布竹，旺谢竹，贝瓦德，米当，色当，（248）米吉南巴谢巴当，杰益吉瓦拉觉若。芒雄嘉切威康谢嘉喔。卓瓦竹尼，涅瓦，益达，度卓，米拉门达益卓瓦喔。米达吉雄吉内吉德沃雄卓威森坚银贝卓瓦谢杰多。杰瓦喜尼，贡杰，昂杰，卓谢杰，哲杰索。谢贝丹吕吉囊瓦参杰瓦囊威秋若。朗拉尼，涅瓦东威朗，益达果贝朗，觉松门贝朗，米丹贝朗，拉央威朗喔。让萨贝达塔当秋吉迪度德卓雄钦巴觉贝朗。热米扎瓦昂有贝纳朗昂喔。拉门尼多拉迪贝喔。雄卡吉雷多热拉，麦热度卓扬谢多。内竹尼，涅瓦索丹吉内，益达益丹吉内，觉松尼丹吉内，米多丹吉内，拉门佐丹吉内，拉嘎丹（249）吉内索。萨德丹贝纳内谢嘉喔。涅蒙巴竹尼，多恰，谢当，迪木，昂嘉，扎多，孔卓，迪昂拉觉瓦觉威森速觉贝纳涅蒙巴谢嘉喔。丹哲久尼，玛热巴，度杰，南巴谢巴，明当色，杰切竹，热巴，措瓦，谢巴，莲巴，色巴，杰瓦，嘎西喔。吉拉吉丹久坚哲恰苏雄威，阔瓦鲁久德觉贝秋德杰谢嘉喔。南谢措杰尼，根吉南谢，益谢，尼永益，果昂威南谢当杰多。贤玉吉南巴谢巴森银贝南谢谢达索。杰尼，囊参米扎威觉扎喔。森炯昂久匝吉尼，森吉根卓丹巴迪孔苏迪德德
English
। Ro. Reg. Chö. Mig. Na Wa. Na. Je. Lü. Yikyi Nampar Shepai Kyéchédé. Yul Druk Gi Nampa Shepa La, Shepa Druk Char Zhing Chépa Dang, Ngama Lé Chima Kyé Zhing, Chépé Kyéchéd Do. Kham Chob Gyé Ni, Yul Druk, Wangpo Druk, Wangshé Druk, Pelwa Té, Mig Dang, Zug Dang, (248) Mig Gi Nampar Shepa Dang, Jé Yikyi Warla Jor Ro. Mang Zhing Gya Chewé Kham Zhé Ja O. Drowa Druk Ni, Nyelwa, Yidak, Düdro, Mi Lhamin Lta'i Drowa O. Mi Tak Ching Chik Né Chik Tu P'ho Zhing Drowai Semchen Yin Pé Drowa Zhé Jö Do. Kyewa Zhi Ni, Gong Kyé, Ngal Kyé, Dröshér Kyé, Dzü Kyé So. Shepai Ten Lükyi Nangwa Tsam Kyewa Nangwai Chir Ro. Lam Nga Ni, Nyelwa Dungwai Lam, Yidak Gogpai Lam, Jolsong Münpai Lam, Mi Dampai Lam, Lha Yengwai Lam Mo. Rangsa Pé Data Dang Chiky Déduk Tu Drö Ching Chinpar Jépé Lam. Rik Mi Drawa Nga Yö Pé Na Lam Nga O. Lhamin Ni Dö Lhar Düpo O. Zhung Khachik Lé Tö Rik Lha, Mé Rik Düdrör Yang Shé Do. Né Druk Ni, Nyelwa Zöden Gyiné, Yidak Yiden Gyiné, Jolsong Nyöden Gyiné, Mi Döden Gyiné, Lhamin Zöden Gyiné, Lha Gaden (249) Gyiné So. Sa Dér Ten Pé Na Né Zhé Ja O. Nyönmongpa Druk Ni, Döchak, Zhédang, Timuk, Ngagyal, Drakdo, Kongtro, Dukngal La Jorwar Jepé Tamé Semsu Jepé Na Nyönmongpa Zhé Ja O. Tendrel Chuny Ni, Marikpa, Düjé, Nampar Shepa, Ming Dang Zug, Kyéchéd Druk, Regpa, Tsorwa, Trépa, Lenpa, Sipa, Kyewa, Gashi O. Chik La Chik Ten Gyükyen Drelchak Su Jungwé, Korwa Lukjuk Tu Jepé Chir Dékéjé Ja O. Namshé Tsok Gyé Ni, Künzhi Namshé, Yishé, Nyönyik, Go Ngai Namshé Dang Gyé Do. Zhen Yükyi Nampar Shepa Sem Yin Pé Namshé Zhé Dak So. Gyé Ni, Nangtsen Mi Drawai Jézha O. Semjung Ngachu Tsachik Ni, Semkyi Küntror Denpa Di Kongsu Düdé Té", "english_translation": "। Ro. Reg. Chö. Mig. Ear. Nose. Tongue. Body. The sense-sphere of mind consciousness. In knowing the aspects of the six objects, six consciousnesses arise and propagate. The latter arises from the former, and because it propagates, it is called a sense-sphere. The eighteen realms are: six objects, six faculties, six sense-consciousnesses, which are combined. They are combined between the eye and form, and the tongue and mind. Because they are numerous and vast, they are called realms. The six realms of beings are: hell, hungry ghosts, animals, humans, asuras, and gods. Because they are impermanent and transmigrate from one to another, they are called realms of beings. The four types of birth are: egg-born, womb-born, moisture-born, and spontaneously born. They are born as mere appearances of the body, which is the basis of consciousness, because of the appearance. The five paths are: the path of suffering in hell, the path of obstructing hungry ghosts, the path of darkness for animals, the path of choice for humans, and the path of distraction for gods. Because one travels and goes to happiness and suffering in the present and future, it is called a path. Because there are five different types, there are five paths. Asuras are included among the desire gods. Some texts also say that the upper class are gods and the lower class are animals. The six abodes are: the abode of endurance in hell, the abode of mindfulness for hungry ghosts, the abode of equanimity for animals, the abode of desire for humans, the abode of contention for asuras, and the abode of joy for gods (249). Because one relies on that place, it is called an abode. The six afflictions are: desire, hatred, delusion, pride, jealousy, and anger. Because they cause suffering and make the mind miserable, they are called afflictions. The twelve links of dependent origination are: ignorance, karmic formations, consciousness, name and form, six sense-spheres, contact, feeling, craving, grasping, becoming, birth, old age, and death. Because they depend on each other and arise as cause and condition, they cause cyclic existence to enter the cycle. The eight aggregates of consciousness are: the all-ground consciousness, mind consciousness, afflicted mind, and the five sense consciousnesses. Because the consciousness that knows other objects is mind, it is called consciousness. Eight is the distinction of different categories. The fifty-one mental factors are included within the all-pervasive mental factors.