Tibetan
།ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། མཚོན་དཔེ། རྟོགས་ཚུལ་ལོ། །རོལ་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཆོས་སུ་འབྱོར་པ། རྗེས་འགྲོ་བྱེད་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་རང་ལས་ཤར་བ་ལ་རོལ་པས་རོལ་པའོ། །དབྱེ་ན། དག་པ་ (༢༣༠)ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་རིག་པའི་གདངས་སུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེར་ཤར་བ་དང་། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་རོལ་པ་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་བར་སྣང་བ་དེ། གཟུགས་སྣང་སྐུའི་རོལ་པ། སྒྲ་སྣང་གསུང་གི་རོལ་པ། དྲན་རིག་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གདངས་ལས་ཤར་ཞིང་། ད་ལྟ་སྒོ་གསུམ་གྱི་རོལ་དུ་ཡོད་པའོ། །བཤད་རྒྱུད་ལས། ད་ནི་རོལ་པའི་དོན་བསྟན་པ། །མ་འགགས་གཉིས་མེད་འབྱོར་པ་ནི། །རོལ་པའི་ངོ་བོར་ང་ཡིས་བསྟན། །ཅིའི་ཕྱིར་རོལ་པ་བཏགས་ཞེ་ན། །རང་ལས་ཤར་ཞིང་རང་ལས་འབྱོར། །ངེས་ཚིག་གཏན་ཚིགས་བྱས་པ་ཡིན། །དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །དག་པ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་དང་། །འཁོར་བ་རང་རྒྱུད་རོལ་པའོ། །དག་པ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ནི། །མ་བཅོས་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་དང་། །མ་གཡོས་པ་ཡི་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བཞིན་འགགས་པ་མེད་པར་ཤར། །བག་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་གདངས་ཤར་བཞིན། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས། །མ་འགགས་རང་གདངས་ཆེན་པོར་གསལ། །འཁོར་བས་རང་རྒྱུད་རོལ་པ་ནི། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་བསྡུས་པའི་ཆོས། ། (༢༣༡)གཟུགས་སུ་སྣང་བ་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གཟུང་དུ་མེད། །སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གསུང་ཡིན་ཏེ། །བྲག་ཆ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད། །དྲན་ཅིང་རྟོག་པ་ཐུགས་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་བཞིན། །འཛིན་པ་རང་རྒྱུད་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་གཟུགས་རྣམས་སྐུ་ཡི་རོལ་བ་ཡིན། །སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གསུང་གི་རོལ་པ་ཡིན། །དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་མཚན་མ་རང་རྒྱུད་འཛིན། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་རོལ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དཔེ་དེ་ཉིད་ལས། རྒྱ་མཚོར་ཆུ་བྲན་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བ་ལྟར། །སྒྱུ་མའི་སྦྱོར་བས་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །ཡོན་ཏན་མ་འགགས་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་གསལ། །རོལ་པའི་དཔེ་དེ་མང་ཡང་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རྟོགས་ཚུལ་ནི་ཐ་མལ་པ་ལ་འཁྲུལ་སྣང་རང་གར་ཤར། རང་གར་འཛིན། བདེན་ཞེན་ལ་གནས་པ་ཉིད། རྣལ་འབྱོར་པས་མེད་པ་གསལ་སྣང་རིག་པའི་རྒྱན་དང་། རོལ་པར་ཤེས་པས་སྒྱུ་མ་རང་སྣང་དུ་གྲོལ་ཏེ། ཡོད་མེད་མཐའ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་ལྡན་པ། །རྒྱན་དང་རོལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ (༢༣༢)ཚོགས་ཀུན། །སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཞིན་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་མི་སྣང་རང་བཞིན་མེད། །ཡོད་པའི་མེད་པ་རྟོགས་པས་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མེད་པའི་ཡོད་པ་རྟོགས་པས་རིག་པ་རང་ས་ཟིན། །དེ་ཕྱིར་རྒྱན་དང་རོལ་པ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་འཁྲུལ་སྣང་ཡོད་ཡོད་འདྲ་ཡང་དོན་ལ་མེད་པར་རང་གསལ་རྟོགས་པས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་བ་རྟེན་མེད་དུ་འཇིག །རིག་པ་དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་མེད་མེད་འདྲ་ཡང་། དོན་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་རིག་པ་ཆོས་སྐུ་རང་ས་ཟིན་པར་བྱེད་དོ། །གནད་འདི་ནི་གལ་པོ་ཆེའོ། ༈ །གསུམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གྲོལ་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྫོགས་ཆེན་སྣང་མེད་པ་ཡེ་ཇི་བཞིན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་དང་། སྣང་བཅས་པ་གཞི་སྣང་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཤར་བ་ལ། སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པའི་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི་གཞི་སྟོང་པ་ལས་མ་གཡོས་པར་རང་མལ་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་དེ། །དགོངས་པ་བཀའ་བགྲོའི་རྒྱུད་ལས། དེའི་ཚེ་ཀུན་ (༢༣༣)བཟང་ཆོས་དྲུག་གིས། །གཞི་ཤེས་མ་རིག་དྲུག་བཅོམ་ནས། །ཉུག་ཙམ་ལས་ནི་ཡོད་པ་སྟོངས། །རིག་ཙམ་བྱུང་བས་རིག་སྒྲིབ་བརླག །སལ་གྱིས་གསལ་བས་མུན་གཡོགས་སངས། །ཝལ་གྱི་བྱུང་བས་འཐིབ་པོ་མེད། །སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བས་མ་རིག་སངས། །འགྱུར་བ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཞེས་པ་དང་། རང་བྱུང་བདེ་བ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ཉུག་ཙམ་ལས་ནི་རིག་བྱུང་ན། །ཝལ་གྱིས་གསལ་བས་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་གཞི་ཀ་དག་གི་རང་ངོ་ཐུགས་རྗེ་རིག་པས་སངས་རྒྱས་པར་བཞེད་དེ། །སྣང་བཅས་པ་ནི་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་གདངས་རང་ངོ་ཤེས་པས། གཟུགས་སྐུ་ཆོས་སྐུ་རང་མལ་དུ་གཞི་ཐོག་ནས་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཡང་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་གདངས་ཐུགས་རྗེ་སྐད་ཅིག་ལ་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་ནས། གཉིས་པར་གྲོལ། གསུམ་པར་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་སུ་འབྲས་བུར་འཁྱིལ་ཏེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །འདི་གཉིས་ཀའང་གཞི་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཤར་བས། གཡོས་པ་འདྲ་ལ། ཡུལ་ (༢༣༤)ཕྱིར་མ་བཟུང་སྐད་ཅིག་ལ་རང་མལ་དུ་གྲོལ་བས་གཞི་ཐོག་ནས་སངས་རྒྱས་པར་དོན་གཅིག་གོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་རང་ཤར་རང་རིག་པས་གཞི་ལ་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཀུན་གསལ་ལས། དེ་བཞིན་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །མགོན་པོ་གཞི་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ་ལ། །བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་
Chinese
。定义。分类。例子。证悟方式。嬉戏的自性是圆满，成为法，随行。定义是，从自身显现，以嬉戏而嬉戏。
English
Definition. Classification. Examples. The way of realization. The nature of play is perfection, becoming Dharma, following. The definition is that which arises from itself is played by play. Classification: Pure (230) The play of Dharmata, appearing as body, wisdom, and compassion in the radiance of awareness; impure samsaric play, the container and its contents appearing as delusion. Appearing as form is the play of the body, appearing as sound is the play of speech, and remembering awareness is the play of mind. It arises from the radiance of body, speech, and mind, and now exists in the play of the three doors. In the Explanatory Tantra, it says: Now I will explain the meaning of play. The perfection of non-obstruction and non-duality, I have shown as the nature of play. Why is it called play? It arises from itself and is perfected from itself. This is the reason for the definition. There are two types of classification: pure Dharmata play and samsaric self-nature play. Pure Dharmata play arises from the unconditioned Dharmata and the unwavering self-nature, without any obstruction of self-nature. Just as the radiance of the four elements appears in the stainless sky, know that appearance is without self-nature, and the unobstructed self-radiance shines brightly. Samsaric self-nature play is the Dharma that encompasses the outer and inner containers and contents. (231) Appearing as form is the body, which cannot be grasped like the moon in water. All sounds and languages are speech, which has no self-nature like an echo in a valley. Remembering and discriminating thoughts are mind, like drawing a picture on water. Attachment does not exist in self-nature. Therefore, all forms are the play of the body, all sounds and languages are the play of speech, and all remembering and discriminating thoughts are the play of mind. Therefore, not understanding and clinging to characteristics and self-nature, this is the play of samsara. So it is said. Example: As it says in the same scripture: Just as water droplets scatter and gather in the ocean, various images appear through the action of illusion. Qualities are unobstructed, and play clearly manifests everything. There are many examples of play, but this is a summary. So it is said. The way of realization is that for ordinary people, deluded appearances arise naturally, are naturally clung to, and abide in real clinging. Yogis see the absence as the adornment of awareness, and knowing it as play, it is liberated as illusory self-appearance, realizing the absence of extremes of existence and non-existence. As it says in the same scripture: Any yogi who possesses realization, the appearances of adornment and play, all kinds of (232)
Chinese
如幻之喻显现却无自性，法性法身不现亦无自性，了悟有之无性，胜伏能相，了悟无之有性，自摄觉性，因此，乃是开显庄严与嬉戏。如是。 此外，虽似有有之错觉显现，然于实义上，以自明了悟为无有，则能取所取之错觉轮回，将崩毁而无所依。 觉性实无空明，虽似无无，然于实义上，了悟为身与智慧无离之任运大成，即能超脱痛苦，觉性亦将自摄于法身自地。 此诀窍极为重要。 ༈。 第三，普贤王如来之解脱方式有二，即大圆满无有显现，如是原始成佛之理；以及具有显现，基显现向外明朗生起，而欲成佛之理。 初者，谓于基位未动摇，知其为自处法身之刹那，即欲成佛。 意旨口耳传承续部中云： 尔时普贤（233）以六法，摧毁基识六无明，仅于须臾，有亦成空，仅生觉性，即灭觉障，朗然明澈，昏暗尽除，猛然生起，迷雾全无，离诸增益谤毁，无明尽除，不变犹如虚空。 如是。 自生乐轮续部中云： 仅于须臾，觉性生起时，猛然明澈，离诸增益谤毁。 如是。 此等谓以基位本净之自性，悲心觉性而成佛。 具有显现者，谓以基显现任运之自光，了知自性，则色身法身自在于基位成佛。 此外，基位任运之自光悲心，于一刹那间分别，于二位解脱，于三位任运宝藏之中，结为果实。 一刹那间分别，一刹那间圆满成佛。 如是。 此二者皆因基位生起悲心，似有动摇，然不执取外境，于刹那间自解脱于自位，故于基位成佛，意义相同。 此外，以智慧自生自明，于基位成佛。 普光明藏中云： 如是无有偏颇之智慧，怙主于基位圆满成佛，习气错觉之
English
Appearing like an illusion, yet without inherent existence. The nature of reality, the Dharmakaya, is invisible, yet without inherent existence. By realizing the non-existence of what appears to exist, one overpowers the characteristics. By realizing the existence of what appears to be non-existent, awareness seizes its own ground. Therefore, ornaments and play are taught. Thus it is said. Furthermore, although illusory appearances seem to exist, in reality they are non-existent. By realizing this self-clarity, the cycle of grasping and clinging illusions collapses without support. Although awareness, being insubstantial and transparent, seems to be non-existent, in reality, by realizing the spontaneously accomplished great perfection where form and wisdom are inseparable, one transcends suffering, and awareness seizes its own ground as the Dharmakaya. This key point is extremely important. ༈. Thirdly, there are two ways in which Samantabhadra attains liberation: the Dzogchen way of no appearance, where one becomes enlightened as one is; and the way of appearance, where the ground appearance arises outwardly and clearly, and one aspires to become enlightened. The first is that one aspires to become enlightened in an instant of knowing the ground, without moving from its emptiness, as one's own Dharmakaya. In the Tantra of Intent, the Oral Transmission, it says: At that time, Samantabhadra (233) with six dharmas, destroys the six ignorances of the ground consciousness. In a mere instant, existence becomes empty. With the mere arising of awareness, the obscuration of awareness is destroyed. With clarity, the veils of darkness are cleared away. With a sudden arising, there is no dimness. Free from exaggeration and denigration, ignorance is cleared away. Unchanging, it is like the sky. Thus it is said. In the Tantra of the Self-Arisen Bliss Wheel, it says: In a mere instant, when awareness arises, with clarity, it is free from exaggeration and denigration. Thus it is said. These teachings hold that one becomes enlightened through the self-nature of the ground, primordial purity, compassion, and awareness. As for the way of appearance, by knowing the self-radiance and self-nature of the spontaneously accomplished ground appearance, one becomes enlightened from the ground itself, with the Rupakaya and Dharmakaya in their own place. Furthermore, the self-radiance of the spontaneously accomplished ground, compassion, is differentiated in an instant. In the second, one is liberated. In the third, one coils into a fruit within the spontaneously accomplished precious essence. In one instant, one differentiates. In one instant, one becomes perfectly enlightened. Thus it is said. In both of these, because compassion arises in the ground, it seems to move, but without grasping at external objects, one is liberated in one's own place in an instant, so becoming enlightened from the ground itself has the same meaning. Furthermore, one becomes enlightened in the ground through the self-arisen, self-aware wisdom. In Kunsel it says: Likewise, with impartial wisdom, the protector becomes perfectly enlightened from the ground itself, the habitual patterns of illusion.