Tibetan
་དུ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བུམ་པ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་བའི་འོད་མན་ཤེལ་རང་གི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་རང་བྱུང་ངོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ནས་གསུང་པ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དངོས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཕྱག་གཡོན་དུ་བབས་ཏེ། རང་བཞིན་ (༡༧༨)གྱི་འོད་གསལ་བའི་དུས་སུ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་བདེ་ལྡན་གྱི་ཞིང་དབྱིངས་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་ཀར་གསལ་བའི་ཀློང་ངོ། །ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་འཕང་ལྔ་པ་བུམ་རྟེན་བུམ་པ་དང་བཅས་པ་ནི། དངོས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་འོད་འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་དག་པ་ཀ་དག་ཆེན་པོའོ། །དེ་དང་འདྲ་རུང་གི་མཆོད་རྟེན་དཔེའི་མེ་ལོང་དུ་སྔོན་བྱུང་བྱིན་རླབས་ལས་རང་ཤར་བ་ནི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཕྱིར་ཤར་བ་སྟེ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་མཚོན་པའི་དཔེར་བྱོན་པའོ། །བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབས་རྫོགས་པའི་དབྱིངས་ནས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་རང་བྱུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དང་། རལ་གྲི་སོ་མངས་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། མེ་ཏོག་པདྨ་ཁ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པ་དབང་གི་རྒྱུད་བྱུང་། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བཤད་པའི་རྒྱུད་བྱུང་། རལ་གྲི་སོ་མང་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལྟ་བའི་རྒྱུད་བྱུང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལས་ངེས་པར་ (༡༧༩)སྟོན་པའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གཉིས་བྱུང་། པདྨ་ཁ་སྟོང་ལས་སྐྱོན་མེད་དགོངས་པ་ཉག་ཅིག་མཚོན་པའི་ཚིག་རྣམས་བྱུང་ངོ། །དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབས་རྫོགས་པའི་དབྱིངས་ནི་ཐུགས་ཀར་དོན་གྲུབ་སྣང་བའོ། །ཕྱག་མཚན་ལྔ་ནི། དེའི་ཕྱག་མཚན་དངོས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བ་འཁོར་ལོ། །ཤར་གྱི་རྭ་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོ་ཡི་རྭ་རལ་གྲི། ནུབ་ཀྱི་རྭ་པདྨ། བྱང་གི་རྭ་རྡོ་རྗེའོ། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་ཕྱག་མཚན་ལས་རྫོགས་ལུགས་བསྟན་ཏེ། རྒྱ་གྲམ་ལས་དབང་གི་རྒྱུད་ནི། དབང་བསྐུར་བླ་མའི་རྒྱུད། དབང་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་དོ། །འཁོར་ལོ་ལས་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལ། །ཡིད་ཆེས་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་རྒྱུད། བསམ་གཏན་བྱམས་པ་བརྩེགས་པ། གོལ་སྒྲིབ་གདར་ཤ་གཅོད་པའི་རྒྱུད། མཁའ་གསལ་ཉི་མ། དགོངས་པ་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་རྒྱུད། རྨ་བྱ་འཇིང་བསྣོལ། པདྨ་འཁྱིལ་པ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་འདུས་པ་རྣམས་སོ། །རལ་གྲི་ལས་ལྟ་བའི་རྒྱུད་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ། སྤྱོད་པ་ཐབས་མཁས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་བླ་མ། འབྲས་བུ་བརྗིད་གནོན་གྱི་རྒྱུད་འཁོར་བ་དོང་ (༡༨༠)སྤྲུག་གོ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལས་ངེས་པ་སྟོན་པའི་ལུང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་བམ་པོ་གསུམ་པ་དང་། མན་ངག་གཟུགས་སྐུའི་རྒྱུད་འོད་ཟེར་ཅན། དོན་གྱི་ཏི་ཀ་བཞི། གཟེར་དྲུག་དང་བཅས་པའོ། །པདྨ་ལས་སེམས་ཕྱོགས་ཆེན་མོ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། དམ་པའི་དཔལ། འཇམ་དཔལ་དང་བཞི་རྣམས་སོ། །དེ་དག་དགོངས་པ་ནང་དབྱིངས་སུ་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་སྟོན་པ་ལ་སྣང་སྟེ། རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བ་དེ། ཕྱིར་གསལ་དུ་རྗེས་འཇུག་ལ་ཀུན་གསལ་དང་། ཀུན་འདུས་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ལས་གཞན་པ་དུ་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་མཚན་ལས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དགོངས་པ་རང་སྣང་རང་ཤར་དུ་གནས་པས་ན། དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞི་ཡང་རང་རྫོགས་སུ་བབས་ཏེ། ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་དབང་གི་ཆུ་བོ་དང་། ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་གི་དབང་གི་ཆུ་བོ་དང་། དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔའི་དབང་གི་ཆུ་བོ་དང་། ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་དབང་གི་ཆུ་བོ་རྣམས་རང་ཤར་དུ་རང་ལས་བབས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་རྫོགས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་དོན་གྲུབ་སྣང་བ་སྟེ། (༡༨༡)ཕྱག་མཚན་ནི་རྒྱུ་མཚན་ལྔའི་དོན་རྟགས་སུ་ཤར་བ་ལས། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་རང་ཤར་དུ་སྣང་ཞིང་དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞི་རང་རྫོགས་སུ་བབས་པས། ལོངས་སྐུས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་བརྒྱུད་ཅིང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཐུགས་ཀར་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་གཟིགས་དུས། ཡེ་ཤེས་ཇི་བཞིན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་མཛད། དོན་ཇི་བཞིན་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་རྟགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་མཛད། བརྡ་ཇི་བཞིན་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔེ་ཡི་ངོ་སྤྲོད་མཛད། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་སྒྲ་དང་ཚིག་ཏུ་བཤད་དེ། ལོ་བརྒྱད་ནས་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་བསྐོར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་ཏེ། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བར་བཞུགས་སོ། །གདུལ་བྱ་གང་གི་ངོ་གང་ལ་གནང་བ་ནི། ལོ་བཅུ་དྲུག་ནས་ (༡༨༢)ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བར་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཕྱིར་བསྐོར་ཏེ། ཐུགས་རྗེས་གཞན་དོན་མཛད་ཚུལ་ནི། སྨིན་མཚམས་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེར་སྤྲུལ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུབ་པ་དྲུག་སྤྲུལ། སྙན་གཉིས་ནས་འཇམ་དཔལ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྤྲུལ། ཤངས་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་སྤྲུལ་ཏེ། ཞུ་བ་དང་། སྐྱེ་བར་གནས་པ་དང་། ཉན་པ་དང་། སྡུད་པའི་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དོན་མཛད་པའོ། །སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དང་། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་གང་གསུངས་པ་ནི། ལྷ་གནས་དང་པོར་སྟོན་པ་ཁྱེའུ་སྣང་བ་དམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། ཐུབ་པ་དྲུག་དང་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལ། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་སྟོན་པ་ཞལ་ཆེམས་གསུམ་དང་བཅས་པ་གསུངས། ཡོན་བདག་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྱས། སྡུད་པ་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལའོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་བཤད། ལུང་ཐམས་ཅད་ཉི་ཟླ་ལྟར་བཤད། མན་ངག་ཐམས་ཅད་སྐར་ཚོགས་ལྟར་བཤད་དོ། །ལྷ་གནས་བར་པ་མེ་རི་འབར་བའི་རྩེ་ (༡༨༣)མོར། སྟོན་པ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་དང་། སྟོབས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་། དགའ་བྱེད་གཞོན་ནུ་དང་། ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་དང་། ལག་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཅོད་བྱེད་དང་། ཉི་མའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་བདུན་དང་། པུརྞ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་ལ། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གཙུག་ན་མེ་འབར་གྱི་རྒྱུད་དང་། སྣང་བ་བསྟན་པའི་རྒྱུད་དང་། ཊི་ཀ་བཞི་གསུངས་སོ། །ཡོན་བདག་མཁའ་འགྲོ་མ་པུརྞ་ཉེ་བར་ཞི་བ། དྲང་སྲོང་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ། ཚངས་པ་དུང་མགྲིན་ཅན་གསུམ་གྱིས་བྱས་སོ། །སྡུད་པ་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །ལྷ་གནས་ཐ་མ་བྱ་རྒོད་སྤུངས་པའི་རི་ལ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་བགྲེས་པོས། ཤཱ་རིའི་བུ་སྐར་མ་འོད་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པས་ཞུ་བ་པོ་བྱས་པ་ལ། གཞོན་ནུ་བཟང་པོ། ཟླ་བའི་གཙུག་ཏོར། ནོར་བུ་དྲི་མེད། བུམ་པའི་མར་མེ། ལག་ན་རིན་ཆེན། སྤྱན་མཐའ་ཡས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལ། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ (༡༨༤)རྒྱུད་ལུང་མ་བུ་ཏི་ཀར་བཅས་པ་གསུངས། ཡོན་བདག་དགེ་སློང་མ་པདྨའི་སྤྱན། བྲམ་ཟེའི་མཚན་བཟང་པོ། དགྲ་བཅོམ་པ་དྲི་མེད་སྙིང་པོ་གསུམ་གྱིས་བྱས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྡུས། དམ་པའི་དཔལ་བཞིས་བསྟན་པ་འཛིན་ཞིང་། རྒྱུད་ལུང་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་ནོ། །དམ་པའི་དཔལ་བཞི་ནི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། སྤྱན་རས་གཟིགས། འཇམ་དཔལ་དྲི་མེད་སྙིང་པོ། བྱམས་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་བཞིའོ། །སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། པདྨ་ལས་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པས་མངལ་གྱི་དྲི་མ་མེད། རྡོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་མེད་པས། གདུལ་བྱ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་སུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་དཔེ་དང་ལྡན་པའོ། །ཐུན་མོང་ནི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། སྤྱི་བོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་བྱུང་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན། ལྗགས་སྟེང་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གསུང་ལྷ་མོ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་བྱུང་བས། འགྲོ་བ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཞིང་དག་པ་ཕུལ་དུ་འཛིན། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་དེ་བཞིན་ (༡༨༥)གཤེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་བྱུང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་ཉག་ཅིག་ཏུ་བསྡུས་པར་མཁྱེན་ཏེ། གསུང་གི་ཆེ་བ་ནི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་ཀྱང་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་། ཉེ་རིང་མེད་པར་གདངས་མཉམ་པ་དང་། ཐེག་པ་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚིག་ཏུ་ཤེས། དོན་དུ་གོ་རྒྱུད་ལ་སྨིན་པས་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་དང་། ལྡེམ་པོར་མི་གསུང་ངེས་པའི་དོན་འབའ་ཞིག་གསུངས་པས་ཆེ་བའོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྟའི་མཚན་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་དབང་རྫོགས་པར་བསྒྱུར་ཞིང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་སྦུབས་མངའ་བས་སྣང་ཚུལ་བཞིར་ཤར་ཏེ། ཟ་འོག་གི་བེར་ཁྱིམ་ལྟར་གནས་པ་ལས། ཕྱོགས་མེད་དུ་སྣང་སྟེ། རང་བྱུང་དུ་འབྱུང་དུ་བཏུབ་པས་རང་ཞིར་ཞིར་བཏུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རང་ཤར་དུ་ཤར་བས་རང་གྲོལ་དུ་གྲོལ་དུ་བཏུབ་པའི་ཡོན་ཏན། རང་སྣང་དུ་སྣང་བས་རང་ལོག་ཏུ་ལོག་ཏུ་བཏུབ་པའི་ཡོན་ཏན། རང་གསལ་དུ་གསལ་བས་རང་དག་ཏུ་དག་ཏུ་བཏུབ་པའི་ཡོན་ཏན་མངའ་བའོ། ། (༡༨༦)ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆེ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་གཞན་ལྟར་བདག་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད། དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཞི་ཡི་སྟོན་པ་ཉིད་རང་གཞན་དོན་དུ་རང་བྱོན་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཐུན་མོང་གི་ཕྲིན་ལས་གང་ལ་གང་འདུལ་མཛད། ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་སྐད་ཅིག་མ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་རིས་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་བ་དང་། །འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་བ
Chinese
不住于二元的广大智慧，无分别智慧自显的光芒，曼殊室利自身之体性，自生的薄伽梵（bhagavan）。因此，从金刚萨埵心之明镜中所说之义，将广为阐释。真实金刚持落于左手之时，于自性（178）光明之际，有与无的一切法皆显现为如是性。而彼等之西方莲花极乐净土之界，即是无量光佛心中显现之虚空。水晶佛塔五层，连同瓶座与宝瓶，是真实觉性五智的自光，五大五母清净之本来清净。与之相似的佛塔，在譬喻之明镜中，从先前之加持中自生，是为了调伏众生而向外显现，是作为象征觉性智慧之佛塔的例子而出现的。北方事业圆满之界中，五种事业手印自生，即金刚交杵、八辐轮、三叉剑、金刚钩和千瓣莲花。从金刚交杵中，生起事业究竟之灌顶续部。从八辐轮中，生起圆满宣说之续部。从三叉剑中，生起不变见之续部。从金刚钩中，生起决定（179）显现之续部和口诀二者。从千瓣莲花中，生起无过失、仅示现意之语。彼等北方事业圆满之界，即是心中义成显现。五种手印是：彼之手印真实金刚交杵的中心是轮。东方之角是钩，南方之角是剑，西方之角是莲花，北方之角是金刚。诸续、阿含、口诀从手印中圆满之理已显示，从交杵中生起灌顶续部，即灌顶上师之续部，灌顶珍宝轮之续部。从轮中生起宣说之续部，即确信坚定之续部，禅定慈爱增上，断除错谬遮蔽之续部，虚空光明太阳，分别意之续部，孔雀交颈，莲花盘绕，金刚顶端汇聚等。剑ི་之中，见的传承是《珍宝堆积》，行持方便的传承是《智慧上师》，果威猛压制的传承是《轮回洞穴》（180）摇动。金刚钩中，显示决定的教言是《珍宝鬘》三卷，以及口诀身像的传承《具光芒》，意义的滴噶四种，钉六个。莲花中，大心方向，金刚空行母，圣妙吉祥，文殊四者。这些意在内界中，于心间金刚萨埵众生导师显现，以证悟救度自己。向外显明，对随学者，有普明和普集等手印的续部之外，还说了许多。如此手印中，续、教言、口诀的意，安住于自显自现中，灌顶的四条河流也自圆满而降临。从自身而非他者的灌顶之河，以及大悲自生的灌顶之河，还有五雄猛种子字的灌顶之河，以及四智合一的灌顶之河，这些都自显现，从自身降临。这些也从北方完全圆满的法界心间，意义成就显现。（181）手印是五种理由的意义，作为象征而显现，从基、道、果本来任运成就的续、教言、口诀等都自显现，灌顶的四条河流自圆满而降临，报身向化身传递，称为加持。这些如果归纳起来，在心间寂静金刚法界坛城面见时，如实智慧于普贤王如来之性中未曾动摇，如实之基金刚萨埵作意义的介绍，如实之义宝生佛作象征的介绍，如实之表示阿弥陀佛作比喻的介绍，如实之语不空成就佛说成声音和词句。八岁到十六岁之间，于智慧的命根上，智慧之轮在内部旋转，对一切种智的智慧所知的一切都掌握自在，以证悟救度自己，意不离法性而安住。于当调伏的对境，对谁赐予什么呢？十六岁到（182）二十四岁之间，于智慧的命根
English
The great wisdom that does not abide in duality, the self-illuminating light of non-conceptual wisdom, the very nature of Mañjuśrī, the self-born Bhagavan. Therefore, the meaning spoken from the mirror of Vajrasattva's heart will be extensively explained. When the actual Vajradhara descends into the left hand, at the time of the self-nature (178) of clear light, all phenomena, both existent and non-existent, appear as suchness. And the realm of the western lotus paradise is the space that appears in the heart of Amitabha. The five-tiered crystal stupa, together with the vase base and vase, is the self-light of the five wisdoms of actual awareness, the great primordial purity of the five elements and five mothers. A similar stupa, in the mirror of example, arises spontaneously from the blessings of the past, appearing outwardly for the sake of taming beings, and serves as an example representing the stupa of awareness and wisdom. From the realm of complete activity in the north, five activity mudras arise spontaneously: the vajra cross, the eight-spoked wheel, the three-pronged sword, the vajra hook, and the lotus flower with a thousand petals. From the vajra cross, the empowerment tantra of accomplishing activities arises. From the eight-spoked wheel, the tantra of complete explanation arises. From the three-pronged sword, the tantra of unchanging view arises. From the vajra hook, the tantra and instructions that definitely (179) reveal arise. From the lotus flower with a thousand petals, the words that represent the single intention without fault arise. The realm of complete activity in the north is the manifestation of meaning accomplished in the heart. The five hand symbols are: The center of the actual vajra cross, the hand symbol, is the wheel. The eastern horn is the hook, the southern horn is the sword, the western horn is the lotus, and the northern horn is the vajra. The way in which the tantras, agamas, and instructions are completed from the hand symbols has been shown. From the cross arises the empowerment tantra, which is the tantra of the empowering guru, the tantra of the empowering precious wheel. From the wheel arises the tantra of explanation, which is the tantra of firm conviction, the increase of meditative love, the tantra of cutting through error and obscuration, the clear sky sun, the tantra of distinguishing intention, the peacock's intertwined neck, the coiled lotus, and the gathering of vajra tips. Sword
English
Within the 'i,' the lineage of view is 'Heap of Jewels'; the lineage of skillful means in conduct is 'Supreme Wisdom Guru'; the lineage of fruit, majestic suppression, is 'Shaking the Samsara Hole' (180). From the Vajra Hook, the definitive teachings are the 'Precious Garland' in three volumes, and the oral instruction lineage of the Form Body, 'Radiant Light,' along with the four essential 'Tikas' and six 'Nails.' From the Lotus, the Great Mind Direction, Vajra Dakini, Sacred Glory, and Manjushri, these four. The intention of these is that within the inner sphere, in the heart, Vajrasattva, the teacher of beings, appears, and by realization, one liberates oneself. Outwardly, for followers, there are 'All-Illuminating' and 'All-Gathering,' etc., and many other mudra-related tantras are taught. Thus, from the mudras, the intention of the tantras, agamas, and oral instructions abides as self-appearing and self-arising. Therefore, the four rivers of empowerment also descend as self-perfected. The river of empowerment from oneself, not from another, the river of empowerment of self-born compassion, the river of empowerment of the five heroic seed syllables, and the river of empowerment of the union of four wisdoms, all these arise from oneself as self-manifestation. These also appear as meaningful accomplishments in the heart of the perfectly complete sphere from the northern direction (181). Mudras are the meaning of the five reasons, appearing as symbols. From the ground, path, and fruit, the tantras, agamas, and oral instructions, which are spontaneously accomplished from the beginning, appear as self-manifestation, and the four rivers of empowerment descend as self-perfected. The Sambhogakaya transmits to the Nirmanakaya, and it is called blessing. If these are summarized, when the peaceful Vajradhatu mandala is seen in the heart, the as-it-is wisdom remains unwavering in the nature of Samantabhadra. The as-it-is ground is introduced in meaning by Vajrasattva, the as-it-is meaning is introduced in symbols by Ratnasambhava, the as-it-is sign is introduced in examples by Amitabha, and the as-it-is sound is explained in sound and words by Amoghasiddhi. From the age of eight to sixteen, the wheel of wisdom turns inward on the life-force of wisdom, mastering all that is knowable in the wisdom of omniscience, liberating oneself through realization, and abiding without wavering from the intention of dharmata. To whom should what be given among those to be tamed? From the age of sixteen to (182) twenty-four, on the life-force of wisdom