Tibetan
་ཟེར་དུ་ཡིད་ཆེས་པས་རྟགས་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲད་པའི་དུས། དེར་འོད་ཐམས་ཅད་འགུལ་བ་འཕྲིགས་བོ། ཟེར་མཚོན་ཆའི་རྩེ་མོའི་ཉི་ཟེར་བཞིན་འཕྲོ་བའི་ནང་ནས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ཙམ་འོང་བ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ངོ་སྤྲོད་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེའུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ན་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་པ་དེ། དཔེས་ངོ་སྤྲད་པས་ངོ་ཤེས། རྟགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲད་པས་རང་ལ་ཡིད་ཆེས། དོན་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་པས་རང་ལ་ཡོད་པར་ཐག་ཆོད། ཚིག་ (༡༢༣)གིས་ཤན་སྦྱར་བས་དཔེ་རྟགས་དོན་གསུམ་ད་ལྟ་རང་ལ་ཡོད་པ་ཕྱིས་བར་དོར་འཆར་བར་ཤན་ཕྱེད་དོ། །ཀུན་གསལ་ལས། ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ན་འོད་གསལ་བ། །བུམ་པ་ནང་གི་མར་མེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །མ་འཁྲུལ་གཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཏོ། །དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེ་ལོང་ནི། །མ་བྱས་པ་ཡི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཡིན། །ཚོན་གང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །མི་འགྱུར་བ་ཡི་ལྟ་བ་སྟེ། །རྟགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ངོ་སྤྲོད་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་བསྟན་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས། གོལ་དུ་གོལ་ས་མེད། རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། འཁྱར་དུ་འཁྱར་ས་མེད། །ཆོས་ཉིད་མ་བུ་འདྲེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་གྱིས་ཀྱང་། ཕྱི་བར་དོ་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲད་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་དུས་དེར་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་མེད་ན། །གདམས་ངག་གིས་ཕན་མི་ཐོགས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལ་ཡང་ཡང་བརྟག་ཅིང་འདྲིས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས། ཉམས་ལེན་ལ་ (༡༢༤)བརྩོན་པར་མཛོད། དེ་རིང་ནས་ཁྱོད་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྱད་མེད་ཅེས་ཟེར་ཏོ། །ལམ་དམར་ཁྲིད་དུ་བཤད་པའོ། ༈། གསུམ་པ་འབྲས་བུ་གྲོལ་ཚུལ་ལྟར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རབ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོར་གྲོལ་ཚུལ། འབྲིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་གྲོལ་ཚུལ། ཐ་མ་སྲིད་པའི་བར་དོ་ནས་འཁོར་བའི་རུ་བཟློག་པའོ། །དང་པོ་ལ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ལས། རབ་ཀྱི་རབ་ཡིན་ལུགས་ངོ་སྤྲད་པས་གྲོལ་ཏེ། བཤད་རྒྱུད་ལས། ངོ་སྤྲད་པ་དང་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་དུས་མཉམ། རྟོག་པ་ཐོབ་པ་དང་ཆོས་བོར་བ་དུས་མཉམ། ཆོས་བོར་བ་དང་འཁྲུལ་རྟོག་འགགས་པ་དུས་མཉམ། འཁྲུལ་རྟོག་འགགས་པ་དང་མ་རིག་པ་སངས་པ་དུས་མཉམ། །མ་རིག་པ་སངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་དུས་མཉམ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་དང་མངོན་སངས་རྒྱས་པ་དུས་མཉམ། བརྡ་དོན་བཤད་ལ་རྒྱལ་བའི་གྲལ་ལ་བཞག །ཅེས་གསུངས་སོ། །རབ་ཀྱི་འབྲིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲོལ་བ་ནི། མན་ངག་ཅན་ལམ་ཐོག་ཏུ་རང་ས་བཟུང་བས་གྲོལ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་འབྲེལ་བའི་རྩེ། །དཀར་འཇམ་ཁོག་པ་སྟོང་པ་ནས། །ཐིག་ལེ་ཁྲག་གིས་མ་གོས་པ། ། (༡༢༥)ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ནས་འཆར། །ཞེས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས། མ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། བུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཏེ། རང་ཤར་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལ། རང་གྲོལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གྲོལ་ཏེ། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྣང་བ་མེད་དོ། །རབ་ཀྱི་ཐ་མ་ལུས་བོར་བ་དང་གྲོལ་བ་ནི། ལེ་ལོ་ཅན་གཞི་ཐོག་ཏུ་རང་ངོ་ཤེས་པས་གྲོལ་ཏེ། དཔེར་ན་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་ཟླ་བར་མེད་པ་བཞིན་དུ། བར་དོ་མེད་པར་ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་དུ་གྲོལ་ལོ། །རིག་པ་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་རྒྱའི་གྲོལ་ལུགས་ནི། ས་ཡི་རླུང་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་པག་བཞི་ས་ལ་ལྷུངས་ཏེ་ལུས་ལྕི། ཆུ་ཡི་རླུང་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣ་སྐམ། མེ་ཡི་རླུང་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་མཐའ་བཞི་ནས་དྲོད་ཤོར། །རླུང་གི་རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པས། ཤེས་པ་མི་གསལ། དེའི་དུས་སུ་སེམས་རླུང་དང་བསྡོངས་ནས་གློ་བའི་ནང་ནས་ཐོན། ལམ་མིག་པ་དཀར་ནག་ལ་ཞུགས་སྒོ་ཁ་སྣ་ལས་ཐོན་ནས་དབུགས་ཕར་ལ་ཧ་ཟེར་ནས་ཕྱིར་སོང་ནས་ཚུར་ལ་མ་འདུས་པས་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རླུང་སེམས་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཞ་ (༡༢༦)སྟེ། གློ་བར་རླུང་མེད་པས་རྟ་ལོང་བ་རྐང་ཅན་དང་མི་འཕྱེ་བོ་མིག་ཅན་གཉིས་བྲལ་ཏེ། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱབ་གྱེས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱི་ཁྲག་ཐམས་ཅད་སྲོག་རྩར་འདུས། སྲོག་རྩ་ནས་སྙིང་ནང་དུ་ཁྲག་འོང་བའི་དུས་སུ། རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ལ། བློན་པོའི་སྒྱོགས་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དངངས་ཡེད་དེ་བ་བྱུང་ཡང་བློ་ཡི་མིས་མི་ཚོར། ཡེ་ཤེས་སྙིང་ནས་དོན། ལམ་རྩ་དར་དཀར་གྱི་བུ་ག་ལས་ཞུགས། སྒོ་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལས་ཐོན་པའི་དུས་སུ། ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་ཤར་བ་དེ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པས། བར་དོ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་དུ་གྲོལ་ཏེ། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་ལས། དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་མིག་ནས་ཐོན། མིག་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་མི་ཆད་ཀྱི་ཐག་པ་ལ་གཏད་པས་བར་དོ་མེད་པར་ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་དུ་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྣང་བ། རྟོགས་པ། གྲོལ་བ། ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བ་རྣམས་དུས་མཉམ་མོ། །དབང་པོ་འབྲིང་ཆོས་ཉི
Chinese
因为相信是光芒，所以有三种征兆。也就是光明母子相会之时，那时一切光芒都在晃动闪烁。在光芒如兵器顶端的日光般照射之中，要了知自性之声如千龙轰鸣般到来是自现。之后是介绍：自己心间的吉祥室、智慧的无量宫中，三身无离无合安住，以比喻介绍而认识，以征兆介绍而对自己确信，以意义介绍而确定自己拥有。以词句(123)确定，譬喻、征兆、意义这三者现在自己拥有，将来在中阴显现时加以辨别。一切光明中说：心中有光明，如瓶中灯，不变的智慧，是不错乱之基的智慧。意义的智慧是殊胜的，大智慧的镜子，是未造作之法，譬喻的智慧是殊胜的。五彩光芒的坛城，是不变之见，征兆的智慧是殊胜的。如是说。得到介绍的诸位，如这里所示般修持，没有迷路之处，自现坛城升起，没有漂泊之处，法性母子融合。即使如此，在外中阴光明母子相会，从轮回和涅槃中辨别阵营之时，如果没有如与过去熟悉之人相遇般的体验，教导就无法带来利益，因此对于修持的实践要再三检查和熟悉，极其重要，因此要勤奋于修行(124)。从今天起，就说你与吉祥金刚萨埵没有差别。这是红色道路的引导之说。第三，按照结果解脱的方式宣说，有三种：上等在自性中阴中解脱的方式，中等在法性中阴中解脱的方式，下等从有中阴中遣返轮回的阵营。第一种有上等、中等、下等三种，上等中的上等，以介绍而解脱，如教续中说：介绍和获得证悟同时，获得证悟和舍弃法同时，舍弃法和错觉止息同时，错觉止息和无明清醒同时，无明清醒和智慧增长同时，智慧增长和
English
Because of believing it to be rays, there are three signs. That is, at the time when the clear light mother and child meet, at that time all the lights are moving and flickering. In the midst of the rays shining like the sun at the tip of a weapon, one should know that the natural sound of reality, like the roar of a thousand dragons, comes as self-appearance. Then there is the introduction: In the auspicious palace of the wisdom of the jewel in one's own heart, the three bodies abide inseparably, recognize by introducing with examples, have faith in oneself by introducing with signs, and be certain that one possesses it by introducing with meaning. By determining with words (123), the three of metaphor, sign, and meaning are now possessed by oneself, and will be distinguished when they appear in the bardo in the future. In All Clear it says: In the heart's space there is clear light, like a lamp inside a vase, unchanging wisdom, is the wisdom of the ground of non-confusion. The wisdom of meaning is supreme, the mirror of great wisdom, is the uncreated dharma, the wisdom of metaphor is supreme. The mandala of rainbow light, is the unchanging view, the wisdom of signs is supreme. Thus it is said. Those who have received the introduction, by practicing as shown here, there is no place to go astray, the self-appearing mandala arises, there is no place to wander, the mother and child of dharmata merge. Even so, when the clear light mother and child meet in the outer bardo, at the time of distinguishing the ranks of samsara and nirvana, if there is no experience like meeting a person familiar from the past, the instructions will not bring benefit, therefore it is extremely important to repeatedly examine and familiarize oneself with the practice of meditation, therefore strive in practice (124). From today onwards, it is said that you and glorious Vajrasattva are no different. This is the teaching of the red path. Third, explaining according to the way of liberation of the result, there are three: the way of liberation in the superior nature bardo, the way of liberation in the intermediate dharmata bardo, and the way of reversing the ranks of samsara from the inferior existence bardo. The first has three: superior, intermediate, and inferior. The superior of the superior is liberated by introduction, as it says in the explanatory tantra: Introduction and attainment of realization are simultaneous, attainment of realization and abandonment of dharma are simultaneous, abandonment of dharma and cessation of delusion are simultaneous, cessation of delusion and awakening of ignorance are simultaneous, awakening of ignorance and increase of wisdom are simultaneous, increase of wisdom and
Chinese
说与佛陀同时。 解释词义，置于胜者之列。 如是说。 上等中的中等，通过修持而解脱，即具有口诀者在道上占据自位而解脱。 就在那里面，与珍宝海相连的顶端。 白色柔软的空心中。 未被血染的明点。 (125)大智慧由此显现。 修持此意义，母法性之坛城上，子自然之智慧显现。 在自生无生灭中，修持自解脱无聚散，三身无聚散而解脱，无法性中阴之显现。 上等中的下等，舍弃身体而解脱，即懒惰者于基位上认识自性而解脱。 譬如十五之日月无间隔一般。 无中阴而向上通彻解脱。 觉性虽无生灭，然瑜伽士身体之解脱方式为，地之气融入水中，四肢无力倒于地，身体沉重。 水之气融入火中，口鼻干燥。 火之气融入风中，身体四肢失温。 风之气融入空中。 觉知不清明。 彼时心与气相合从肺中出。 从眼白黑处入，从口鼻出，呼气哈一声向外，不复回转，称之为死亡。 气心消融于虚空之中。(126)因肺中无气，如盲马失足，瞎人离眼一般，心与智慧背道而驰。 彼时身体之血皆聚于命脉。 从命脉中血入心之时。 犹如国王登基。 称之为大臣拔箭。 虽有惊慌失措，然智者不觉。 智慧离心。 从白绢细孔之路入。 从水门灯中出之时。 智慧通彻显现，于自显中认识自性。 无中阴于第一刹那向上通彻解脱。 从认识装饰中。 彼时智慧从眼中出。 眼托付于慈悲相续不断之绳索上，无中阴而向上通彻解脱。 如是说。 彼亦显现。 证悟。 解脱。 慈悲生起，皆同时。 中等根器法性
English
It is said to be simultaneous with the Buddha. Explaining the meaning of words, placing them in the ranks of the victors. Thus it is said. The middle of the best, liberation through practice, is liberation by the one with oral instructions holding his own ground on the path. From that very place, the peak connected to the ocean of jewels. From the white, soft, empty space. The bindu unstained by blood. (125) Great wisdom arises from there. By practicing the meaning of this, on the mandala of the mother dharmata, the son's innate wisdom arises. In the self-arisen, without arising or ceasing, by practicing self-liberation without gathering or scattering, the three kayas are liberated without gathering or scattering, without the appearance of the dharmata bardo. The lowest of the best, abandoning the body and liberation, is liberation by the lazy one recognizing his own nature on the ground. For example, like the sun and moon on the fifteenth day without interval. Liberated upwards and thoroughly without bardo. Although rigpa has no birth or death, the way a yogi's body is liberated is that the earth's wind dissolves into water, the four limbs fall to the ground and the body becomes heavy. The water's wind dissolves into fire, the mouth and nose dry up. The fire's wind dissolves into wind, heat is lost from the four limbs of the body. The wind's wind dissolves into space. Awareness is unclear. At that time, the mind combines with the wind and comes out of the lungs. It enters through the white and black of the eyes, exits through the mouth and nose, exhales a "ha" sound outwards, and does not return, which is called death. The wind and mind dissolve into the sky. (126) Because there is no wind in the lungs, like a blind horse losing its legs and a blind man losing his eyes, the mind and wisdom turn their backs on each other. At that time, all the blood in the body gathers in the life channel. When blood comes from the life channel into the heart. It is like a king ascending the throne. It is called the minister pulling out the arrow. Although there is panic, the wise do not feel it. Wisdom leaves the heart. It enters through the hole of the white silk channel. When it comes out of the water gate lamp. Wisdom arises thoroughly, recognizing its own nature in its own appearance. Without bardo, in the first instant, it is liberated upwards and thoroughly. From the introduction of adornment. At that time, wisdom comes out of the eyes. The eyes are entrusted to the rope of continuous compassion, and without bardo, it is liberated upwards and thoroughly. Thus it is said. That is also appearance. Realization. Liberation. The arising of compassion, all at the same time. Medium faculty dharmata