Tibetan
གསོལ། སློབ་མའི་སྤྱན་གཡས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་བསྟན་པ་བཏེག་ལ། ཀྱཻ་སྐལ་ལྡན། ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ། །སྟོང་པ་ཟང་ཐལ་ནམ་མཁའི་སྐུ། །སྐྱེ་ཤི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་སྐུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ངོ་སྤྲད་ན། བཤད་རྒྱུད་ལས། འདྲ་འབག་མེ་ལོང་བསྟན་པའི་ཚེ། །མེ་ལོང་དག་ཅིང་གསལ་བ་ལྟར། །ཆོས་ཉིད་དག་ཅིང་གསལ་བའོ། །མེ་ལོང་གི་ནང་ན་གཟུགས་བརྙན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལྟར། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ཀློང་ན་སྐུ་ལྔ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གནས་སོ། །སྐུ་ནི་ཆ་ཕྲ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ། །འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་རྫོགས་པར་བཞུགས། །ཞེས་པ་དང་། ད་ལྟ་རང་ལ་གནས་པའི་སྙིང་གའི་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གདངས། དུང་ཁང་ན་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལས་མེད་ཀྱང་། གནས་ཡངས་དོག་གི་ཕྱིར་བར་དོར་ཆེ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ། དེའི་འོག་མ་རི་རབ་ཙམ། (༡༡༩)ཆུང་བ་མཁར་ཐབས་ཙམ། ཡང་ཆུང་རང་ལུས་ཙམ་པས་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པར་འཆར་རོ། །དེའི་ཚེ་རང་སྣང་གཟུགས་སྐུར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་མཐོང་ཁུང་ཐམས་ཅད་བཀག་ལ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ནས། ཉི་མ་ནུབ་པའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཁོང་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད། སཱུརྱ་སྐྱོང་དུ་བཅུག་ལ་དཔལ་བེ་ནས་སྒྲོན་མར་འབྲེལ་བའི་རྩ་ལམ་ངོ་སྤྲད། སཱུུརྱའི་ཟུར་ལ་མེ་ལོང་ཕྱར་ལ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱབ་གྱེས་པའི་དུས་ངོ་སྤྲད། མེ་ལོང་སྒྲིལ་ཞིང་གཞི་སྣང་ངོ་སྤྲད། རྩ་གཏེམས། རོལ་མོ་དཀྲོལ། །མེ་ལོང་སྒྲིལ་ཞིང་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་ངོ་སྤྲད། དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་བར་དོར་འོད་ལྔའི་རང་སྣང་སོས་ཀའི་ཐང་ལ་སྨིག་རྒྱུ་འགྱུ་བ་ལྟ་བུའི་ནང་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ཙམ་དང་། ཟེར་མཚོན་ཆའི་ཆར་བབས་པ་འདྲ་བ་འོང་བས། སྒྲ་རང་སྒྲ། འོད་རང་འོད། ཟེར་རང་ཟེར་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ཡང་ད་ལྟ་མི་མོས་ཡེ་ཤེས་ཁོང་གསལ་དང་རྩ་ལས་ངོ་སྤྲད། གཏེམས་པས་རིག་པ་བརྒྱལ་བ་ངོ་སྤྲད། གཞི་སྣང་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་ངོ་སྤྲད་པ་ཞེས་སོ། །སྤྲུལ་སྐུ་འོད་ཁྱིམ་ (༡༢༠)ཁ་སྦྱོར་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། །ཐུགས་རྗེ་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པར་མཚོན་པ་སྟེ། ཉི་ཞུར་གྱི་འོད་མེ་ལོང་གི་འོད་འཛོམས་པ་ལ་མིག་གཏད་དེ། སྙིང་གའི་རང་གདངས་རྒྱང་ཞགས་སུ་འཆར་བ་ཁ་སྦྱར་ལ་ངོ་སྤྲད་དེ། ཀུན་གསལ་ལས། ཀྱཻ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ། མེ་ལོང་དག་ཅིང་གསལ་བ་ལྟར། ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །མེ་ལོང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྐྱོད་པའི་སྐུ་ལྔ་འོད་དུ་གསལ་བ་ནི། ཇི་ལྟ་བ་རྟགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ་སྤྲུལ་སྐུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཚོན་གྱི་ས་བསྒྱུར་བའི་སེང་རས་ཚགས་དམ་ལྷོད་རན་པས་གདོང་གཡོགས་ཏེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བལྟས་པས། འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་ཉི་མ་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་མཐོང་དུས། ཡི་གེ་མེད་པའི་བརྡ་བཞིས་མཚོན་ཏེ། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུའི་དཔེ། འོད་ལྔ་ལོངས་སྐུའི་དཔེ། ཟེར་སྤྲུལ་སྐུའི་དཔེ། དེ་གསུམ་གཞི་གཅིག་ལ་འདུ་བ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དཔེ་སྟེ། དུར་ཁྲོད་ཕུང་པོ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། མཚོན་དཔེ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་བཞིན། །ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ (༡༢༡)ཆོས་སྐུའི་དཔེ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཤར། །དེས་ནི་འགྲོ་དྲུག་མུན་པ་སེལ། །དེ་བཞིན་ཆོས་སྐུ་རྟོག་མེད་གསལ། །ལོངས་སྐུ་ཤེས་རབ་འགག་མེད་སྤྱོད། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེས་ཉོན་མོངས་སྒྲོལ། །དེ་གསུམ་ཐ་དད་གཅིག་གི་ངང་། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་གསལ་ལས། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ་ཟེར་མི་འགག་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་སྐུ་ལ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་འཆར་རོ། །ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དང་འོད་ཟེར་མི་འབྲལ་བ་ལྟར། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པས། དོན་ལ་ཆོས་སྐུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །རྟགས་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་རང་ལ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་རྒྱུ་མཚན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རང་ལ་ཡོད་པ་བསྟན་པས་ཡིད་ཆེས། དེའང་ད་ལྟ་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་བར་དོར་འཆར་བ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་གཞི་སྣང་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ། དེ་ཡང་ལུས་སེམས་བེམས་རིག་གི་འབྲེལ་ཐག་ནི་ཆད། འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྣང་བ་ནི་ནུབ། སྲིད་པ་བར་དོ་མ་ཤར་བའི་བར་དེར་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་མམ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་ (༡༢༢)དོ་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་བའི་རྟགས་ལ། རྣ་བར་གླང་པོ་ཆེའི་འུར་སྒྲ་ངོ་སྤྲོད་པས་སྒྲ་རང་སྒྲར་ཡིད་ཆེས། ཆུའི་སྒྲོན་མ་ཉིད་ལག་གིས་གཏེམས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་མཐོང་སྟེ། འོད་རང་འོད་དུ་ཡིད་ཆེས་ཏེ། སྙན་བརྒྱུད་ཏི་ཀ་ལས། དཔལ་བེའུ་སྒྲོན་མ་རྩ་ཡིས་འབྲེལ། །སྒྲོན་མ་ཆོས་ཉིད་རང་ཤར་སྒོ། །སྐར་ཁུང་བཀག་པས་སྣང་བ་གསལ། །ཞེས་སོ། །སེང་རས་ཀྱི་ཆུའི་སྒྲོན་མ་སཱུརྻ་ལ་གཏད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྷུག་པར་འཆར་བ་མཐོང་སྟེ། ཟེར་རང
Chinese
祈请。将镜子举到弟子的右眼上方，说道：唉，有缘者！这是智慧身，是自生的。空性通透如虚空之身，是不生不灭、不变异之身。如此开示后，在《续部》中说：当展示镜子的影像时，如同镜子清净明亮一样，法性也清净明亮。如同镜子中显现影像却没有自性一样，在法性空性的空间中，五身显现却没有自性。身是微小的芝麻粒大小，在五光的空间中圆满安住。并且，现在安住在自身的心间的四十二尊寂静尊，以及在肚轮中的五十八尊饮血尊，他们的身形虽然只有油菜籽那么大，但因为处所宽窄的缘故，中阴时大的如虚空一般，其次如须弥山，（119）小的如陶器，更小的如自身一般，显现充满虚空。那时，请认知自显为色身。如此说道。之后，遮蔽所有的孔窍，在须弥山顶，太阳落山时，开示智慧空明的意。让太阳进入守护，开示从吉祥贝到灯的脉道。在太阳的旁边举起镜子，开示心和智慧背离之时。卷起镜子，开示基现。堵脉，奏乐。卷起镜子，开示声、光、芒三种。那也是在法性中阴，五光的自显如同夏季的平原上出现海市蜃楼一般，从中发出法性的自声如同千龙轰鸣一般，以及出现光芒如兵器雨般降下，请认知声为自声，光为自光，芒为自芒。如此说道。那也是现在不信者开示智慧空明和脉轮。开示因堵塞而昏厥。开示基现声光芒三种。这就是开示。化身光蕴（120）开示双运，是慈悲显现的方式不间断的象征。将目光对准阳光和镜子的光芒汇聚之处，开示心间的自声如长绳般显现双运。在《普明》中说：唉玛，种姓之子！如同镜子清净明亮一样，水中的灯是完全清净的法性。在镜子上不移动手印
English
Pray. Hold the mirror above the disciple's right eye and say: Alas, fortunate one! This is the wisdom body, self-born. The empty, transparent body of the sky. The body that does not arise, die, change or transform. After introducing this, it is said in the Tantra: When the image of the mirror is shown, just as the mirror is pure and clear, so is the Dharmata pure and clear. Just as images appear in the mirror but have no self-nature, in the space of the emptiness of Dharmata, the five bodies appear but abide without self-nature. The body is as small as a sesame seed. It dwells perfectly in the space of the five lights. And now, the resonance of the forty-two peaceful deities abiding in one's own heart, and the fifty-eight blood-drinking deities in the navel chakra, although their bodies are only as large as mustard seeds, because of the narrowness of the place, in the bardo they are as large as the sky, then as large as Mount Meru, (119) as small as a pottery, and even smaller as one's own body, appearing to fill the sky. At that time, recognize the self-appearance as the Rupakaya. Thus it is said. Then, block all the orifices, and from the top of Mount Meru, when the sun sets, introduce the meaning of the wisdom of clear emptiness. Let the sun enter into protection, and introduce the channel from the auspicious conch to the lamp. Hold the mirror to the side of the sun and introduce the time when the mind and wisdom are separated. Roll up the mirror and introduce the ground appearance. Block the channels. Play music. Roll up the mirror and introduce the three: sound, light, and rays. That is also in the Dharmata Bardo, the self-appearance of the five lights is like a mirage shimmering on the summer plain, from which the self-sound of Dharmata comes like the roar of a thousand dragons, and rays like a rain of weapons fall, so recognize the sound as self-sound, the light as self-light, and the rays as self-rays. Thus it is said. That is also now introducing the wisdom of clear emptiness and the channels to the unbeliever. Introduce fainting due to blockage. Introduce the three: ground appearance, sound, light, and rays. This is the introduction. The Nirmanakaya light cluster (120) introducing union is a symbol of the uninterrupted manifestation of compassion. Focus your eyes on the place where the light of the sun and the light of the mirror meet, and introduce the self-sound of the heart appearing like a long rope in union. In the Kunsel it says: Emaho, son of lineage! Just as the mirror is pure and clear, the lamp in the water is the completely pure Dharmata. Without moving the hand seal on the mirror
Chinese
五身显明为光，是如实之相的表征智慧，即是化身。如是说。以日轮譬喻三身无离合，以彩色的土所染的细密厚薄适中的丝绸遮面，观看日轮时，于五光之中，太阳放射出各种光芒，见到具有明点的连珠时，以无字之四种表征来表示：日之精髓是法身的譬喻，五光是报身的譬喻，光芒是化身的譬喻，此三者合一，是身与智慧无离合的譬喻。如尸林焚尸续云：表征譬如日之精髓，日之精髓（121）是法身的譬喻，从中升起各种光芒，由此遣除六道之黑暗，如是法身无分别而明，报身智慧无碍行，化身以慈悲解脱烦恼，此三者异体而一性。又《普明》云：如日之精髓不绝光芒，法身以二色身庄严而显现。如日之精髓与光芒不离，三身智慧本来无离合，就意义而言，我已宣说了法身无离合。以表征来指示，智慧自性光明任运成就本来安住之故，显示自性具有菩提心灯而生起信心。并且为了认识现在自身具有的智慧于中阴显现，以基现指示来表示，即是身心物质与觉性的连结断绝，此世间的显现隐没，在有中阴尚未显现之间的三或六刹那等法性中阴（122），于声音光芒光线三种显现的表征上，以耳中指示大象的吼声，而信解声音是自声。以手遮盖水之灯，而见到菩提心灯的显现，信解光是自光。口耳传承提纲云：吉祥灯以脉相连，灯是法性自生门，遮蔽星孔则显明。如是说。以丝绸之水灯对着太阳，而见到智慧的光芒充分显现，光芒自
English
The five bodies manifesting as light are the wisdom of suchness, the sign, which is the Nirmanakaya. Thus it is said. To introduce the indivisibility of the three bodies with the mandala of the sun: By covering the face with silk dyed with colored earth, tightly woven, neither too thick nor too thin, and looking at the mandala of the sun, when the sun radiates various rays of light in the midst of the five lights, and one sees a string of bindus, it is symbolized by four wordless symbols: The essence of the sun is an example of the Dharmakaya, the five lights are an example of the Sambhogakaya, the rays are an example of the Nirmanakaya. The union of these three into one basis is an example of the indivisibility of body and wisdom. As it says in the Tantra of the Burning Corpse in the charnel ground: Symbols are like the essence of the sun. The essence of the sun (121) is an example of the Dharmakaya. From it arise various rays of light. These dispel the darkness of the six realms. Likewise, the Dharmakaya is clear without thought. The Sambhogakaya uses wisdom without obstruction. The Nirmanakaya liberates afflictions with compassion. These three are different but of one nature. And in the Kunsel it says: Just as the rays of the sun's essence are unceasing, the Dharmakaya is adorned with two Rupakayas and appears. Just as the essence of the sun and the rays are inseparable, the wisdom of the three bodies is primordially indivisible. In essence, I have explained that the Dharmakaya is indivisible. To introduce through signs: Because wisdom, self-luminous and spontaneously perfect, abides primordially, one gains confidence by showing that the lamp of Bodhicitta is within oneself. Furthermore, to recognize the wisdom that one possesses now as it appears in the Bardo, it is symbolized by the introduction of the ground appearance. That is, the connection between body, mind, matter, and awareness is severed. The appearance of this world disappears. In the interval before the Bardo of Existence arises, in the interval of the Dharmata Bardo of three or six moments (122), on the sign of the appearance of the three, sound, light, and rays, one recognizes the roar of an elephant in the ear, and believes that the sound is one's own sound. By covering the water lamp with one's hand, one sees the appearance of the lamp of Bodhicitta, and believes that the light is one's own light. The Oral Transmission Tikka says: The auspicious lamp is connected by the veins. The lamp is the self-arisen door of Dharmata. When the star-hole is blocked, the appearance becomes clear. Thus it is said. By pointing the silk water lamp at Surya, one sees the rays of wisdom appearing fully. The rays themselve