Tibetan
དྲན་པས་མ་ཟིན་ན་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་དུ་འཆོར། རྟོག་མེད་མ་བྱུང་ན་ཉོན་མོངས་པ་རང་ཁར་འཆོར། མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན་འཁོར་བའི་ས་བོན་བྱེད་པས་གདར་ཤ་གཅད་ཐབས་དང་བདུན་ནོ། །བཙའ་ཐབས་གསུམ་ནི། རྟ་དམུ་རྒོད་ལྟ་བུར་བཙའ་བ། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ལྟ་བུར་བཙའ་བ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་བཙའ་བའོ། །དབང་པོ་ཐ་མ་ཡིན་ལུགས་ཤེས་པ་ལ། །གདིང་དང་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན་བརྟག །ངང་ལ་གནས་པ་ལ་ཕན་གནོད་འདུག་གམ་མི་འདུག་བརྟག །ཐད་ཀར་ཆོད་པ་ལ་དུག་ལྔར་འཆོར་རམ་མི་འཆོར་བརྟག །སེམས་ལ་ཕན་པ་ལ་གཞི་རྩ་ཆོད་དམ་མི་ཆོད་བརྟག །དྲན་པས་ཟིན་པ་ལ་རང་སར་གྲོལ་ལམ་མི་གྲོལ་བརྟག །རྟོག་མེད་བྱུང་བ་ལ་གསལ་ཆ་ཐོན་ནམ་མ་ཐོན་བརྟག །མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་མཁན་པོ་འདུག་གམ་མི་འདུག་བརྟག་པ་དང་བདུན་ནོ། །ངོ་སྤྲོད་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་སྡུག་མི་སྡུག་གཉིས་ལས། སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ (༧༥)ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲད་དོ། །རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་སྙན་མི་སྙན་གཉིས་ལས། །ལུང་སྟོང་གི་བྲག་ཆ་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དྲན་རྟོག་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་ཁང་སྟོང་སྤྲེའུ་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ལྟར་སྡེ་སྐོར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཐབས་དགུ་སྟེ་སུམ་ཅུས་དབང་པོ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པའོ། །གང་ཟག་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་ལ། ལྟ་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད། སྒོམ་པའི་ངོ་བོ་རང་གསལ་འཛིན་མེད། སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་རང་ཤར་རིས་མེད། གདམས་ངག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ལུགས་བསླད་མེད། འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་རྣམ་དག་དྲི་མེད་དོ། །ཡང་གང་ཟག་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་ལ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་ལས་བཞི་བསྟན་པ་ནི། ལྟ་བའི་ལས་སུ་གཟུང་འཛིན་སྤང་། །སྒོམ་པའི་ལས་སུ་ཉོན་མོངས་སྤང་། །སྤྱོད་པའི་ལས་སུ་ཕྱོགས་རིས་སྤང་། །འབྲས་བུའི་ལས་སུ་རེ་དོགས་སྤང་ངོ། །བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་གཏང་། ཕྱ་བ་མ་ཐོངས་ན་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ། ཐོངས་ན་དོན་གྱི་སྐྱེས་བུ། འགྱུར་མེད་སྟོང་པའི་ལྟ་བས་ཕྱི་ནང་གི་གཟུང་འཛིན་སྤང་། གཟུང་འཛིན་མ་སྤངས་ན་ཁ་ལྟ་ (༧༦)གོག་པོ། སྤངས་ན་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། རང་གསལ་འཛིན་མེད་སྒོམ་པས་དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སྤང་། ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་ན་མིང་གི་སྒོམ་ཆེན། སྤངས་ན་དོན་གྱི་རྒྱལ་སྲས། རང་ཤར་རིས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་བཟང་ངན་བླང་དོར་གྱི་ཕྱོགས་རིས་སྤང་། ཕྱོགས་རིས་མ་སྤངས་ན་སྤྱོད་པ་ཚུལ་འཆོས། སྤངས་ན་དོན་
Chinese
若念不住，则五毒流散为三毒。若未生起无念，则烦恼自发。若未显现，则成为轮回之种子，故断绝之法有七。 生起之法有三：如野马般生起，如国王之妃般生起，如如意宝般生起。 了知是否为下等根器之法： 是否具足定解当观察。安住于本性是否有利益或损害当观察。直接决断是否流散为五毒当观察。对心有益是否断绝根本当观察。念住是否于自性解脱当观察。无念生起是否显现光明当观察。是否显现上师当观察，此为七。 介绍之相有三：于眼之境，美与不美二者中，介绍显现无自性，如水中之月。 于耳之境，声音悦耳与不悦耳二者中，介绍如空谷之回声。 于意之境，念头分别取舍之散乱，介绍如空屋之猴子。 如是二十一种类，九种方便，共三十，开示了三门之修持。 于一人之条件中，见之体性为空性不变，修之体性为自明无执，行之体性为自生无偏，诀窍之体性为如是无染，果之体性为清净无垢。 又于一人之条件中，开示见修行为果四种事业：见之事业为舍弃能取所取，修之事业为舍弃烦恼，行之事业为舍弃偏袒，果之事业为舍弃希冀与恐惧。 以殊胜上师之诀窍，舍弃世间之事务。若未舍弃俗务，则为凡夫俗子。若已舍弃，则为有意义之人。以不变空性之见，舍弃内外之能取所取。若未舍弃能取所取，则为空洞之见。若已舍弃，则为有意义之瑜伽士。以自明无执之修，舍弃五毒自相续之烦恼。若未舍弃烦恼，则为名义上之大修行者。若已舍弃，则为有意义之佛子。以自生无偏之行，舍弃好坏取舍之偏袒。若未舍弃偏袒，则为行为之伪装。若已舍弃，则为有意义
English
If mindfulness is not maintained, the five poisons will scatter into the three poisons. If non-thought does not arise, afflictions will arise on their own. If it is not manifested, it will become the seed of samsara, so there are seven ways to cut it off. There are three ways to arise: to arise like a wild horse, to arise like a king's consort, and to arise like a wish-fulfilling jewel. To know whether it is an inferior faculty: Observe whether it has conviction or not. Observe whether there is benefit or harm in dwelling in its nature. Observe whether it scatters into the five poisons when directly cut off. Observe whether it cuts off the root when it benefits the mind. Observe whether mindfulness is liberated in its own place. Observe whether clarity arises when non-thought arises. Observe whether a master is present when it is manifested, these are the seven. There are three aspects of introduction: In the realm of the eye, among the two, beautiful and ugly, introduce the appearance as being without inherent nature, like the moon in water. In the realm of the ear, among the two, pleasant and unpleasant sounds, introduce it like an echo in an empty valley. In the realm of the mind, introduce all the distractions of thoughts, discriminations, acceptance, and rejection, like a monkey in an empty house. Thus, twenty-one categories, nine methods, a total of thirty, show the practice of the three doors. In the conditions of one person, the essence of view is emptiness and immutability, the essence of meditation is self-luminous and non-grasping, the essence of action is self-arisen and impartial, the essence of instruction is suchness without adulteration, and the essence of fruit is purity and stainlessness. Again, in the conditions of one person, the four activities of view, meditation, action, and result are shown: The activity of view is to abandon grasping and the grasped. The activity of meditation is to abandon afflictions. The activity of action is to abandon partiality. The activity of result is to abandon hope and fear. With the instructions of the noble lama, abandon worldly activities. If you do not abandon worldly activities, you are an ordinary person. If you abandon them, you are a meaningful person. With the immutable emptiness of view, abandon the grasping and the grasped, both internal and external. If you do not abandon grasping and the grasped, it is an empty view. If you abandon them, you are a meaningful yogi. With the self-luminous non-grasping of meditation, abandon the five poisons, the afflictions of your own mind. If you do not abandon afflictions, you are a great meditator in name only. If you abandon them, you are a meaningful bodhisattva. With the self-arisen impartiality of action, abandon the partiality of accepting and rejecting good and bad. If you do not abandon partiality, your actions are hypocrisy. If you abandon them, you are meaningful
Tibetan
གྱི་འཁྲུལ་ཞིག །རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཉིས་འཛིན་གྱི་རེ་དོགས་ཀྱི་འཁྲིས་བ་སྤང་། རེ་དོགས་མ་སྤངས་ན་ཕྱི་དུས་ཀྱི་ཡིད་སྨོན། སྤངས་ན་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཚད་བཞི་བསྟན་པ་ནི། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་ན་ལྟ་བ་ཚད་དུ་སྐྱོལ། ཕྱིང་རྒོད་གཡེང་བ་མེད་ན་སྒོམ་པ་ཚད་དུ་སྐྱོལ། ཞེན་ཆགས་མཁའ་ལྟར་དག་ན་སྤྱོད་པ་ཚད་དུ་སྐྱོལ། །སེམས་ལ་དྲི་མ་མེད་ན་ཉམས་མྱོང་ཚད་དུ་སྐྱོལ། །འཁོར་འདས་དབྱེ་བསལ་མེད་ན་འབྲས་བུ་ཚད་དུ་སྐྱོལ། དཔེ་ལྔ་ནི། སྣང་བ་རང་དངས་ཀྱི་གདམས་ངག་དཔེ་ཆར་པ་ལྟ་བུ། མཉམ་གཞག་གི་རིག་པ་དཔེ་གསེར་ལྟ་བུ། རྗེས་ཐོབ་གཉུག་མར་གནས་པ་དཔེ་བུ་ཆུང་ལྟ་བུ། དུས་གསུམ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་དཔེ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ། བརྗོད་བྱ་ལས་ (༧༧)འདས་པ་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་གང་ཟག་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་ལ། འཁོར་འདས་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པས་གོ་བཞི་བགོ། ཆིངས་བཞི་བཅིངས། མཚོན་བཞི་ཐོགས་དགྲ་བཞི་གསོད་པའོ། །གོ་བཞི་ལ། དད་པའི་གོ་བསྐོན་ལ་དཀའ་བ་བཟོད་པར་བྱ། ཐོས་པའི་གོ་བསྐོན་ལ་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་བསྐོན་ལ་སྒྲུབ་བ་ཉམས་སུ་བླང་། དམན་པའི་གོ་བསྐོན་ལ་གྲགས་པའི་ས་མི་གཟུང་བའོ། །ཆིངས་བཞི་ལ། བཀའ་གཉིས་ལ་མི་འགོང་བའི་ཆིངས། གདམས་ངག་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བའི་ཆིངས། ཉམས་ལེན་ལ་ཡལ་བར་མི་གཏོང་བའི་ཆིངས། དངོས་པོ་རང་རྒྱུད་པར་མི་འཛིན་པའི་ཆིངས་སོ། །མཚོན་བཞི་ལ། ལྟ་བའི་མཚོན་ཐོགས་ལ། ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་དགྲ་བསད། སྒོམ་པའི་མཚོན་ཐོགས་ལ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་དགྲ་བསད། སྤྱོད་པའི་མཚོན་ཐོགས་ལ་ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་དགྲ་བསད། འབྲས་བུའི་མཚོན་ཐོགས་ལ་རེ་དོགས་ཀྱི་དགྲ་བསད་དོ། །དགྲ་བཞི་བསད་པ་ལ། ཕྱི་ཡི་དགྲ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་བསད། ནང་གི་དགྲ་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་བསད། གསང་བའི་དགྲ་ང་དང་བདག་ (༧༨)འཛིན་གསད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དགྲ་མ་རིག་པ་གསད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད། རྒྱ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ནི། སེང་གེ་མངལ་རྒྱའི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱ་བ། ཁྱུང་སྒོང་རྒྱའི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱ་བ། ཉི་ཟླ་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་རྒྱའི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱ་བར་བསྟན་པའོ། །འབྲས་བུ་གྲོལ་བའི་གྲོལ་ལུགས་བར་དོ་དྲུག་གི་གདར་ཤ་གཅད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བར་དོའི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བའོ། །ངོ་བོ་ནི་དབྱིངས་ལས་གཞི་སྣང་བསྐྱོད་ནས། དབྱིངས་སུ་མ་གྲོལ་གྱི་བར་གྱི་རང་སྣང་
Chinese
的错乱。清净无垢的果实，舍弃二取希望和疑虑的污垢。不舍弃希望和疑虑，则是来世的愿望。舍弃，则是究竟的佛陀。四种衡量标准是：如果无有能取所取二者，则见解达到衡量标准。如果无有掉举和昏沉，则禅修达到衡量标准。如果执着如虚空般清净，则行为达到衡量标准。心中没有污垢，则体验达到衡量标准。如果无有轮回涅槃的分别，则果实达到衡量标准。五种比喻是：显现自明的窍诀，比如雨水。等持的觉性，比如黄金。后得任运而住，比如孩童。三时恒常存在，比如河流。超越所说之境，比如虚空。又，一个人的条件是：使轮回涅槃混淆，所以分四种盔甲，系四种誓言，持四种兵器，杀四种敌人。四种盔甲是：穿戴信心的盔甲，要能忍受困难。穿戴听闻的盔甲，要断除内外增益。穿戴精进的盔甲，要修持实修。穿戴谦逊的盔甲，不要贪图名声。四种誓言是：不违背二教的誓言，不怀疑窍诀的誓言，不舍弃修行的誓言，不执着事物为自性的誓言。四种兵器是：持有见解的兵器，杀死偏袒的敌人。持有禅修的兵器，杀死掉举和昏沉的敌人。持有行为的兵器，杀死虚伪的敌人。持有果实的兵器，杀死希望和疑虑的敌人。杀死四种敌人是：杀死外在的敌人，世间的八法。杀死内在的敌人，五毒三毒。杀死秘密的敌人，我与我（78）执。杀死究竟的敌人，无明。如此修持的瑜伽士，通过四种“རྒྱ”而证悟成佛是：如狮子在胎“རྒྱ”中成佛，如鹏鸟在蛋“རྒྱ”中成佛，如日月嘎乌盒合璧成佛，如瑜伽士在身体“རྒྱ”中成佛。果实解脱的解脱方式，在中阴六种险关中斩断，有三种：中阴的体性，词义，分类。体性是从法界中根本显现生起，到未解脱于法界之间的自显现。
English
of delusion. The pure and immaculate fruit, abandoning the clinging to duality, the clinging to hope and doubt. If hope and doubt are not abandoned, it is a wish for the future. If abandoned, it is the ultimate Buddha. The four measures are: If there is no grasping and being grasped, then the view reaches the measure. If there is no agitation and dullness, then meditation reaches the measure. If attachment is as pure as the sky, then conduct reaches the measure. If there is no impurity in the mind, then experience reaches the measure. If there is no distinction between samsara and nirvana, then the fruit reaches the measure. The five examples are: The instruction of self-illuminating appearance is like rain. The awareness of equipoise is like gold. Post-meditation abiding naturally is like a child. Abiding continuously in the three times is like a river. Transcending the object of expression is like the sky. Furthermore, the conditions for one person are: Confusing samsara and nirvana, therefore dividing into four armors, binding four vows, holding four weapons, and killing four enemies. The four armors are: Wearing the armor of faith, one must endure difficulties. Wearing the armor of listening, one must cut off external and internal exaggerations. Wearing the armor of diligence, one must practice and cultivate. Wearing the armor of humility, one must not grasp at fame. The four vows are: The vow not to violate the two teachings, the vow not to doubt the instructions, the vow not to abandon practice, and the vow not to cling to things as self-existent. The four weapons are: Holding the weapon of view, killing the enemy of bias. Holding the weapon of meditation, killing the enemy of agitation and dullness. Holding the weapon of conduct, killing the enemy of hypocrisy. Holding the weapon of fruit, killing the enemy of hope and doubt. Killing the four enemies is: Killing the external enemy, the eight worldly dharmas. Killing the internal enemy, the five poisons and three poisons. Killing the secret enemy, the self and self (78) grasping. Killing the ultimate enemy, ignorance. The yogi who practices in this way attains Buddhahood through the four "རྒྱ" (gya): Attaining Buddhahood like a lion in the womb "རྒྱ", attaining Buddhahood like a garuda in the egg "རྒྱ", attaining Buddhahood like the sun and moon combined in a gau box, attaining Buddhahood like a yogi in the body "རྒྱ". The way of liberation of the fruit, cutting through the six bardo dangers, has three aspects: the nature of the bardo, the definition, and the classification. The nature is the self-appearance from the arising of the fundamental appearance from the dharmadhatu to the non-liberation in the dharmadhatu.