Tibetan
། སྲོག་སྔགས་དཀྲུགས་ལ་གཏོར་མ་དང་ལིང་ག་གཉིས་ཀ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་པས། ཆོ་འཕྲུལ་ལ་ཟད་པ་མེད། འཇིགས་སྡངས་ལ་ཚུགས་པ་མེད། དེ་ལྟ་བའི་ངར་བསྐྱེད་ལ་མ་ཞུམ་པར་བྱའོ། །ཕཊ་ཕཊ༔ མ་མ་ཡ་ཏྲི་ཛ་ཛཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་རཀྴ་ཏྲི་ཏྲི་ཛ༔ ཆེ་གེའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ རྦད་ཡ་རྦད་ཡ༔ རི་ལི་ལི་ཞེས་པའོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་ལས་མཐའ་འོ། །དམིགས་གནད་མིང་སྲིང་གསུམ་མགོ་རྟིང་ལོག །འཁོར་རྣམས་ཕན་ཚུན་འཁྲུགས། །སྡེ་བརྒྱད་ནང་འཐབས། །མཚོན་གྱི་སྐར་མདའ་འཁྲུགས། ཁྲག་གི་བུ་ཡུག་ལངས། །དགྲ་བོ་འཁོར་བཅས་ཕུང་བར་བསམ་མོ། །ཁ་ཐམ། གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་མཐའ་བརྟུལ་བ་ནི། རྟགས་ཕྱུང་ནས་ལིང་ག་མཚོན་གྱིས་གཏུབས་ལ། ཚེར་མའི་ཧོམ་སྔར་བའི་ (༥༠༤)ནང་དུ་ལྷ་གསུམ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་པའི་ཞལ་དུ་ཕུལ་བས་ལས་འགྲུབ་པར་བསམ། ལྷ་གཤེགས་ཐལ་བ་བསྡུས། །རྟག་གཏོར་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་ཟོར་དུ་འཕངས་པས། མ་སྲིང་འཁོར་བཅས་དགྲ་ཡུལ་དུ་དམག་དཔུང་ཆས་ནས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བཅོམ། །ནད་དང་མཚོན་གྱི་བསྐལ་བ་བཏང་བར་བསམ། ཐལ་བ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་མཾ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གནས་སར་དོང་བྲུས་ལ་མནན། གཡས་པས་ཁ་དགག །དགྲ་བོ་འཁོར་བཅས་ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་སོང་ནས་བསྐལ་པར་མི་ཐར་བར་བསམ་མོ། །ལས་མཇུག་འཕངས་བསྲེག་མནན་པ་གསུམ་མོ། །སྒྲུབ་ཁང་ཡིན་ན་བཅའ་གཞི་བསྡུས་ལ་མི་མངོན་པར་བྱ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། འདི་ནི་དྲག་སྔགས་འདུས་པའི་ཡང་ཁོལ་ལས། །ཡང་ཟབ་བཅུད་བསྡུས་གསལ་བར་བཀོད་པ་སྟེ། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རྣལ་འབྱོར་བཀའ་འཁོར་བཅས། །མ་ལུས་བསྲུང་ཞིང་མཐུ་རྩལ་རྒྱས་པར་ཤོག །དྲག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་ཞེས་བྱ་བ། །ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ཟབ་མོ་ཡང་ཏིག་ལས། སྐང་གསོ་དངོས་གྲུབ་ཆར་ (༥༠༥)འབེབས་བཞུགས་སོ། ༈ །དཔལ་གྱི་སྲུང་མའི་སྐོང་གསོ་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་མཐུ་རྩལ་ཡོན་ཏན་རྨད་དུ་བྱུང་། །དྲག་པོ་ཁྲོས་པ་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ལ། །དཔལ་འབྱོར་འདོད་སླང་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དཔལ་གྱི་སྐོང་གསོ་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་བྲི། །གསང་ཕྱེ་གཙང་མ་ལ་དཔལ་གཏོར་མཐེབ་སྐྱུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གཡས་སུ་གཟའི་བཤོས་བུ་དགུས་བསྐོར། །གཡོན་དུ་དམ་ཅན་གྱི་བཤོས་བུ་མཁར་ཐབས་བཙན་བཤོས་ར་སྐྱེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམས་ལ། དཀར་དང་དམར་གྱིས་ཐིག་བཀྱེ། །དར་ཟབ་གདུགས་ལྡེམ་གྱི་འཕུར་ལྕེས་བརྒྱན་པའི་སྤྱན་གཟིགས་རྒྱ་ཆེར་བཤམས། མཆོད་པ་ལྔས་མཐའ་བསྐོར། རྔ་དང་དུང་དང་ཆ་ལང་དང་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་དང་། །ཚིལ་ཆེན་གྱི་དུད་ལ་སོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། རོལ་མོས་བྱིན་དབབ་ཅིང་། ཨོཾཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཤ་ཁྲག་གི་ཞལ་ཟས་རི་དང་རྒྱ་མཚོར་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སྔོན་འགྲོ་བགེགས་གཏོར་བྱིན་ནས་རོལ་མོ་དང་སུམྦྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད་དེ་ (༥༠༦)འཁོར་ནས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས། དང་པོ་ལ་མཚམས་གཅད་པ། ཧཱུྃ་རང་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི། །སྲིད་གསུམ་བདེ་འགྲོ་ཁམས་གསུམ་ཡུམ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞིང་དབྱུག་འཛིན། །རལ་གཅིག་སྤྱན་གཅིག་མཆེ་བ་གཅིག །ཐལ་ཆེན་ཞག་གི་ཟོ་རིས་མཚན། །ཐོད་ཕྲེང་ཞིང་ལྤགས་ནམ་པར་དཀྲིས། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ། །སྨུག་ནག་གསང་བའི་བྷ་ག་ལས། །ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་འཕྲོས་པས། །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་གློག་ལྟར་འཁྱུག །ཁྲོ་བོའི་གསུང་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས། །བསྐལ་པའི་མེ་རི་འདུ་འཕྲོ་འབར། །ཡང་སྦྲུལ་གྲངས་མེད་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས། །ཡེ་ཤེས་ཕོ་ཉ་གློག་ལྟར་འཁྱུག །ཕྱག་མཚན་གསུང་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས། །བསྐལ་པའི་མེ་རི་འདུ་འཕྲོ་འབར། །དུར་ཁྲོད་མ་མོ་ཆར་ལྟར་འབབ། །རླུང་ཡང་འགྱུ་བའི་སྐབས་མེད་ན། །བར་ཆད་བགེགས་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཨོཾ་སུམ་བྷ་ནི་སུམ་བྷ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ། གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨ་ན་ཡ་ཧོ། བྷ་ག་ཝཱ་ན། བི་དྱཱ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ནས་དབང་ཆེན་གྱི་གཞལ་ཡས་ (༥༠༧)ཁང་ལྷ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་ལས། དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནས་རིམ་པར་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་མ་བཅོས་ཉིད། །མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་འདུས་མ་བྱས། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ཀློང་ཉིད་དོ། །ཨོཾཱ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྲ་བྷཱ་ཝཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཧཱུྃ་མ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །མ་ནི་འགགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་། །ཏྲི་དང་ཏྲི་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཨོཾཱ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཧཱུྃ་སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་གཞལ་ཡས་འདིར། །ཨེ་དང་ཡྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས། ཁཾ་དང་སཾ་དང་རཾ་ཡི་གེ། །ཐམས་ཅད་འཇིག་ཅིང་ཆགས་སྟོངས་སོ། །ཨེ་ཡཾ་ཁཾ་སཾ་རཾ་སྥར་་ཕཊ། །ཨེ་ནང་ཡཾ་གི་གནས་གསུལ་བས། །རླུང་ནག་འཁྲུགས་པའི་རྒྱ་གྲམ་སྟེང་། །ཁཾ་དང་རཾ་གྱི་གནས་གསལ་བས། །རཀྟའི་ཆུ་བོ་མེ་རླུང་འབར། །ཀེ༚་དང་བྷྱཱུཾ་གྱི་གནས་གསལ་བས། །ཀེང་རུས་ས་གཞི་གཞལ་མེད་ཁང་། །ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱ་ཡོངས་མ་ཆད་པ། །ཐོད་མཁར་རིན་ཆེན་འབར་བས་བརྒྱན། །སྒོ་བཞི་གྲུ་བཞི་རྟ་བབ་བཞི། །འཁོར་ལོ་གདུགས་དང་མི་མགོའི་ཏོག །ཞིང་ཆེན་བླ་བྲེས་རྒྱལ་མཚན་ (༥༠༨)འཕན། །རྒྱུ་མའི་དྲྭ་ཕྱེད་དོན་སྙིང་འཕྱར། །ཁྲག་དང་ཞག་གི་ཞམ་ཆུ་འབབ། །ཚིལ་ཆེན་བདུག་སྤོས་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས། །གློག་དང་འོད་ཀྱི་ཚོགས་འགྱུ་ཞིང་། །ཐོག་དང་མཚོན་ཆ་སྐར་མདའ་འཁྲུགས། །མཁའ་འགྲོ་འཇིགས་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་ཞིང་། །ཧཱུྃ་དང་ཕཊཿ ཀྱི་འབྲུག་སྟོང་སྒྲོགས། །རཀྟའི་བཟེད་ཕོར་མཆོད་སྤྲིན་འགྱེད། །འབར་བའི་ཀློང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རབ་འཇིགས་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་དབུས། །ཉི་ཟླ་པདྨ་བམ་ཆེན་སྟེང་། །མ་དང་མ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །སྨུག་ནག་རལ་གཅིག་གནམ་ས་ཁྱབ། །ཐོད་ཕྲེང་མི་མགོ་འབར་བས་བརྗིད། །ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གཅིག་མཆེ་བ་གཙིག །བྲང་གི་ལྷན་སྣར་རབ་ཏུ་སླེབ། །ཕྱག་གཡས་ཞིང་དབྱུག་གཡོན་ན་མོ། །སྙིང་ཞགས་ཁྲག་འབབ་ཞལ་དུ་གསོལ། །གཅེར་བུར་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །བ་སྤུ་མེ་འོད་མཚོན་ཆ་འཕྲོ། །ཞིང་ལྤགས་སྟོད་དཀྲིས་རུས་པས་བརྒྱན། །ཧཱུྃ་དཔའ་མོ་མི་བསྙེངས་འཇིགས་པའི་གཡས། །གཟའ་བདུད་ལྗང་ནག་དབུ་དགུ་པ། །ཞལ་རེར་སྤྱན་གསུམ་བྱ་རོག་མགོ། །མདའ་གཞུ་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་གཞུ། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་བསྣམས། །སྐུ་སྨད་དུག་སྦྲུལ་འཁྱིལ་ (༥༠༩)པ་སྟེ། །མགོ་ལུས་མེད་པར་མིག་གིས་ཁེངས། །སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར། །ཧཱུྃ་ཁྲག་འཐུང་འབར་མ་ཆེན་མོའི་གཡོན། །སྐྱེས་མཆོག་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ། །དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་བརྗིད། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཞགས་གཡོན། །སེང་གེ་དཀར་མོ་ཆིབས་པ་སྟེ། །ཐོད་ཕྲེང་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་དང་། །འཇའ་ཚོན་འབར་བས་སྐུ་ལ་འཁྱིལ། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས། །ཧཱུྃ་འབར་བ་ཀློང་གི་བར་འཁྱམས་དང་། །ཕྱོགས་མཚམས་ཁྱབ་པར་མཁའ་འགྲོ་གིང་། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་ཚོགས་དང་། །སྟེང་ན་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ནི། །བྱ་ཚོགས་མང་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། །མཐའ་བསྐོར་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་ཁྱི། །མི་ནག་འོ་དོད་འབོད་པས་འཁྲིགས། །མི་རྐང་གླིང་བུ་དི་རི་རི། །རྔམས་པའི་བཤུགས་ཀྱུ་རུ་རུ། །རྒོད་པའི་གད་རྒྱངས་ཡ་ལ་ལ། །འཇིགས་པའི་བྲོ་ཆེན་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་གསལ། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། །དེ་ནས་བཞེངས་སུ་གསོལ་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་བསྟིམ་པ་ནི། ཚིག་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བས། །ཧཱུྃ་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་དག་པའི་ཀློང་། འདུ་འབྲལ་ (༥༡༠)མེད་པའི་དབྱིངས་མཆོག་རབ་འབྱམས་ནས། །དཔལ་ཆེན་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་བ། །ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་གུ་ཧྱ་གསང་བའི་ཡུམ། །དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྒྱུ་མར་སྐུ་བཞེངས་ལ། །ཡེ་ཤེས་མཐོངས་ཕྱེ་མ་རིག་མུན་པ་སོལ། །མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པའི་དོན་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷྲི་ཀ་ཛ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་བསྐལ་པ་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ལས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་མོ་ནི། །དཔལ་ལྡན་གཙོ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་མ། །བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་འཁོར་དང་བཅས། །རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་ནམ་མཁའི་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས། །ལྷོ་སྤྲིན་འཐིབས་ཚུལ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད། །དུས་བཞིར་ཉུལ་ཞིང་བསྟེན་པའི་དམ་རྫས་སྲུང་། །རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་ཞིང་རེ་བ་བསྐང་ངོ་ཞེས། །ཞལ་བཞེས་གང་ལགས་རྗེས་སུ་མཐུན་དགོངས་ལ། །དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བདག་ལ་བྱིན་རློབས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་ཟུང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཡོན་འདི་བཞེས་ལ། །འདོད་པའི་དོན་དགོངས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛོད། །ཉི་ཟླ་པདྨ་རིན་ཆེན་ (༥༡༡)གདན་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾཱ་མ་མ་ཏྲི་ཏྲི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ས་མཱ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། དེ་ནས་དམ་བཅའི་མཆོད་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་བཤགས་དང་། བསྟོད་གསོལ་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་བྱ་བ་ལས། དམ་བཅའ་བའི་མཆོད་པ་ལ་གདུང་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ་དེད་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆིས་ཀྱི་བར། །གཡར་དམ་གཅིག་པས་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་སུ་གསོལ། །སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་མོས་པས་གསལ་བར་བྱ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གདུང་བ་དམ་པ་ཡིས། །ལྷ་མཆོག་ཉིད་དང་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །བདག་དང་མི་འབྲལ་སེམས་ཀྱི་གོམས་པར་བགྱི། །བདག་ནི་ཁྱོད་མཐོང་དངོས་སུ་བལྟར་མེད་པས། །མུན་པའི་ཚོགས་དང་འདྲ་བར་མཆིས་མོད་ཀྱིས། །གདུང་སེམས་དམ་པས་ཡིད་ཆེས་དངོས་ཇི་བཞིན། །རེ་ཞིང་ལྟོས་སོ་བྱམས་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ཡུམ། །ཁྱོད་ནི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་ཞལ་མངའ་བས། །དུས་འདིར་བྱིན་རློབས་ཐུགས་རྗེའི་ཞལ་བཟང་སྟོན། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་གིས་གཟུང་བར་བགྱི།
Chinese
以命咒搅动，以共同的方式击打朵玛和灵噶，神通不会穷尽，恐怖不会停止，对于这样的威猛生起，不要胆怯。 ཕཊ་ཕཊ༔ （藏文）མ་མ་ཡ་ཏྲི་ཛ་ཛཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་རཀྴ་ཏྲི་ཏྲི་ཛ༔（梵文天城体，mama yatridza dzah hum hum raksha tritridza，梵文罗马拟音，摧毁 摧毁） ཆེ་གེའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ（藏文） རྦད་ཡ་རྦད་ཡ༔（梵文天城体，rbad ya rbad ya，梵文罗马拟音，摧毁 摧毁） རི་ལི་ལི་ཞེས་པའོ། །这便是极其猛烈的行为终结。所缘的重点是名字、姐妹三个颠倒。眷属互相扰乱，八部内战，兵器的星箭扰乱，血的旋风升起，观想敌人及其眷属毁灭。完毕。第三，行为的终结是制伏，取出标志后，用兵器砍断灵噶，在荆棘的火供炉（504）中，向生起的三尊及其眷属的口中供奉，观想事业成就。诸神返回，收集灰烬。将常朵玛如飞镖般投向敌方，观想母女及其眷属如军队般冲向敌方，像微尘般摧毁。观想降下疾病和兵器的劫难。在道路十字路口、食肉鬼、地主、龙、恶鬼的住所挖掘坑洞埋下灰烬。用右手遮盖坑口。观想敌人及其眷属落入地下九层，永劫不得脱身。行为的结尾是投掷、焚烧、镇压三者。如果是修行室，则收拾供品，使其不显现。说吉祥语。这便是猛咒汇集的精华，甚深精华汇集，清晰地书写，愿守护佛法的精髓，瑜伽士及其眷属，愿一切都受到守护，威力和能力增长。名为猛烈三合。大乘瑜伽士杂色自解脱所著完毕。善哉！善哉！善哉！从甚深精要中，祈请降临甘露（505）的仪轨。༈ 守护神吉祥天母的祈请降临甘露仪轨，顶礼吉祥普贤王如来。顶礼具有吉祥、威力、功德，稀有，猛烈忿怒的护法誓言尊，以吉祥、财富、如意宝顶礼，书写吉祥的祈请降临甘露仪轨。在干净的秘密糌粑上，摆设由三十二个吉祥朵玛指甲盖围绕的，右边摆设由九个曜祭食子围绕的，左边摆设以城堡形状的强力食子和羊角装饰的誓言尊食子，用白色和红色绘制坛城，悬挂丝绸华盖和飘带。
English
Stirring the life mantra, striking both the torma and linga together, there is no end to the magical powers, there is no stopping the terror, one should not be daunted by such fierce arising. Phat Phat! mama yatridza dzah hum hum raksha tritridza Hur Tum Dza to the life of Chege! Rbad ya rbad ya! Rili Rili. This is the end of an extremely fierce action. The focus of the object is the name, the three sisters are reversed. The retinues disturb each other. The eight classes fight internally. The star arrows of weapons are disturbed. A whirlwind of blood rises. Contemplate the destruction of the enemy and his retinue. Finished. Third, the end of the action is subjugation, after taking out the mark, cut the linga with a weapon, in the thorn homa furnace (504), offer it to the mouths of the three deities and their retinues that have arisen, and contemplate the accomplishment of the action. The deities return, collect the ashes. Throw the regular torma like a dart towards the enemy, and contemplate that the mother and daughter and their retinues rush towards the enemy's land like an army and destroy them like dust particles. Contemplate sending down the kalpa of disease and weapons. Dig a hole at the crossroads of the road, the flesh-eating ghost, the lord of the land, the naga, and the dwelling place of the evil spirits, and bury the ashes. Cover the mouth of the hole with your right hand. Contemplate that the enemy and his retinue have gone down to the nine levels of the earth and will not be liberated for a kalpa. The end of the action is throwing, burning, and suppressing, the three. If it is a practice room, then collect the offerings and make them invisible. Speak auspicious words. This is the essence of the fierce mantras gathered together, the essence of the profound essence gathered together, clearly written, may it protect the essence of the Dharma, the yogis and their retinues, may everything be protected and may power and ability increase. Called Fierce Triple Combination. Written by the supreme vehicle yogi Miscellaneous Self-Liberation is complete. Good! Good! Good! From the profound essence, the ritual of requesting the descent of nectar (505). ༈ The ritual of requesting the descent of nectar for the protector deity, glorious Palden Lhamo, I prostrate to glorious Samantabhadra. I prostrate to the glorious, powerful, virtuous, wonderful, fierce, wrathful, oath-bound protector, with glory, wealth, and wish-fulfilling jewels, and write the ritual of requesting the descent of nectar for glory. On the clean secret tsampa, arrange thirty-two auspicious torma fingernails around, on the right arrange nine planet offerings around, on the left arrange oath-bound torma castle-shaped strong torma and sheep horn decorations, draw a mandala with white and red, hang silk canopies and streamers.
Chinese
以妙饰庄严的供品广陈设，以五种供品环绕。以鼓、海螺、钹和人腿骨制成的笛子，以及丰盛的油脂烟雾等供养，以音乐降临加持。以嗡、阿、吽（藏文：ཨོཾཱ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）加持欲妙的血肉食物，使其如山海般广大。先行布施驱魔食子，以音乐和苏姆巴尼驱逐邪魔。(506)众人齐声：皈依上师、本尊、空行母。首先进行结界：吽！自身本即是佛，三有轮回三界之母，一面二手持杵杖，一发一眼一獠牙，以骨灰和油脂绘饰，头盖骨鬘和虎皮缠绕，双足伸屈遍布虚空。从黝黑隐秘的子宫中，发出吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：）和啪（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：）之声，化现的忿怒小尊如闪电般闪耀，忿怒尊的语声如雷霆般轰鸣，劫末之火如汇聚般燃烧。又如云般聚集无数毒蛇，智慧使者如闪电般闪耀，手印语声如雷霆般轰鸣，劫末之火如汇聚般燃烧，尸林母如雨般降临。连风都无法流动，何况是障碍邪魔？嗡，松巴尼，松巴吽（藏文：ཨོཾ་སུམ་བྷ་ནི་སུམ་བྷ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ सुम्भ नि सुम्भ हुं，梵文罗马拟音：oṃ sumbha ni sumbha hūṃ，汉语字面意思：嗡，降伏，降伏，吽。），抓住，抓住，吽（藏文：གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：गृण्ह गृण्ह हुं，梵文罗马拟音：gṛhṇa gṛhṇa hūṃ，汉语字面意思：抓住，抓住，吽。），抓住，饮用，抓住，饮用，吽（藏文：གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：गृण्हा पाय गृण्हा पाय हुं，梵文罗马拟音：gṛhṇā pāya gṛhṇā pāya hūṃ，汉语字面意思：抓住，饮用，抓住，饮用，吽。），阿那亚霍，巴嘎瓦纳，维迪亚ra扎亚，吽，啪！然后观想大自在的宫殿(507)及其诸神，首先从三个三摩地依次明观：吽！空性自性本无造作，如虚空般清净无为，无内外之分，乃法界之体性，是离思绝言之境。嗡，玛哈，舜亚达，嘉纳，班扎，萨瓦瓦，阿玛科，阿航（藏文：ཨོཾཱ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྲ་བྷཱ་ཝཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ महाशून्यताज्ञानवज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ mahāśūnyatājñānavajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，大空性智慧金刚，自性，我是谁。）。吽！从无生之“玛”中，生起不灭之“玛”。从“哲”和“哲”的放射与收摄中，应观修慈悲之自性。嗡，玛哈，嘉纳，班扎，阿玛科，阿航（藏文：ཨོཾཱ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ महाज्ञानवज्र आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ mahājñānavajra ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，大智慧金刚，我是谁。）。吽！在此显现世间之明亮宫殿中，从“诶”和“扬”的放射与收摄中，康、桑、让的字，一切皆坏灭、形成、空无。诶扬康桑让萨帕ra啪！诶内扬之位显现，于黑暗狂风搅动之十字架上，康和让之位显现，血河火