Tibetan
ལ་རྗེན་པའི་ངོ་བོ་འདི་ལ་ལྟོས་དང་། གསལ་བ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ། སྟོང་པ་ལ་བདག་མེད་པ། རིག་པ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་འདི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས། འདིའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་བཅོས་བསླད་མེད་པར་རང་སོར་སྐྱོངས་ཤིག །ཅེས་ཐེབས་པར་གདབ་བོ། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པས་བར་དོར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ། མཐོང་ཁ་ཉི་ཞུར་ལ་ཤེལ་གྱིས་མཚོན་ཏེ། ཡེ་ཐོག་གཞིའི་གནས་ལུགས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གྲོལ་ལུགས། མ་རིག་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་ལུགས། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ལུགས། གདམས་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་བྱེད་ལུགས། བར་དོ་ (༥༤)འོད་གསལ་གྱི་གྲོལ་ལུགས་རྣམས་ངོ་སྤྲད་རྟིང་། སྐར་ཁུང་བཀག་ལ། མི་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུགས་གནས་དོན་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་དང་། བརྡ་སྐོར་ས་ལ་བཀོད་པ། དེ་ཤེལ་གྱིས་བཏེག་ལ་དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་གྱིས་ངོ་སྤྲད་ནས་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲད་པའང་ཤེལ་དང་ཉི་མ། འདྲ་འབག་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། ཤེལ་ཆོས་སྐུ། འདྲ་འབག་ལོངས་སྐུ། ཉི་མ་ལས་ཟེར་འཕྲོས་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་ལག་ལེན་བརྒྱུད་པ་བཞིན་ངོ་སྤྲད་ནས། ཉི་ཞུར་ལ་ཤེལ་འཕྱར་བའི་ཞུར་གྱིས་སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རྩ་ལམ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱབ་གྱེས་པའི་དུས་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། བར་དོའི་གཞི་སྣང་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱི་འཆར་ཚུལ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། །ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་སུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ནང་གསལ་ཆོས་སྐུར་བཞུགས་བཞིན་དུ། ཕྱི་གསལ་ལོངས་སྤྲུལ་གྱིས་གཞན་དོན་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་གཟབས་ལ་ངོ་སྤྲད་དོ། །འདི་རྣམས་སྙན་བརྒྱུད་གསུམ་ཀ་རྫོགས་པའི་ལམ་ཁྲིད་ཆེན་མོ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རྒྱབ་ཆོས་ནི། རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་ (༥༥)བཤད་ནས་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པ་ཡི། །ལམ་ཁྲིད་ཆེན་མོ་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་དེས། །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་ཐེག་མཆོག་འདིར་ཞུགས་ཏེ། །རྒྱལ་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གནས་ཐོབ་ཤོག །ཡི་གེ་མེད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ལམ་ཁྲིད་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། ༄༅ །ཡེ་གྲོལ་སོར་བཞག་བཞུགས་སོ། །ཡེ་གྲོལ་སོར་བཞག་ཅེས་བྱ་བ། །དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་གཞི་རྩ་བྲལ་བའི་ངང་། །ཐ་མལ་ཡེ་བབས་རང་ལུགས་གཉུག་མ་ལ། །གཏང་བཞག་འགྲོ་འོངས་མེད་པས་ཕྱག་འཚལ་
Chinese
看著這赤裸的本質！明晰卻無所執著，空性卻無有自性，覺性不可辨識，此乃法身。於此狀態中，莫散亂，莫造作，莫矯飾，安住於自性之中！如是囑咐。以虹身光明來指示，能於中陰獲得解脫。以日光和水晶來譬喻，指示：原始本初的本質，普賢王如來的解脫方式，無明眾生的迷惑方式，心與智慧的本質，口訣修持的方式，中陰（54）光明的解脫方式等等。指示之後，遮蔽星光，依靠女性來指示入胎三義，將符號畫在地上，再用水晶舉起，以譬喻、意義、徵象三者來指示，並以水晶、太陽、面具三者來指示三身。水晶是法身，面具是報身，太陽的光芒是化身，如是按照實修傳承來指示。以日光照射水晶，指示日光通過水晶，從心到眼連接的脈絡。指示心與智慧分離的時刻。指示中陰的基礎顯現。指示聲、光、芒三者的顯現方式。指示自生珍寶之中，身與智慧無二無別，內在顯明安住於法身，外在顯明以報身和化身利益他者等等，謹慎地指示。這些是三種口耳傳承圓滿的道次第。第三、後續的法，應當廣說或略說（55），之後給予印可。如是，以口耳相傳，不著文字的道次第，以此撰寫偉大引導的功德，願所有眾生皆能進入此殊勝乘，獲得至尊普賢王如來的果位！名為不著文字的口耳相傳，極為秘密的偉大引導。自性大圓滿的瑜伽士，由種種自解脫者所著，圓滿。善哉！善哉！善哉！ ༄༅།安住於原始解脫。名為安住於原始解脫。頂禮吉祥普賢王如來！於本初未生，遠離根基的狀態中，於平凡、本有、自性的本來面目中，無有捨棄、安住、來去，故我頂禮。
English
Look at this naked essence! Clear yet without clinging, emptiness yet without self, awareness without identification, this is the Dharmakaya. In this state, do not be distracted, do not fabricate, do not adulterate, abide in your own nature! Thus, it is instructed. By pointing out the spontaneously arisen clear light, one is liberated in the bardo. Using sunlight and crystal as examples, it is pointed out: the original, primordial nature, the liberation method of Samantabhadra, the deluded ways of ignorant beings, the nature of mind and wisdom, the method of practice of the instructions, the liberation method of the clear light in the bardo (54), and so on. After pointing these out, block out the starlight, rely on a woman to point out the three meanings of entering the womb, draw symbols on the ground, then lift it up with the crystal, and point it out with the three: example, meaning, and sign, and point out the three kayas with the crystal, the sun, and the mask. The crystal is the Dharmakaya, the mask is the Sambhogakaya, the rays of the sun are the Nirmanakaya, thus pointing them out according to the practical lineage. By shining sunlight on the crystal, point out the channel connecting the heart to the eye through the crystal. Point out the moment when mind and wisdom separate. Point out the basic appearance of the bardo. Point out the way the three, sound, light, and rays, appear. Point out that in the spontaneously arisen jewel, body and wisdom are inseparable, so that the inner clarity abides in the Dharmakaya, while the outer clarity benefits others with the Sambhogakaya and Nirmanakaya, and carefully point these out. These are the complete path instructions of all three oral lineages. Third, the subsequent Dharma should be explained in detail or briefly (55), and then the seal should be given. Thus, by the merit of writing down the great guidance of the oral transmission without writing, may all beings enter this supreme vehicle and attain the state of the supreme Samantabhadra! This is called the great guidance of the supremely secret oral transmission without writing. Completed by the yogi of the Great Perfection of Naturalness, the various self-liberated ones. Good! Good! Good! ༄༅! Abiding in Original Liberation. Called Abiding in Original Liberation. Homage to glorious Samantabhadra! In the state of primordial unbirth, free from foundation, in the ordinary, innate, natural original face, there is no abandoning, abiding, coming, or going, therefore I prostrate.
Tibetan
ལོ། །གཤིས་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་མདོ་ཙམ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཕྱི་ནང་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཡེ་སྟོང་བབས་སྟོང་རང་བཞིན་གདོད་ནས་སྟོང་། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པས། །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ། །སེམས་ལ་སྣང་ཡང་སེམས་ (༥༦)སུ་མ་གྲུབ་ལ། །སེམས་ལས་གཞན་དུའང་རྡུལ་ཙམ་གྲུབ་པ་མེད། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་རང་གི་སྣང་བ་བཞིན། །མེད་བཞིན་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་མེད། །སེམས་མིན་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱང་མིན། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་བདེན་མིན་རྫུན་པའང་མིན། །མཐའ་བྲལ་མ་བྲལ་སྟོང་མིན་མི་སྟོང་མིན། །གང་ལྟར་བརྟགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མི་གནས་པས། །ཡིན་པའི་ལུགས་ལ་འདི་ཞེས་གྲུབ་པ་མེད། །དབྱིངས་གཅིག་གདོད་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ཐ་དད་བློ་ཡིས་གྲུབ་མཐའ་མེད་པར་མཐོང་། །རང་རང་ཕྱོགས་གྲུབ་འདི་ཞེས་མཚོན་བྱེད་ཀྱང་། །ཡིད་དཔྱོད་རྟོག་པའི་དྲ་བས་འཛིན་པ་ལས། །རྣལ་མའི་དོན་ལ་ཀུན་མིང་བཏགས་པ་ཙམ། །འདི་ལྟར་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཡུལ་མེད་རྟེན་བྲལ་རྣམ་ཀུན་སྟོང་པའི་ངང་། །རྨི་ལམ་ཡུལ་དང་བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་ཝལ་ལེ་བ། །མེད་པ་གསལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟར། །གང་སྣང་གཞི་རྩ་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ནང་གི་བདག་འཛིན་སེམས་ཀྱང་བཏག་པ་ཙམ། །བཙལ་ན་མི་རྙེད་ཕྱི་ནང་གང་ན་མེད། ། (༥༧)རང་ཡལ་རྗེས་མེད་འཚོལ་མཁན་རང་སར་སྟོང་། ཁ་དོག་དབྱིབས་མེད་ཕྱལ་པ་ཟང་ཁ་མ། །བལྟས་པས་མི་མཐོང་ཇི་བཞིན་བཞག་ན་གསལ། །འདི་ཞེས་མི་མཚོན་རིག་པ་བརྗོད་འདས་ངང་། །དངོས་པོ་རིས་མེད་ཕྱོགས་ཆ་ངོས་གཟུང་མེད། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་མེད། །ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་ངོས་གཟུང་གཟའ་གཏད་མེད། །གཞི་མེད་ལམ་མེད་འབྲས་བུ་ཡེ་ནས་མེད། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་འཚོལ་འཕྲོས་ཇི་ལྟར་ཡོད། །རང་སེམས་འཛིན་པའི་རྩ་བ་བཅད་བྱས་ན། །འཛིན་མེད་རྩ་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཟང་ཀ་མ། །བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་ཀ་དག་རིག་པར་ཐུག །ངོ་མཚར་ལས་ཀྱང་ཡ་མཚན་རྨད་དུ་བྱུང་། །ཧ་ཧ་སེམས་དང་རང་རིག་དགོད་བྲོ་འཆོར། །མེད་ལ་ཡོད་ཡོད་འདྲ་བའི་འཆར་སྒོ་འདི། །གཞན་དུ་བལྟས་པས་རང་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་། །སྟོང་པ་བཙལ་བས་འཚོལ་མཁན་བར་དེར་བོར། །བོར་བ་བཙལ་ཡང་སྔར་བཞིན་མ་རྙེད་པས། །རྗེས་མེད་ཟང་ཀ་ཕྱལ་བ་མིང་མེད་གཅིག །གང་ཡིན་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་མེད་པར་གྲོལ། །སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་རིག་པ་རང་བྱུང་གསལ། །རྟེན་མེད་གཞི་བྲལ་བར་ (༥༨)སྣང་དག་པ་བཞིན།
Chinese
哦！略说本性之实相，谛听！ 外内显有轮涅诸法皆，本空降空自性本来空。 如何显现亦不成立故，离有无常断自性戏论。 于心显现亦不成于心(56)，心外亦无丝毫许成立。 如似梦境自之显现般，虽无而显然无丝毫性。 非心亦非心生之诸法，非有非无非真亦非假。 离边非离非空非不空，无论如何观察皆不住。 故于实有之体性，无此之成立。 一味法界本来清净之自性，以分别心见无宗派之成立。 各自宗派成立此之能诠，乃以分别念之网所执取。 于真实义上，皆是假名安立而已。 如是所见境之诸法皆，无境离依一切皆空性。 如梦境之境与虚空彩虹，如何显现亦如是涣然消散。 如无而显现幻化八喻般，所显皆是离基之自性。 内之我执心亦仅是假立，若寻不得内外何处无。 (57)自灭无迹寻者自处空，无色无形赤裸坦然。 观亦不见如是安住则明，不可言诠觉性离言之状态。 无有事物差别无有方分可指认，非空非不空非有非无非是亦非非。 为何为何此为何无有可确定，无基无道果本来即无。 见修实行之果，寻觅又有何用？ 若断执著自心之根本，无执离根法身坦然。 心尽法尽本来清净之觉性，较诸希有尤为稀有奇哉！ 哈哈心与自明笑颜开，无而似有之显现此门。 若向外看则自性为空，寻觅空性寻者亦迷失。 若寻迷失亦如前不得见，无迹坦然赤裸无名一。 何为何物此为何皆解脱，显现广大觉性自生明。 无依无基如虚(58)空清净般。
English
Oh! Listen as I briefly explain the true nature of reality! All phenomena, inner and outer, existence and samsara, are: Primordially empty, inherently empty, and naturally empty from the beginning. Although they appear, they do not truly exist. They are free from the extremes of existence and non-existence, permanence and annihilation. Though they appear in the mind, they are not established as the mind (56). Apart from the mind, not even an atom exists. Like the appearances in a dream, Though they appear without existing, they have no inherent nature. They are neither the mind nor phenomena arising from the mind. They are neither existent nor non-existent, neither true nor false. Neither bound nor unbound, neither empty nor not empty. No matter how you examine them, they do not abide in that way. Therefore, in the nature of reality, there is no such thing as 'this'. In the single essence, the primordially pure nature, Different minds see the establishment of doctrines without end. Even the labels that establish each side as 'this', are grasped by the net of mental speculation. In the true meaning, all are merely given names. Thus, all phenomena that appear as objects, are without objects, without support, and empty in every way. Like the objects in a dream and the rainbow in the sky, however they appear, they vanish into nothingness. Like the eight examples of illusion, appearing without existence, Whatever appears is the nature of being without a basis. The mind that grasps at the self within is also merely a label. If you search, you will not find it; it is nowhere, inside or out. (57) It vanishes on its own, without a trace; the seeker is empty in their own place. Without color or form, naked and bare. Invisible when looked for, clear when left as it is. Indescribable, awareness is beyond expression. Without distinct objects, without direction or definition. Neither empty nor not empty, neither existent nor non-existent, neither is nor is not. Without definition or designation of what or which it is. Without a basis, without a path, without a result from the beginning. What is the use of searching for view, meditation, action, and result? If you cut the root of grasping at your own mind, Without grasping, without a root, the dharmakaya is bare. When mind and phenomena are exhausted, you arrive at primordially pure awareness. More wonderful than wonders, how utterly amazing! Ha ha, mind and self-awareness burst into laughter. This gateway of appearances that seem to exist when they do not, If you look elsewhere, your own nature is empty. Searching for emptiness, the seeker is lost in between. Even if you search for what is lost, you will not find it as before. Without a trace, bare, naked, nameless, one. Freed from what, why, and which it is. Appearances are vast, awareness is naturally clear. Without support, without a basis, like the purity of space (58).