Tibetan
ནོ། །དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལས་གྲོལ་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཡང་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དུ་མ་སོང་ཏེ། དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཤེར་བ་མེད་པའི་ཆུས་ནང་མེད་པའི་ནང་དུ་བསྡུས་ཏེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ནང་གསལ་དུ་གནས་པས། ཤེས་རབ་མཁའ་ལ་འཁྱིལ་བའོ། །དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་མཚན་ཉིད་བཞི་སྟེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཡང་། རིག་པ་རང་གསལ་དབྱིངས་ན་མི་འགགས་པར་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པའོ། །མ་རྨུགས་ཀྱང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། རང་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ (༤༩༡)གཞན་སྣང་གི་རྟོག་པ་མི་མངའ་བས། འཛིན་རྟོག་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རིག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ཉིད་རྟོགས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ནི། རྐྱེན་ཕྲ་མོའི་དབུགས་སྣང་བའོ། །དོན་ཤེས་པ་གནས་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྱིམ་གྱི་ནམ་མཁའ་བསྒྲིབས་པས་བཅད་ཀྱང་། མ་ཐོངས་ན་ཡར་ཟང་ཐལ་ཏེ། ནམ་མཁའ་དབྱེར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྦུབས་ཀྱིས་བཅད་ཀྱང་དོན་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཏེ། རྟགས་མིག་གཉིས་ལ་བསྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཟང་ཐལ་ལོ། །དེ་བས་ན་ཡིན་པ་ལ་བདག་མེད་པའོ། །དེའི་ངང་ལ་དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་ཀྱང་། འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་རང་གསལ་རྟོག་པ་མེད་པར་བཞུགས་སོ། །རིག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་པོ་རང་གི་ཀློང་ནས་ཤར་བས། ཐ་མ་མི་འགགས་པར་རང་གི་ཀློང་ན་གནས་ཏེ། ཡུམ་གྱི་བུམ་པ་ལྔ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སོ་སོར་གསལ་བ་རང་སྣང་ལས་གཞན་སྣང་མེད་དོ། །དོན་དེ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་ལ་མི་འབྱེད་པར་བཞུགས་སོ། །དུས་དེར་རིག་པ་རང་ས་ཟིན་ཏེ། གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་བས། །སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཐོབ་བོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུའི་ངང་ནས་ (༤༩༢)རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་མི་འགགས་པར་གསལ་བས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགགས་པ་མེད་པས་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུའི་ཚེའོ། །དེའི་ཚེ་རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་ངང་ན་གནས་པས། དེ་གསུམ་འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་ནས། ཐུན་མེད་པའི་ཐུན་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ངང་དུ་དྲིལ་ཏེ། རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་གི་ངང་ལ་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཡུལ་གཉིས་འོད་རྟོག་བཅས་ལ་གྲོལ་ཏེ། རང་སྣང་ལས་གཞན་སྣང་མེད་དོ། །སྤྱན་གཉིས་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་སྤྱན་རྩེ་གཅིག་པའོ། །ལས་གཉིས་ལས་འདས་ནས། རིག་པ་རྐྱང་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་མ་དང་བྲལ་ཏེ་གཅེར་བུར་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་རིག་པ་དྲི་མེད་ཆོས་སྐུ་ནང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་ལྔའི་བུམ་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དུ་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན། གཞི་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་འཁོར་བའི་འཆར་གཞི་བྱེད་པ་དག་པས། འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་དང་ཕྱིས་འཁོར་མི་སྲིད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལས་གཞན་དོན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་གོ་མ་འགགས་པར་གནས་པ་སྟེ། གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། ། (༤༩༣)ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འབྲས་བུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ལྟར་ཆོས་ཚུལ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་དོན། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དབྱིངས་ལས། །ཡང་གསང་རབ་འབྱམས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་དོན། །མ་ལུས་མངོན་ཕྱུང་ལེགས་པར་བཀོད་པ་ཡིན། ༡ །འདི་དང་གང་འཕྲད་སྲིད་པ་ཐ་མའི་ཆོས། །ངོ་མཚར་གནས་ལ་སྤྱད་དུ་ཡོད་པ་རྣམས། །དབུལ་པོས་གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་གཏེར་རྙེད་བཞིན། །གསང་ཤིང་སྤྱད་དེ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་རིགས། ༢ །འདི་འདྲའི་ཆོས་མཆོག་སྟོན་བྱེད་བླ་མ་ལ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་སྤྱི་གཙུག་འཁོར་ལོའི་རྒྱན། །ཉིན་མཚན་ཡེངས་མེད་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པར་རིགས། ༣ །ཁོ་བོ་སྔོན་སྦྱངས་བསགས་པ་རྣམ་དག་པས། །ཚེ་འདིར་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མཁས། །བླ་མ་རབ་མཉེས་ཐུགས་ཀྱི་གསང་སྒོ་སྐོར། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གདམས་ཁྲིད་མ་ལུས་རྫོགས། ༤ །དེ་བས་ཚུལ་འདི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་གནས། །མ་ལུས་གཅིག་བསྡུས་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་བཀོད། །ཇི་ལྟར་ཕ་ཡིས་བུ་ལ་གདམས་པ་བཞིན། །ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་དད་ལྡན་རྣམས་ལ་གདམས། ༥ །འདི་ཉིད་རང་ཉམས་ངེས་པའི་གནད་རྣམས་དང་། །རྟོགས་དཀའི་གནད་ཀུན་གསལ་བར་བྱེད་པས་ཏེ། །ཁོ་བོའི་ (༤༩༤)སྙིང་གཏམ་ཟབ་མོའི་འདས་རྗེས་བཞིན། །བསྲི་ཕངས་མེད་པར་མངོན་ཕྱུང་གསལ་བར་བསྡེབས། ༦ །དགེ་བ་དེ་ཡིས་མ་ལུས་འགྲོ་བ་ཀུན། །བག་ཆགས་སྦུབས་ལ་རྟོགས་པས་བདག་གྲོལ་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་སྦུབས་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཞན་བསྒྲལ་ནས། །རིན་ཆེན་སྦུབས་ལས་གདོད་མའི་སར་ཕྱིན་ཤོག ༧ །ད་ནི་ཁོ་བོ་སྲིད་ལས་རབ་སྐྱོ་བས། །ནགས་ནང་མེ་ཏོག་བུང་བ་འཕུར་ལྡིང་དང་། །གཅིག་པུར་ཞི་བའི་ཏིང་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ལྷུན་གྲུབ་སྦུབས་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཤོག ༨ །གང་ལ་བསམ་ཀྱང་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་འཕེལ། །ཅི་ལ་བསམ་ཀྱང་དོན་མེད་སྙིང་པོ་སྟོར། །འཁོར་དང་ཡེ་བྱད་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ལ། །ཆགས་མེད་ཞི་བའི་གནས་སུ་བསྒོམ་པར་ཤོག༩། སྣ་ཚོགས་རྣམ་གཡེང་མངོན་པར་སྐྱོ་བ་ཅན། །བྱིས་པ་འདུ་འཛིའི་ཚོགས་ལས་རྒྱང་བསྲིངས་ཏེ། །འཁྲུགས་དང་ཅ་ཅོ་ཞི་བའི་ནགས་ནང་དུ། །གཅིག་པུར་དབེན་སར་གནས་པས་དགའ་བར་ཤོག ༡༠ །ཟབ་དོན་གནད་ཀྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ། །ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས། །གངས་རི་ཐོད་དཀར་གྱི་མགུལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཁང་བཟང་དུ་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། ། (༤༩༥)ཟབ་མོ་ཡང་ཏིག་ག་བཀའ་སྲུང་དྲག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་བཞུགས་སོ། །དཔལ་གྱི་སྲུང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དྲག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་ཞེས་བྱ་བ། སྔགས་བདག་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་བྱེད་འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ། །དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །སྔགས་བདག་གཟའ་དང་དམ་ཅན་ཞབས་བཏུད་དེ། །དེའི་དྲིལ་སྒྲུབ་གསང་བའི་ཡང་ཁོལ་བྲི། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་དུ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་དང་། དེའི་ལས་སྦྱོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་བྲིས་སྐུའམ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ། །ཚོགས་དང་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་དུ་བཤམས་ལ། བདག་ཉིད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། ཡི་དམ་གང་མོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ག་མཉམ་གཞག་ཅན་དུ་བསྒོམས་ལ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་ངང་ལས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པ་ནི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ལྷ་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་དཔོན་ (༤༩༦)རྒྱལ་པོར་བདག་ཉིད་སྒྲུབ་བོ། །དེ་ནས་བདག་གི་བཀའ་ཉན་པའི་ཚུལ་དུ་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མར་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་འབྱམས་ཀླས་པའི་ངང་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་ནག་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ་དུ། །རཾ་ལས་མེའི་ཀློང་ཆེན་པོར། །ལཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རཀྟའི་དབའ་ཀློང་འཁྲུགས་ཤིང་ཐོད་མཁར་གྱི་རི་རབ་བརྩེགས་པའི་ནང་དུ། །འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན། ཞིང་ཆེན་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་དུ། མ་ཏྲི་ཏྲི། སྨུག་ནག །ལྗང་ནག །དམར་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྐུ་བསྐྱེད་པ་ནི། མ་ལས་དབུས་སུ་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གཅིག་ཚེམས་གཅིག་རལ་པ་གཅིག་མ། ཕྱག་གཡས་ཞིང་དབྱུག་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་པས་སྙིང་དང་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན་པ། །ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གཅེར་བུ་བཞེངས་པ། ཐལ་ཆེན་ཞག་གི་ཟོ་རིས་བྱས་པ། །ཐོད་ཕྲེང་མི་མགོའི་རྒྱན་ཆས་མཛེས་པ། །ཞིང་ལྤགས་གཡང་གཞི་སྟོད་ལ་དཀྲིས་པ། དཔའ་བརྗིད་རྔམ་ཞིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་མ་སྨུག་ནག་འོད་འཕྲོ་བར་བསམ་མོ། ། (༤༩༧)དེའི་གཡས་སུ་ཏྲི་ལྗང་ནག་ལས། གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་ལྗང་ནག་འབར་བ། སྐུ་སྨད་དུག་སྦྲུལ་ཀུན་ཏུ་འཁྱིལ་བ། སྐུ་སྟོད་ཞལ་དགུ་ཤིན་ཏུ་རྔམས་པ། །ཕྱག་གཡས་མདའ་དང་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན། གཡོན་པས་གཞུ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ། སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བ། སྟེང་ན་བྱ་རོག་ཀང་ཀ་སྒྲོགས་པ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཏྲི་ལྗང་ལས་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བར་བསམ་མོ། །གཡོན་དུ་ཏྲི་ལས་སྐྱེས་མཆོག་དམ་ཅན་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་བགྲད་པ། །ཐོད་ཕྲེང་མི་མགོའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གསོར་བ། །གཡོན་པས་མི་སྙིང་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། །ཞིང་ལྤགས་རློན་པས་སྟོད་དཀྲིས་བྱས་པ། སྟག་ཤམ་སྐུ་ཡི་སྨད་དུ་དཀྲིས་པ། སེང་གེ་དཀར་མོ་ཆིབས་སུ་བཅིབས་པ། །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཏྲི་དམར་འཕྲོ་བ། བརྗིད་རྔམས་དྲག་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་བསམ་མོ། །དེའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་ཚིགས་སྐུ་མདོག་དང་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་པ་ཙམ་དང་། བདུད་བྱ་དང་ཅེ་སྦྱང་དང་། །སྟག་གཟིག་དང་དོམ་དྲེད་ (༤༩༨)དང་། ཁྱི་ནག་ལ་སོགས་པ་ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་ལས་མཁན་དང་བཅས་པ་ཚད་མེད་པའི་འཕྲ་འདུ་སྐར་མདའ་འཁྲུགས་པ་ཙམ་བསམ་མོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་གི་བཀའ་ཉན་ཅིང་གསུང་སྒྲུབ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས། ཨོཾཱ་མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ཏྲི་ཏྲི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ། །ཞེས་བདུན་བརྗོད་པས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་སྔར་བསྒོམས་པ་ཁོ་ན་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་བྱོན་ནས་དེ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པས་ལྷ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་མ་ཏྲི་ཏྲི་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཏུབས་པས་རེངས་ཤིང་བརྒྱལ་བར་གྱུར། །འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་དུས་གཅིག་བསྡུས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་དུ་འབར། འཁོར་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ལས་ལ་བསྐུལ། བདག་གིས་ཕྲིན་ལས་ཅི་བསྒོ་སྒྲུབ་པ་ལ་བྲན་བཞིན་གྱུར། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་གཡོ་ལྡེག་འཕར་བར་བསམས་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པས། སྔགས་དང་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཐུན་རྫས་གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་གིས་ཤ་ཁྲག་གི་རི་དང་ (༤༩༩)རྒྱ་མཚོར་བསམས་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ་མ་ཧཱ་བ་ལི༚་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་ལ་ལྔའམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་བས། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བས་མཉེས་པར་བསམས་ལ་དམ་ཚིག་བསྐུལ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་བཀའ་དར་གྱི་དམ་ལ་གནས་པ་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ། མ་སྲིང་དབང་ཕྱུག་འབར་མ་འཁོར་བཅས། ཚུར་གཤེགས་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཉན་པོ་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ། བསྟོད་པས་ཀྱང་བསྟོད་ནས། སླར་གསལ་གདབ་ལ་བསྔོ་བ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའམ་སྲོད་ལ་ཐུན་ཆེར་བྱས་པས་དངོས་སུ་ཐོག་འཚེག །འོད་འཕྲོ། སྒོ་བརྡུང་། སྒྲ་སྐད་གྲགས། བྱིན་འུར། བག་དྲོ། དཔའ་གདེང་སྐྱེ། གཟི་བྱིན་ལ་དང་པོར་འཇིགས་འུབ་འུབ་པ་ལས་རྗེས་ལ་དགའ་ཡལ་ཡལ་འོང་། རྨི་ལམ་དང་པོར་འཚུབས་ལ་འཇིགས་པ། ས་གཡོ། ཐོག་དང་། སྐར་མདའ་འཁྲུགས། རི་ལྡེགས། དམག་དཔུང་འཁྲུགས། སེམས་ཅན་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། རྗེས་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཁྲོ་མ་འདུས་ནས་ཕྱག་འཚལ། །སྐྱེས་བུའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ། གདན་ཁྲི་ (༥༠༠)ཆེན་པོ་ལ་རང་འདུག་ཁྲོམ་འདུས་ནས་མངོན་པར་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་འཚིག་ཅིང་མི་དགའ་ན་དམིགས་པ་རྒྱ་བསྐྱེད། ཚོགས་གཏོར་བསྐང་བཤགས་བྱའོ། །རྨི་ལམ་དུ་སྨྱོན་པ་བྱུང་ན་མ་ཆུན་པས་རང་ཉིད་དྲག་པོའི་ལྷར་བསྐྱེད་པའམ། ལྟ་བའི་གདེང་གིས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ལ་བཟླའོ། །མཛེ་ཕོ་དང་ཡུགས་སར་བྱུང་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པས་བསྐང་བཤགས་བྱ། །སྤྲང་པོར་བྱུང་ན་ཚོགས་གཏོར་གྱིས་བསྐང་ངོ་། །རྟག་ཏུ་སྐོང་མཆོད་ལ་བརྩོན་པས་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའོ། །གཉིས་པ་དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ། རྫས་བཅའ་བ། སྒོམ་བཟླས་བྱ་བ། ལས་མཐའ་བརྟུལ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་བྲག་ཕུག་བྱང་ཤར་དུ་ལྟ་བའམ། འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་གནས་སུ་མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་མདའ་གང་བ། རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ། མ་ཊཾ་གི་སྙིང་གར་འབྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ། །དགྲའི་ལིང་ག་མིང་རུས་མཚངས་གསུམ་བྲིས་པ་ཐ་མ་ཛས་བསྐོར་བ། དགུག་གཞུག་ཡང་ཡང་བྱས་པ། ཤི་སྐྲས་བཅིངས་པ་བཅུག་ལ། ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ཁང་མུན་ནག་འཁོར་ (༥༠༡)མཐར་དུས་མེད་པར་དག་བོ་ཚུད་པར་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་རྟག་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལྷ་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་བསམ་ནན་ལ་བཞག །ལིངྒ་གཅིག་རང་གི་མ
Chinese
诺！彼时从智慧和法之眼解脱。种姓之子，智慧融入法界，却非断灭空性，法界之明点，以无湿之水，摄集于无内之中，身与智慧于内明澈安住，智慧回旋于虚空。复次，种姓之子，有四种特征：身与智慧融入法界，觉性自明于法界中不间断地融入而不昏昧。虽不昏昧，然心极清净，因自显之智慧，不具他显之分别，是离执著分别之智慧。种姓之子，此非他者，乃自之觉性也。此之显现如似证悟者，乃微细缘起之气息显现也。了知义者，非处所转变，譬如房屋之虚空虽被遮蔽而隔断，若不放开，则向上通达，虚空无有分别。如是，虽被习气之壳遮蔽，然义之智慧通达无碍，二目无有遮蔽而通达。是故，有者无我。于彼状态中，虽安住于三时，然无有分别之智慧自明，无分别而安住。觉性之功德，最初从自之界中显现，最终不间断地安住于自之界中，于母之五瓶中，智慧之身各自明澈，无有他显唯自显。彼义各自不杂不分而安住。此时，觉性自地稳固，无二法身不变异，获得如空性金刚之身。于无二法身之状态中，觉性智慧之眼不间断地明澈，圆满报身无有间断，如雍仲（卍）般之寿。彼时，五部种姓化身之智慧眼于自性中安住，彼三者回旋于无有分别之智慧一界中，凝聚于无与伦比之大团结状态中，安住于恒常之等持一心状态中。彼时，二境从光明分别中解脱，无有他显唯自显。二眼清净后，是智慧自明之一心眼。超越二业后，觉性单独如珍宝般，离母而赤裸安住。如是说。终。
English
No! At that time, one is liberated from the eyes of wisdom and dharma. Son of the lineage, although wisdom dissolves into the dharmadhatu, it does not become a nihilistic emptiness. The bindu of the dharmadhatu, with water that is without moisture, is gathered into the inner without inner. Body and wisdom abide clearly within, and wisdom swirls in the sky. Furthermore, son of the lineage, there are four characteristics: although body and wisdom dissolve into the dharmadhatu, awareness, self-luminous in the dharmadhatu, dissolves without interruption and without obscuration. Although not obscured, the mind is utterly pure, because the self-appearing wisdom does not possess other-appearing conceptualizations, it is wisdom free from grasping and conceptualization. Son of the lineage, this is not other, it is one's own awareness. The appearance of this as if realized is the manifestation of the subtle karmic breath. Understanding the meaning is not a change of place. For example, although the sky of a house is obscured and cut off, if not released, it penetrates upwards, and the sky is without separation. Likewise, although obscured by the husk of habit, the wisdom of meaning penetrates unhindered, and the two eyes penetrate without obscuration. Therefore, that which exists is without self. In that state, although abiding in the three times, wisdom, self-luminous without separation, abides without conceptualization. The first quality of awareness arises from its own space, and ultimately abides uninterrupted in its own space. In the five vases of the mother, the bodies of wisdom are each clear, there is no other-appearance, only self-appearance. That meaning abides separately, unmixed and undivided. At that time, awareness secures its own ground, the non-dual dharmakaya is unchanging, and one obtains a body like the emptiness vajra. In the state of the non-dual dharmakaya, the eye of awareness-wisdom is clear without interruption, the complete enjoyment body is without interruption, and life is like the Yungdrung (卍). At that time, the wisdom eye of the five family emanation bodies abides in its own nature, and those three swirl in the single space of wisdom without separation, condensed into a state of unparalleled great union, abiding in a state of constant one-pointed samadhi. At that time, the two objects are liberated from light and conceptualization, there is no other-appearance, only self-appearance. After the two eyes are purified, it is the one-pointed eye of self-luminous wisdom. After transcending the two karmas, awareness alone, like a precious jewel, abides naked, separated from the mother. Thus it is said. The end.