Tibetan
་ལ་འཆར། །སྟོན་པའི་དགོངས་པ་ལོངས་གྱུར་པས། །ཡིད་འབྲས་བཅུད་ལ་བཅུད་གབ་འགྱུར། །དེ་ཡིས་ངེས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །འབྲིང་གི་རྫོགས་ལྡན་དགོངས་པ་རྫོགས། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་དྲུག་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ཡོངས་འདས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །དང་པོ་ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུར་བསྐྱོད། །ཐ་མ་རིམ་པས་ཐིམ་གྱུར་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་བསྐྱེད། །དེ་ཚེ་འབྱུང་བའི་མཚན་མ་རང་སར་ཐིམ། །སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་ལྔ་འོད་ལྔའི་ངང་དུ་ཐིམ། །དེ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོའི་འབྱུང་སར་གྲོལ། །མ་ལས་ཤར་བས་མ་ཡི་ངང་དུ་ཐིམ། །དང་པོ་ཤར་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་ཤར། །བར་དུ་གནས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ན་གནས། །ཐ་མ་ཐིམ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཐིམ། །སྤྱན་གསུམ་རྣམ་དག་ (༤༧༢)འགྱུར་མེད་གཅིག་ཏུ་གསལ། །ཆོས་ཉིད་ངང་ན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས། །ཕྱིར་མི་གསལ་ལ་ཡེ་ཤེས་ནང་དུ་གསལ། །བུམ་པའི་ནང་གི་མར་མེ་གསལ་བ་བཞིན། །དེ་ཚེ་བསྒྱུར་མེད་སྐུ་གསུམ་རང་ས་ཟིན། །འབྲིང་གི་རྫོགས་ལྡན་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་རྫོགས། །འབྲིང་གི་ཐ་མའི་གྲོལ་ལུགས་ནི། །ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ལྔ་སྣང་བྱེད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལྔ་ལ་ཚུར་གྲོལ་ཏེ་གཟུང་བའི་ཡུལ་དུ་བྲལ་ལོ། །སྒོ་ལྔ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་འདུས་པས་འཛིན་རྟོགས་དང་བྲལ་ལོ། །ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་ལྔ་ལ་འདུས་ཏེ། རྩལ་བཞི་ལ་འདུས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཐུགས་ཀ་རིན་པོ་ཆེ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཀློང་ན་འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལོ། །དེ་ནི་བག་ཆགས་སྦུབས་ཀྱི་རང་ས་དེ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་གནས་སོ། །དེ་ཚེ་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་འབྲོས་གནས་རྟགས་རིམ་པས་འབྱུང་ངོ་། །སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི། འདེགས་པར་བྱེད་པའི་རླུང་ཚིགས་ལ་གནས་ཏེ། ལུས་ཡང་ཞིང་བསྐྱོད་ནུས་སོ། །དེ་ཞི་བས་ལུས་མི་ཐེག་སྟེ་དེ་ནི་ས་དང་འགྲོགས་པའི་རླུང་ངོ། །བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་པའི་རླུང་ལུས་སྤྱིར་ཁྱབ་པར་གནས་སོ། །དེ་ (༤༧༣)ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྣུམ་བག་དང་མདངས་འབྱིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བསྡོངས་པས་རྐྱེན་ཕྲ་མོས་ཀྱང་འབྲོས་ནུས་ཏེ་ལུས་བྲལ་བ་དང་བཀྲག་འཆོར་བའོ། །དེ་ནི་ཆུ་དང་འགྲོགས་པའི་རླུང་ངོ་། །དེ་ཞི་བས་མཾ་ས་ཉམས་སོ། །མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་ནི་ཕོ་བ་ན་གནས་ཏེ། དེས་ཟས་འཇུ་བ་དང་། ལུས་དྲོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཞི་བས་དྲོད་འཆོར་རོ། །ཟས་མི་འཇུ་སྟེ་མེ་དང་འགྲོགས་པའི་རླུང་ངོ་། །དངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང་དེ་སྒོ་འོག་སྒོ་གཉིས་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་ཏེ། དེ་ནི་རླུང་གི་རླུང་དེ། ཟས་དངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་དང་། སྙིགས་མ་གྱེན་མཐུར་དུ་སེལ་བར་བྱེད་དེ། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དང་དྲི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་སེལ་ལོ། །དེ་ཞི་བས་ཕོ་བ་རྫིང་བ་དང་། ཤེས་པ་དང་ལུས་བྱིང་ངོ་། །སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ནི་རླུང་འཁོར་བ་སྲོག་པ་རྩ་ན་གནས་ཏེ། སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་ཡིན་པས། ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ལུས་སེམས་མི་འབྲལ་བའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འགྲོགས་པའི་རླུང་སྟེ། དེ་བསྐྱོད་པས་ཙིཏྟ་ནས་ལམ་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་འདྲ་བ་དེར་བསྐྱེད་དོ། །རྟགས་ཀྱི་མིག་གསང་སྒོར་ཕྱིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཉི་མ་ཤར་ (༤༧༤)གྱི་ལ་ཁར་ཕྱིན་ཡང་འོད་ནུབ་རི་ལ་འབྱུང་བའི་བར་ན་ཟེར་འདུག་བ་བཞིན་དུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ལྔ་ན་གནས་ལ། དེའི་སྣང་བ་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་ལས་གསལ་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཡིན་པས། བར་ཆད་མེད་པ་ ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་གྱི་ཐག་པས་འབྲེལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་གྱི་ཐག་པ་ལ་ཞོན་ནས་རང་གི་གདངས་ལ་འཇུག་གོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་ལ་ཞག་ལྔར་གནས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འཆར་བ་དུས་གཅིག་ལ་འཆར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྔ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་རིམ་པས་སྐྱེས་ཏེ། ཞག་དང་པོ་ལ་འོད་མཐིང་ག་གསལ་བ་རིག་པ་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་རང་ཤར་རང་གསལ་རང་གདངས་སུ་ཤེས་པས་ཤེས་ལ་སྤྱོད་བྱེད་མེད་དོ། །ཞག་གཉིས་པ་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྟེང་དུ། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཏེ། འོད་དཀར་པོ་ཡུལ་དུ་འཆར་བའི་ཚེ། དེ་ཉིད་རང་སྣང་རིག་པ་འགག་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཆོད་དོ། །ཞག་གསུམ་པ་ལ་འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཚེ། །དེ་ཉིད་རིག་པ་སྟོང་པ་དབྱེར་ (༤༧༥)མེད་རང་སྣང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་སུ་གསལ་ལོ། །ཞག་བཞི་པ་ལ་འོད་དམར་པོ་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཚེ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་མ་འགག་པས། རང་སྣང་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་སུ་གསལ་ལོ། །ཞག་ལྔ་པ་ལ། འོད་ལྗང་གུ་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཚེ། །དེ་ཉིད་རང་སྣང་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་སུ་གསལ་ལོ། །སྐྱེ་བ་རིམ་པས་སྐྱེ་བས་ཞག་རེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རེ་གསལ་ལོ། །ཆོད་པ་ཐད་ཀར་ཆོད་པས་སྣང་བ་རེ་ལ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་རེ་སྐྱེ་སྟེ། སེམས་མེད་པས་ཤེས་པས་ཤེས་ཀྱང་རང་ཡལ་རྗེས
Chinese
升起。证悟导师之密意，心之果实精华中隐藏精华，由此定能解脱。中等的圆满次第密意圆满，此后第六刹那，佛陀完全逝入寂灭，以智慧风之力量，首先法身转为色身，最后次第融入，智慧风于法性中生起。彼时，诸元素之相融入自处，化身五大融入五光之中，彼五者解脱于智慧自性之元素处。从母中生起，故融入母之自性中。初生亦于虚空中生，中住亦住于法性界中，终没亦没于法性中。三目清净(472)不变，显现为一。法性中安住觉性之智慧，外不显现而智慧内明，如瓶内之灯火明亮。彼时，不变三身占据自位，中等圆满次第之大密意圆满。中等最后之解脱方式是：外五大回解脱于显现之五灯中，远离所取之境。五根明亮之灯融入智慧之力量中，远离能取与所取。内五大融入觉性智慧之五种明相中，融入四种力量中。彼时，心间珍宝日月和合之界中，合为不可分割之智慧一界。此乃习气蕴之自处，安住于第一刹那。彼时，四大之逃逸处之征兆次第生起。无悲心之业风等五者是：举升之风安住于关节中，身体轻盈且能动。彼息灭故身体不能支撑，此乃与地相合之风。产生光彩与光泽之风遍布全身。此(473)名为遍行风，身体之油润与光泽显现，极其衰弱故，微小之缘亦能逃逸，即身体分离与光彩消逝。此乃与水相合之风。彼息灭故，肌肉衰退。与火相合之风安住于胃中，由此消化食物，身体变暖。彼息灭故，暖气消逝，食物不消化。
English
arises. By realizing the Teacher's intent, the essence hidden within the fruit of the mind is transformed into essence, ensuring liberation. The intermediate completion stage's intent is fulfilled. Thereafter, in the sixth instant, the Buddha completely passes into Nirvana. Through the power of the wisdom winds, first, the Dharmakaya moves into the Rupakaya. Finally, gradually dissolving, the wisdom wind arises within the nature of reality. At that time, the characteristics of the elements dissolve into their own places. The Nirmanakaya's five elements dissolve into the five lights. These five are liberated into the elemental source of wisdom essence. Having arisen from the mother, it dissolves into the mother's nature. Though initially arising, it arises within the expanse of space. Though abiding in the middle, it abides within the realm of Dharmata. Though finally dissolving, it dissolves within the nature of Dharmata. The three pure eyes (472) are immutable, clearly appearing as one. Within the nature of reality abides the wisdom of awareness. It is not outwardly apparent, but wisdom is inwardly clear, like a lamp shining inside a vase. At that time, the immutable three bodies seize their own places. The great intent of the intermediate completion stage is fulfilled. The intermediate final method of liberation is as follows: the outer five elements dissolve back into the five lamps of manifestation, separating from the objects of grasping. The lamps of the five clear senses merge into the power of wisdom, separating from grasping and conceptualization. The inner five elements merge into the five appearances of the play of awareness-wisdom, merging into the four powers. At that time, in the realm of the precious union of sun and moon at the heart, they are combined into one indivisible realm of wisdom. This is the self-place of the habitual tendencies' sheath, abiding in the first instant. At that time, the signs of the four elements' escape places arise in sequence. The five, such as the merciless karmic wind, are: the lifting wind abides in the joints, making the body light and able to move. When it subsides, the body cannot support itself, and this is the wind associated with earth. The wind that generates radiance and splendor pervades the entire body. This (473) is called the pervasive wind, which brings out the body's oiliness and radiance. Because it is extremely weakened, even a slight cause can make it escape, resulting in the separation of the body and the loss of radiance. This is the wind associated with water. When it subsides, the flesh deteriorates. The wind associated with fire abides in the stomach, which digests food and warms the body. When it subsides, warmth is lost, and food is not digested.
Chinese
是与火相伴的风。分别精华与糟粕的风，遍布于上下二门。那是风中的风，分别食物的精华与糟粕，并将糟粕向上排出，清除白明点、红明点和尿液等。它平息时，胃如水库，意识和身体迟钝。无有慈悲的业风，位于风轮生命之脉，是命根之风，因此，在存在期间，身心不分离。那是与分别识相伴的风，它运动时，从意（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）生起如白绢丝线般的道路脉。表相之眼到达秘密之门。那时，即使太阳升起（474）在山顶，就像阳光在西山出现之间停留一样，觉性的智慧安住在五门。它的显现比外境法性更清晰，因为智慧通透无碍，与慈悲的延续之绳相连。乘着慈悲的延续之绳，进入自己的声音。在智慧的声音中停留五天，种姓之子在同一时间显现，五种智慧的显现如同彩虹出现在天空中。对此，证悟的智慧逐渐生起。第一天，当靛蓝色光芒显现时，觉性与概念分离，知晓法界体性智是自显自现自明自声，知晓却无有能知者。第二天，在法界体性智显现之上，镜智显现，当白色光芒在外境显现时，当下即断定自显之觉性不灭，是镜智。第三天，当黄色光芒在外境显现时，当下即明了觉性空性无别，自显为平等性智之声。第四天，当红色光芒在外境显现时，当下即明了觉性的智慧不灭，自显为个别自证智之声。第五天，当绿色光芒在外境显现时，当下即明了自显为成所作智之声。生起次第生起，因此每一天都显现一种智慧的显现。直接断定，因此每一种显现都生起一种证悟的智慧，因为无心，所以知晓却自然消逝。
English
It is the wind that accompanies fire. The wind that separates essence and dross pervades the upper and lower two doors. That is the wind of wind, separating the essence and dross of food, and expelling the dross upwards, clearing away white bindu, red bindu, and urine, etc. When it subsides, the stomach is like a reservoir, and consciousness and body become dull. The merciless karma wind resides in the life-sustaining channel of the wind wheel, it is the life-holding wind, therefore, body and mind are inseparable as long as it exists. That is the wind that accompanies consciousness, when it moves, from citta (藏文：ཙིཏྟ་，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：意) arises the path channel like a white silk thread. The eye of signs reaches the secret door. At that time, even if the sun rises (474) on the mountaintop, just as the light lingers between the appearance of the sun on the western mountain, the wisdom of awareness dwells in the five doors. Its appearance is clearer than the nature of external phenomena, because wisdom is transparent and unobstructed, it is connected to the continuous rope of compassion. Riding on the continuous rope of compassion, one enters one's own sound. Staying in the sound of wisdom for five days, the son of the lineage appears at the same time, the appearance of the five wisdoms appears like a rainbow in the sky. To this, the wisdom of realization gradually arises. On the first day, when the indigo light appears, awareness is separated from concepts, knowing that the Dharmadhatu Wisdom is self-appearing, self-arising, self-illuminating, self-sounding, knowing but without a knower. On the second day, on top of the appearance of the Dharmadhatu Wisdom, Mirror Wisdom appears, when the white light appears in the external environment, it is immediately determined that the self-appearing awareness is indestructible, it is Mirror Wisdom. On the third day, when the yellow light appears in the external environment, it is immediately clear that awareness is emptiness, inseparable, self-appearing as the sound of Equality Wisdom. On the fourth day, when the red light appears in the external environment, it is immediately clear that the wisdom of awareness is indestructible, self-appearing as the sound of Individual Discriminating Wisdom. On the fifth day, when the green light appears in the external environment, it is immediately clear that self-appearance is the sound of Accomplishing Activity Wisdom. The generation arises in stages, therefore each day reveals an appearance of wisdom. Directly determining, therefore each appearance gives rise to a wisdom of realization, because there is no mind, so knowing but naturally vanishes.