Tibetan
་ཏེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། །འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདི། །དང་པོ་རང་ལས་ཤར་བའི་ཕྱིར། །ཐ་མ་རང་གི་ངང་དུ་གྲོལ། །གོང་བསྟན་རང་ (༤༦༥)ཤར་རང་གྲོལ་བཞིན། །སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་དབང་འདུས་པས། །གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །སེམས་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབང་གྱུར་པས། །འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་བྲལ། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་རང་གདངས་འོད་གསལ་བས། །མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་གསལ་བ་ལྟར། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་ན་ཡེ་ཤེས་གསལ། །མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་གསལ། །དེ་ཚེ་ཤེས་པ་དེ་ལ་འཇུག །དངས་མའི་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ། །རང་རང་ངང་དུ་དག་ཅིང་ཐིམ། །འབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན། །དང་པོ་ས་ལ་ས་ཐིམ་པས། །ལུས་ལྕི་ཤེས་པ་འཐིབས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པས། །ལུས་པོ་ཁ་སྣ་བསྐམ་པ་ཡིན། །དེ་ནས་རླུང་ལ་རླུང་ཐིམ་པས། །ལུས་དང་ཤེས་པ་འཐིབས་ཤིང་བྱིང་། །དེ་ཙེ་མེ་ལ་མེ་ཐིམ་པས། །ལུས་ཀྱི་དྲོད་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་ཐིམ། །ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་རྣམ་རྟོག་བྲལ། །ཁྱབ་པ་མེད་པའི་གདངས་ལ་གནས། །ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལྔ། །ཐིག་ལེ་ལྔ་ཡི་བདུད་རྩི་ཅན། །རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ་དང་། །གཉིས་མེད་གཅིག་མིན་དོན་གྱི་གནས། ། (༤༦༦)ཅི་ཕྱིར་འདི་ལས་ལོགས་མེད་དེ། །བག་དང་མ་བྲལ་ཁ་དོག་དབྱིབས། །དེར་སྣང་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ལ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་སྐད་བརྗོད། །ཡེ་ཤེས་གཞི་ལ་འབྲོས་པའི་རྟགས། །རིར་བཅས་ཡི་ཉི་མ་ནུབ། །རླུང་བཞི་རིམ་པས་ཞི་གྱུར་ནས། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་རྟགས། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །བདུད་ཀྱི་སོ་པ་མི་གཅིག་བཏང་། །དུས་ལ་བབ་དང་མ་བབ་བལྟ། །མང་ཡང་དེ་རྟགས་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གྲོལ་ཚུལ་གསུམ་གྱིས་རིམ་པ་བསྟན་པ་ལ། །དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ལས། །རབ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་ད་ལྟ་རྟོགས་པའི་རླུང་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པས། ཁང་ནང་གི་ནམ་མཁའ་དེ་མཐོངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཟང་ཐལ་བག་ཆགས་སྦུབས་ཀྱི་རིག་པ་དེ་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ཟང་ཐལ་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ནས་ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྦུབས་དང་གཉིས་མེད་ཆེན་པོར་འབྲེལ་བས་བག་ཆགས་ཀྱི་སྦུབས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པར་ད་ལྟར་ཆོས་སྐུར་འབྲེལ། སྦུབས་འཕོ་དུས་ཁང་པ་ཞིག་པས་ནམ་མཁའ་གསུམ་རྣམས་དབྱེར་མེད་པ་ལྟར། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་འཆར་ལོངས་མེད་ (༤༦༧)པར་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ལ་རང་ས་ཟིན་པ་སེང་གེས་མཆོངས་སྟབས་གཅིག་གིས་ས་བཅད་པ་ལྟ་བུའོ། །ནམ་མཁའ་ཚན་གསུམ་གྱི་དཔེ་ཡང་ནམ་མཁའ་རིགས་གཅིག་བསྟན་ལ་རིག་པ་ཚན་གསུམ་བྱས་ཀྱང་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ད་ལྟའི་ཟང་ཐལ་སྦུབས་དང་བྲལ་བས་རྗེན་པར་སོང་བ་རིན་ཆེན་སྦུབས་སུ་ངོས་འཛིན་པའོ། །ད་ལྟ་ལུས་ཡོད་པས་དེར་མ་བརྗོད་ཀྱང་། །དོན་ལ་ད་ལྟ་རིན་ཆེན་སྦུབས་སུ་ངོས་འཛིན་པའོ། །འདི་ལ་གོམས་དགོས་མི་དགོས་ཀྱི་ཆ་ནས་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ལ། །དོན་ཟང་ཐལ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་ངོ་བོ་ལ་རྩིར་མེད་པའི་ཕྱིར། །རབ་སེང་གེའི་མཆོངས་སྟབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །འབྲིང་ལ་གསུམ་ལས། འབྲིང་གི་རབ་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་གྲོལ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ལྔ་ལ་གྲོལ། འབྲིང་གི་ཐ་མ་རང་སྣང་གི་འཆར་ཚུལ་དྲུག་རྫོགས་ནས་གྲོལ་བའོ། །འདི་དག་འཁྲུལ་པ་རིམ་གྱིས་བགག །ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་འཆར། རང་སྣང་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་ལ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ (༤༦༨)ཡང་དོན་གྱི་དབང་པོ་དམན་པས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཀུན་གསལ་ལས། །དབང་པོ་ཡང་རབ་གྱུར་པ་ལ། ཡེ་ནས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་ལ། །བར་དོ་མེད་ཅིང་སྐད་ཅིག་མེད། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན། །རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ངོ་བོ་གནས། །དེ་ལ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཤར། །ཤར་བ་མ་ཡིན་གནས་པ་ཡིན། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ཟང་ཐལ་ལ། །ཁང་ཁྱིམ་བྱས་པས་གུད་དུ་ཆད། ཁང་པ་ནང་གི་ནམ་མཁའ་དང་། །རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ་གཉིས། །སྒོའམ་མཐོང་ནས་སྒྲིབ་མེད་པར། །ནམ་མཁའ་གཉིས་པོ་སྒྲིབ་མེད་གསལ། །བག་ཆགས་སྦུབས་ཀྱི་རིག་པ་དང་། །ནམ་མཁའ་ལ་གནས་རིག་པ་གཉིས། །ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཡི་ས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །བག་ཆགས་ལུས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པར། །གཉིས་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་གནས། །རྟོགས་པའི་དོན་ཆེན་དེ་ལྡན་ན། །སེང་གེ་མཆོངས་པས་ས་ཆོད་ལྟར། །ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བར་དོ་སྐྱེ་འགགས་མི་གནས་པར། །རིན་ཆེན་སྦུབས་ཀྱི་ངང་དུ་གཅོད། །དེ་བས་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་གནས། །དེ་ལ་རྩིས་གདབ་མི་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དོན་བརྗོད་མི་ཤེས་ (༤༦༩)པའི། །དབང་པོ་དམན་པའི་གང་ཟག་ལ། །གྲོལ་ལུགས་རྩིས་གདབ་བྱ་རྒྱུ་མེད། །བྱས་ཀྱང་ངེས་པ་མི་རྙེད་པས། །སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པར་བཤད། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་འཕྲད་པར་འགྱུར། །འབྲིང་ལ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ། །འབྲིང་གི་རབ་དང་འབྲིང་གི་འབྲིང་། །འབྲིང་གི་ཐ་
Chinese
又，彼论中说： “世间错觉的显现， 最初从自性中生起之故， 最终在自性中解脱。 如前所示，自生自解脱一般， 显现为心之所摄， 故与所取之境分离。 心识为智慧所掌控， 故与能取之心分离。 于离能取所取之觉性中， 智慧自光，光明灿烂， 如空中彩虹显现一般， 法性界中智慧明亮。 无边无际，普遍明亮， 彼时识融入其中。 清净之五大元素， 各自于自性中清净而融入。 如五大融入时所说， 最初地融入地， 身体沉重，意识迟钝。 之后水融入水， 身体口鼻干燥。 之后风融入风， 身体和意识迟钝而昏厥。 那时火融入火， 身体失去温暖。 识融入虚空界， 感觉离苦乐分别， 安住于无边之光中。 法性自性之五种， 具有五明点之甘露。 自性清净之虚空， 无二无别，非一之义处。 （４６６）为何与此无异体？ 习气未离，颜色形状， 显现于彼之自性中， 故于彼处如是说。 智慧逃逸于基之征象， 有山之日落。 四风次第寂灭后， 为业风所动之征象。 死主魔之城市中， 派遣一个魔之哨兵， 观察时机成熟与否。 虽多，然此为征象之概括。” 如是说。 第三，以三种解脱方式显示次第， 根器有利、中等、下等三种。 利根者于智慧通透大空中，当下证悟，与气无有分离，如室内之虚空与广大之虚空相连一般，证悟通透习气蕴之觉性，从水之灯通透之连接处，与法身任运成就之蕴无二无别相连，不被习气之蕴所遮蔽，当下与法身相连。蕴迁移之时，如房屋倒塌，三种虚空无有分别一般，法性中阴无有显现（４６７）时，于珍宝蕴中自得其位，如狮子一跃。
English
Furthermore, it says in that very text: "This illusion of worldly appearances, Initially arises from its own nature, Ultimately dissolves into its own nature. As previously shown, like self-arising and self-liberation, Appearances are gathered under the power of mind, Therefore, they are separate from the object to be grasped. Mind and thought are controlled by wisdom, Therefore, they are separate from the mind that grasps. In the awareness free from grasping and being grasped, Wisdom's own radiance is clear and bright, Like a rainbow appearing in the sky, Wisdom is clear in the realm of Dharma-nature. Without beginning or end, it is universally clear, At that time, consciousness enters into it. The five pure elements, Each purifies and dissolves into its own nature. As explained during the dissolution of the elements, First, earth dissolves into earth, The body becomes heavy, and consciousness becomes dull. Then, water dissolves into water, The body's mouth and nose become dry. Then, wind dissolves into wind, The body and consciousness become dull and faint. At that moment, fire dissolves into fire, The body loses its warmth. Consciousness dissolves into the realm of space, Feeling is free from pleasure, pain, and conceptualization, It abides in the boundless radiance. The five aspects of Dharma-nature's own nature, Possess the nectar of the five bindus. The naturally pure sky, The meaning of non-duality, non-oneness. (466) Why is it not separate from this? Habits are not separated, color and shape, Appear in its own nature, Therefore, it is spoken of in that place. The sign of wisdom fleeing to the ground, The sun sets with mountains. After the four winds gradually subside, The sign of being moved by the wind of karma. From the city of the Lord of Death, the demon, A demon's sentry is sent, To observe whether the time is ripe or not. Although many, this is a summary of the signs." Thus it is said. Third, showing the order with three ways of liberation, From the three faculties of keen, medium, and inferior, The keen one realizes in the great space of wisdom, without separation from the winds, like the space inside a room is connected to the great space of the sky, realizing the awareness of the transparent habitual sheath, from the transparent connection of the water lamp, connected to the spontaneously accomplished sheath of the Dharmakaya without duality, not obscured by the sheath of habits, connected to the Dharmakaya at this moment. When the sheath is transferred, like the collapse of a house, the three spaces are without distinction, when the Bardo of Dharma-nature does not arise (467), one gains one's own place in the precious sheath, like a lion's leap.
Chinese
就像是分章节一样。关于虚空三类的比喻，虽然是说虚空为一类，而觉性分为三类，但内外中间三者并非融为一体。现在这种空性（ཟང་ཐལ།），没有空隙，变得赤裸，被认为是珍宝空隙。虽然现在有身体，所以没有那样说，但实际上现在被认为是珍宝空隙。从是否需要习惯的角度，分为上中下三等。因为实义是安住于一体空性中，所以对于本体没有执着。上等者如狮子跳跃般成佛，这样被视为一体。中等者分为三类：中等中的上等在三刹那间解脱；中等中的中等在五禅定日解脱；中等中的下等在六种自显景象圆满后解脱。这些逐渐阻断错觉，智慧逐渐显现，依赖于自显逐渐证悟，所以安住于上中下三等。下等者也分为三类（468），但因为实义的根器低下，被一生所阻碍，所以被视为一体。那也是《俱生光明》中所说：根器又是上等者，本来就是大空性（ཟང་ཐལ།）。没有中阴也没有刹那，就在当下安住。在自性清净的虚空中，法性清净的本体安住。在那里觉性空性（ཟང་ཐལ།）显现，不是显现而是安住。例如在虚空空性（ཟང་ཐལ།）中，建造房屋就隔开了。房屋内的虚空和自性清净的虚空二者，从门或窗户看到没有遮蔽，两个虚空没有遮蔽而清晰。习气空隙的觉性和安住在虚空中的觉性二者，将智慧门的界限连接起来后，不被习气身体所遮蔽，安住在无二空性（ཟང་ཐལ།）中。如果具有证悟的重大意义，就像狮子跳跃斩断大地一样，以智慧大空性（ཟང་ཐལ།），不在中阴生灭中安住，在珍宝空隙的状态中斩断。因此安住于原始解脱中。不要对它进行计算。对于如何不会讲述实义（469）的，根器低下的补特伽罗，没有解脱方式可以计算。即使计算了也无法确定，所以说被一生所阻碍。之后就会遇到它本身。中等者有上中下三等，中等中的上等和中等中的中等，中等中的下
English
It's like dividing into sections. Regarding the analogy of the three types of space, although it is said that space is of one type, and awareness is divided into three types, the three, outer, inner, and intermediate, are not integrated into one. The current emptiness (zhang thal), without gaps, becomes naked, and is considered a precious gap. Although there is a body now, so it is not said that way, but in reality it is now considered a precious gap. From the perspective of whether or not it needs to be accustomed to, it is divided into three levels: superior, intermediate, and inferior. Because the actual meaning is to abide in the one emptiness, there is no attachment to the essence. The superior one attains Buddhahood like a lion's leap, and this is regarded as one. The intermediate one is divided into three types: the superior of the intermediate is liberated in three moments; the intermediate of the intermediate is liberated in five meditation days; the inferior of the intermediate is liberated after the six self-manifesting appearances are complete. These gradually block illusions, wisdom gradually appears, and depending on the gradual realization of self-manifestation, they abide in the three levels of superior, intermediate, and inferior. The inferior one is also divided into three types (468), but because the faculties of the actual meaning are inferior, they are obstructed by one lifetime, so they are regarded as one. That is also what is said in "Kunsal": The faculties are also superior, and from the beginning, it is great emptiness (zhang thal). There is no bardo and no moment, and it abides in the present. In the self-nature pure space, the essence of Dharma-nature purity abides. There, awareness emptiness (zhang thal) appears, it is not appearing but abiding. For example, in the emptiness of space (zhang thal), building a house separates it. The space inside the house and the self-nature pure space, seen from the door or window without obstruction, the two spaces are clear without obstruction. The awareness of habitual gaps and the awareness abiding in space, after connecting the boundaries of the wisdom door, are not obscured by the habitual body, and abide in non-dual emptiness (zhang thal). If it has the great meaning of realization, just as a lion's leap cuts through the earth, with the wisdom great emptiness (zhang thal), it does not abide in the birth and death of the bardo, and cuts through in the state of the precious gap. Therefore, it abides in primordial liberation. Do not calculate it. For those who do not know how to speak of the actual meaning (469), the individuals with inferior faculties, there is no way to calculate liberation. Even if calculated, it cannot be determined, so it is said to be obstructed by one lifetime. After that, it will encounter itself. The intermediate one has three levels: superior, intermediate, and inferior, the superior of the intermediate and the intermediate of the intermediate, the inferior of the intermediate.