Tibetan
་རྫོང་དང་གཞི་བཅས་ལ། །ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་དང་། །རྩལ་ལས་ཤར་བར་མཐའ་གཅད་དོ། །འོག་མ་རྣམས་སོ་སོའི་གྲུབ་མཐའ་ནང་འགལ་དུ་ཡོད་པས་མཐར་ཐུག་འཇོག་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འདིས་གནོད་དེ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས། །གོང་མས་འོག་མ་རྣམས་ལ་གནོད། །ཅེས་པ་ལྟར། ཐེག་པའང་གོང་མས་འོག་མ་ལ་གནོད་ཅིར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་རྒྱལ་པོས་རང་གི་མངའ་འོག་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་ངེས་པའོ། ༈ །སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་བར་དོ་གནད་ཀྱི་གདམས་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། །བར་དོའི་གནད་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། གདམས་ (༤༥༥)པའི་མཚོན་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། །རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ། །སྲིད་པའི་བར་དོའོ། །དང་པོ་ནི་སྐྱེས་ནས་མ་ཤི་བའི་བར་གྱི་སྣང་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། ངོ་སྤྲོད་བཞིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་དུས་ཏེ་དགོངས་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་གཡོས་པར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི་འཁྲུལ་སྣང་འགགས་ནས་སྣང་སྲིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་དུ་ཤར་བའི་དུས་ཏེ། རང་སྣང་རང་ངོ་ཤེས་ནས་རིག་པ་བཙན་ས་ཟིན་པའི་གནད་ལ་སློབ། །བཞི་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ནུབ་ནས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་མ་ལོན་པའི་བར་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་། བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་སྦྱངས་ལ། ལས་ཀྱི་འཕྲོ་འཐུད་པའི་ཐབས་ངོས་ཟིན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། དཔེ། གདམས་ཚུལ་དང་ལྔས་བསྟན་པ་ནི། །ཀུན་གསལ་ལས། །བར་དོ་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དེ། །རང་ (༤༥༦)བཞིན་དག་གི་བར་དོ་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དོ་དང་། །ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བར་དོ་དང་། །སྲིད་པ་བར་དོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་ནི། །ད་ལྟའི་འཁྲུལ་སྣང་འདི་ཉིད་ཡིན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དོ་ཞེས་བྱ་བ། །ལས་སུ་མ་རུང་སྒོམ་དུས་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ཞེས་བྱ་བ། །འཁྲུལ་སྣང་འགགས་ནས་ཞག་ལྔའི་བར། །རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་ཤར། །འོད་ལ་གནས་པས་བར་དོ་ཡིན། །སྲིད་པའི་བར་དོ་ཞེས་བྱ་བ། །ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་སྣང་བ་ལ། །རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མ་སྐྱེས་པས། །སྔ་མའི་ཡེ་ཤེས་བག་ལ་ཞ། །སྔར་གྱི་བག་ཆགས་སྣང་བ་ཤར། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་ལྡན། །སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་མངོན་དུ་ཤར། །རང་དང་རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་མཐོང་། །ལུས་དང་འདུག་ས་ཚོལ་བར་བྱེད། །ངོ་བོ་དབྱེ་བ་བཅས་པའོ། །ངེས་པའི་དོན་ལ་མི་གནས་པས། །རང་ས་མ་ཟིན་བར་དོ་ཡིན། །ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་དོན་གཉེར་བ། །འགྲོ་སར་མ་ཕྱིན་པར་ཞག་བཞིན། །རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོ་ལ། །རྒྱུད་ལུང་ཀུན་གྱི་ཁོག་བཀྲོལ་ཏེ། །ངོ་སྤྲད་རྣམ་བཞིས་གཏན་ལ་དབབ། །རང་རིག་ལྟ་བའི་ཐག་གཅད་ (༤༥༧)པའོ། །ཏིང་འཛིན་བར་དོ་གསལ་གདབ་བྱ། །ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ངོས་གཟུང་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་གྱུར་པས། །སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་འཐུད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རང་མལ་གཞི་ལས་གཡོས་ཏེ། །བར་དོ་བཞིར་སྣང་བ་མ་དག་འབྲས་བུར་མ་སླེབས་པས་བར་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞི་ལས་རྩལ་སྣང་ལ་འཁྲུལ་ནས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པའི་དུས་སུ་རྡོས་པ་དང་བྲལ་དུས་གཞི་སྣང་ལ་རང་ས་གཟུང་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །གཉིས་པ་གདམས་པའི་མཚོན་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། །ངོ་སྤྲོད་བཞིས་གཏན་ལ་དབབ་པ། །དུས་གནད་བཞིས་ཆས་སུ་ཞུགས་པ། གྲོལ་ཚུལ་གསུམ་གྱིས་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ཆོས་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས། ལོངས་སྐུ་ལྔ་ལྡན། སྤྲུལ་སྐུ་བར་དོ། སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ། །རྫོགས་ལྡན་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དང་པོ་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་དང་། །རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་གཞི་ལ་ཚང་ཚུལ་དང་། །དེ་ལས་ཤར་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། །ཆོས་སྐུ་མན་ཤེལ་ལ་ངོ་སྤྲོད། །ལོངས་སྐུ་འདྲ་འབག་ལ་ངོ་སྤྲོད། །སྤྲུལ་སྐུ་འོད་ཁྱིམ་ཁ་སྦྱོར་ལ་ངོ་སྤྲོད། །སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ (༤༥༨)ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ་ངོ་སྤྲོད་དོ། །འོད་ཁྱིམ་ཁ་སྦྱོར་ནི། ནང་སྙིང་གའི་རང་འོད་དང་། །ཕྱི་མན་ཤེལ་གྱི་འོད་ཁྱིམ་གཉིས། བར་རྒྱང་ཞགས་སུ་རྟགས་ཀྱི་འོད་ཁ་དོག་སྟེ་འོད་གསུམ་ངོ་སྤྲད། ནང་གི་དོན་དམར་སེར་རྟགས། །ཕྱིའི་འོད་དཔེའོ། །རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་ནི་བར་དོ་ལ་བརྩི་སྟེ་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་ནས་སྤྲུལ་པ་འབྱིན་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་དོ། །ལྔ་ལྡན་ཚོམ་བུར་སྣང་བ་ལོངས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད། །སྐུ་གསུམ་རང་སྣང་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྫོགས་ལྡན་ཏེ་ལོངས་སྐུའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་སུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྫོགས་ལྡན་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད། །ཡང་ན་ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་ཤར་བ་སྤྲུལ་སྐུ། ཚོམ་བུར་སྣང་བ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུ། གྲོལ་ནས་སྤྲུལ་པ་འབྱིན་པ་རྫོགས་ལྡན་ཏེ་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དེ་ལྟར་བཞི་ཡང་། ཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་གི་ངོ་སྤྲོད། །ལོངས་སྐུ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ངོ་སྤྲོད། །སྤྲུལ་སྐུ་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ངོ་སྤྲོད། འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རྫོགས་ལྡན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་བཞིར་བསྟན་ཏེ། སྤྲད་ཚུལ་ནི་མན་ཤེལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལག་ཁྲིད་ལྟར་གཟབས་ལ་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བཤད་རྒྱུད་ལས། ཀྱཻ་གསང་བའི་བདག་པོ། ངོ་སྤྲོད་ (༤༥༩)རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་ཡུལ་བཞིར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ཆོས་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་དང་གཅིག །ལོངས་སྐུ་ལྔ་ལྡན་དང་གཉིས། སྤྲུལ་སྐུ་བར་དོ་དང་གསུམ། སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རྫོགས་ལྡན་དང་བཞིའོ། །དེ་བཞི་མི་བརྫུན་ཅིང་ངེས་པར་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་ཏེ། །བདེན་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཅན། །ངོ་སྤྲོད་པར་བྱ་བ་ཤེས་བྱ་མ་འགགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བས་ན། གྲངས་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གདམས་པ་འགྲོགས་པའི་ཚེ་སྒོམ་འདྲིས་གཉིས་སུ་བསྟན་ནོ། །གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་དང་། རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་གྱི་སྒོམ་མོ། །ཀྱཻ་གསང་བ་དག །གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་ནི། །དང་པོ་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ནས་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངོ་སྤྲད་དོ། །སྤྲད་ཐབས་ལ་གཉིས་ཏེ། བརྡ་དང་། ངག་གོ། །མཚོན་དཔེ་བརྡ་ལ་བཞི་སྟེ། །ཆོས་སྐུ་མཚོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔེའི་མེ་ལོང་དང་། །ལོངས་སྐུ་མཚོན་པ་འདྲ་འབག་དང་། །སྤྲུལ་སྐུ་མཚོན་པ་འོད་ཁྱིམ་ཁ་སྦྱོར་དང་། འདུ་འབྲལ་མེད་པ་མཚོན་པ་ཉི་མའོ། །བརྗོད་པའི་སྒྲ་བཞི་ (༤༦༠)སྟེ། དང་པོ་ཆོས་སྐུ་མཚོན་པའི་ཚེ། །ཀྱཻ་སྣོད་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་འདི། །ཆོས་སྐུ་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཅི་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེ་འདི་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ལྟར། །ཆོས་སྐུ་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དཔེ་འདི་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད་པ་ལྟར། །ཆོས་སྐུ་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དཔེ་འདི་དག་ལ་ཟང་ཐལ་བ་བཞིན་དུ། ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འདི་ཡི་ནང་མེད་པའི་ནང་ན། རྐྱེན་མེད་པའི་འོད་ལྔ་གསལ་བ་ལྟར། ཆོས་སྐུ་ནང་གསལ་གྱི་ནང་ན་གཟུགས་སྐུ་ནང་གསལ་དུ་གྲུབ་སྟེ། །སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འདིའི་ནང་ནས་འོད་ཕྱིར་འཆར་ནུས་པ་ལྟར། ཆོས་སྐུ་ལ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་གདུལ་བྱ་གཉིས་ལ་སྣང་ནུས
Chinese
以及堡垒和基础。一切都安住于其中，并且断定是从力量中显现。由于下部的各个宗派存在内在矛盾，最终无法确定，因此它会造成损害。正如《入行论》中所说：“瑜伽士也因智慧的差异，上者会损害下者。”同样，高深的乘也会损害低浅的乘，如同国王统治自己的领地一样。这是确定的。第六个总义是关于中阴窍诀的教授方式，分为两个方面：一是总体上展示中阴的窍诀，二是分别阐述教授的象征方式。（455）第一方面有四种：自性中阴、禅定中阴、法性中阴、有中阴。第一种是指从出生到死亡之间的显现，通过四种介绍来切断所知事物的执着，并修持区分心和智慧的口诀。第二种是指瑜伽士专注于法性自性的时候，即在不偏离自生智慧的情况下进行修持。第三种是指错觉止息后，显现世间万物为身和智慧的自显现之时，认识到自显现的自性，并学习掌握觉性的要点。第四种是指法性消退后，尚未获得来世之间的错觉，如同梦境一般，要皈依，修持如幻的生起和圆满次第，并通过上师的口诀将一切都观为空性，并确定延续业力的方法。这些也通过体性、词义、分类、比喻、教授方式这五个方面来展示。正如《普明》中所说：“中阴分为四种：自性（456）的中阴，禅定的中阴，法性光明中阴，以及有中阴。其中，自性中阴是指现在的错觉显现。所谓禅定中阴，是指无法进行修行的禅修之时。所谓法性中阴，是指错觉止息后五天之内，自显现显现为智慧之光，安住于光明中的中阴。所谓有中阴，是指在法性光明显现时，没有生起证悟的智慧，之前的智慧处于潜伏状态，之前的习气显现，根识齐全，畅通无阻。
English
and fortresses and foundations. Everything abides within it, and it is determined to arise from power. Because the lower ones have internal contradictions in their respective tenets, they cannot be definitively established, and therefore this harms them. As it says in the Bodhisattvacharyavatara: "Yogis also, due to differences in intelligence, the higher harms the lower." Likewise, the higher vehicle harms the lower, overpowering it like a king ruling his own domain. This is certain. The sixth general topic is the teaching of the essential instructions on the bardo, which is divided into two: the general presentation of the essential instructions on the bardo, and the specific explanation of the symbolic ways of teaching (455). The first has four aspects: the bardo of nature, the bardo of samadhi, the bardo of dharmata, and the bardo of existence. The first is this appearance between birth and death, where one cuts off the attachments to knowable things through the four introductions and practices the instructions on distinguishing between mind and wisdom. The second is when the yogi single-pointedly abides in the self-nature of dharmata, that is, practicing without wavering from self-arisen wisdom. The third is the time when illusion ceases and the appearances of existence arise as the self-manifestation of body and wisdom, recognizing the self-nature of self-manifestation and learning the key to seizing the stronghold of awareness. The fourth is the illusory appearance like a dream between the cessation of dharmata and the attainment of the next birth, where one takes refuge, practices the generation and completion stages like illusion, purifies everything into emptiness through the guru's instructions, and recognizes the means of continuing the continuity of karma. These are also shown through five aspects: essence, definition, division, example, and method of instruction. As it says in Kunsal: "The bardo is explained in four ways: the bardo of nature (456), the bardo of samadhi, the bardo of the clear light of dharmata, and the bardo of existence. Among these, the bardo of nature is this very illusory appearance of the present. The so-called bardo of samadhi is the time of meditation when one cannot engage in activities. The so-called bardo of dharmata is the bardo where, after the cessation of illusion, for five days, self-manifestation arises as the light of wisdom, and it is the bardo because one abides in the light. The so-called bardo of existence is when, in the appearance of the clear light of dharmata, the wisdom of realization has not arisen, the previous wisdom is latent, the appearances of previous imprints arise, and the faculties are all complete and unobstructed.
Chinese
丹。显现世间的肉身形象。看见与自己同类的天神。寻找身体和住所。具有本体和差别。不住于确定的意义。因为没有把握住自己的位置，所以是中阴。这叫做确定的理由。例如，追求世间事物的人。就像没有到达要去的地方而留宿一样。对于安住于自性的中阴。剖析所有续部和教言的要点。以四种引导而确定。这是对自明觉观点的决断（457）。要明晰禅定中阴。要认识法性中阴。如果不是这样的话。就会延续世间的业力。这样说。这也是从自己的位置基础上移动。显现为四种中阴，因为没有到达不净的果位，所以叫做中阴。从基础到力量显现而迷惑，向外看的时候，与粗重分离的时候，把握住基础显现的自位非常重要。第二，详细讲述口诀的象征方式，有三种。以四种引导而确定。以四种时要而进入。以三种解脱方式来显示次第。第一种有四种。法身如意宝的内藏。具有五种圆满的报身。化身中阴。三身不离。大圆满的引导。第一是基础任运自成。以及证悟现前两种。第一是从基础圆满的方式。以及从那之中显现的方式来考虑。法身引导为水晶。报身引导为镜像。化身引导为光环结合。三身不离（458）引导为太阳的精华。光环结合是。内部心间的自光。以及外部水晶的光环两种。中间像绳索一样的是记号的光的颜色，引导三种光。内部的意义是红色和黄色记号。外部是光的例子。证悟现前是着重于中阴，认识明光之后发出化身，这是化身的引导。显现为五种圆满集合的报身引导。三身在自显现中不离是圆满，也就是报身。到达如意宝内藏是圆满大圆满法身的引导。或者法性自显现显现是化身。显现为集合是五种圆满报身。解脱之后发出化身是圆满，也就是不离。
English
Dan. The physical form of existence manifests. Seeing deities of the same kind as oneself. Searching for a body and a place to dwell. Possessing essence and distinctions. Not abiding in a definite meaning. Because one has not grasped one's own ground, it is the bardo. This is called a definite reason. For example, someone pursuing worldly affairs. Just like lodging without reaching the place to go. For the bardo abiding in its own nature. Unveiling the essence of all tantras and agamas. Establishing certainty through four introductions. This is the determination of the view of self-awareness (457). The samadhi bardo should be clarified. The dharmata bardo should be recognized. If it is not like that. The karma of existence will continue. Thus it is said. Also, having moved from one's own place of origin. Appearing as the four bardos, because one has not reached the impure result, it is called bardo. Confused by the manifestation of power from the ground, when looking outward, when separated from the coarse, it is very important to grasp one's own position in the ground manifestation. Secondly, there are three ways to explain the symbolic representation of the instructions in detail. Establishing certainty through four introductions. Entering through four key times. Showing the order through three ways of liberation. The first has four. The essence of the Dharmakaya wish-fulfilling jewel. The Sambhogakaya with five perfections. The Nirmanakaya bardo. The three bodies are inseparable. The introduction to the Great Perfection. The first is the spontaneously accomplished ground. And the two of realization manifest. The first is the way of completeness in the ground. And considering the way it arises from that. The Dharmakaya is introduced as crystal. The Sambhogakaya is introduced as a mirror image. The Nirmanakaya is introduced as the union of light spheres. The three bodies are inseparable (458) introduced as the essence of the sun. The union of light spheres is. The self-light of the inner heart. And the two light spheres of the outer crystal. In the middle, like a rope, is the color of the light of the sign, introducing the three lights. The inner meaning is the red and yellow signs. The outer is an example of light. Realization manifest is focused on the bardo, after recognizing the clear light, emitting the emanation, this is the introduction of the Nirmanakaya. The Sambhogakaya appearing as a collection of five perfections is introduced. The three bodies are inseparable in self-manifestation is perfection, that is, the Sambhogakaya. Reaching the inner treasure of the wish-fulfilling jewel is the introduction of the perfect Great Perfection Dharmakaya. Or the self-manifestation of dharmata appearing is the Nirmanakaya. Appearing as a collection is the five perfect Sambhogakaya. After liberation, emitting the emanation is perfection, that is, inseparable.