Tibetan
་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་འོད་ལྔ་མ་གཟུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་བར་གྱུར་པ་དང་། སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དངས་མ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་ངང་དུ་ཐིམ་པ་དང་། །མི་བརྗེད་གཟུངས་རྒྱུན་གྱི་ཐགས་པས་བྱས་པ་དང་གསུམ་མོ། །སྐད་ཅིག་མ་ལ་གྲོལ་བའི་དཔེ་ནི་སེང་གེ་མཆོངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། །བུམ་པ་ཆག་པས་མར་མེ་གསལ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྐད་ཅིག་གསུམ་ལ་གྲོལ་བའི་དཔེ་ནི། སྐར་མདའ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུག་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་མྱུར་བར་འཇུག་པ་ནི་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བའི་དཔེ་ནི། །ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་ཐོག་དང་དཔག་ཆེན་གྱི་མངའ་བཞིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དཔེ་ནི། །ནམ་ལངས་པས་རི་ཀླུང་མེད་པར་གསལ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་དང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའོ། །བར་དོ་ནས་སེམས་དང་ཁ་དོག་མངོན་སུམ་མེད་པ་ལས་ཕྱིས་འཆར་བ་ནི་ས་བོན་སྐྱེད་ (༤༤༩)དུས་ལ་མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་སྔོན་མེད་པར་ཕྱིས་བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་དོན་བྱས་ནས་རང་དུ་གྲོལ་བ་ནི་ཆུ་བྲན་རྒྱ་མཚོར་འདུ་བ་དང་ཉི་མ་ནུབ་ཁར་ཟེར་རང་ལ་འདུ་བ་བཞིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དཔེ་ནི་འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞིང་ཁམས་གཅིག་པ་ལ་རིག་པ་ཐ་དད་པའི་དཔེ་མར་མེ་མང་དུ་བཏང་བས། འོད་མི་ཕྱེད་པར་སྙིང་པོ་སོ་སོར་གསལ་བ་ལྟ་བུའོ། །རིག་པ་གཅིག་ལ་རྩལ་སོ་སོར་རྫོགས་པའི་དཔེ་ས་བོན་གཅིག་ལ་སྡོང་བུ་ཡལ་ག་སོ་སོར་གྱེས་ཏེ། །དེ་ལ་སྙེ་མ་སོ་སོར་བྱུང་ནས་འབྲས་བུ་མང་པོར་རྫོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རང་ས་ནས་རང་སར་གྲོལ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པའི་དཔེ་ནམ་མཁའ་གུད་དུ་བཅད་པ་སླར་བཏང་བ་ལྟ་བུའོ། །མུ་བཞིའི་དཔེ་ནི་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བ། །གསེར་དང་གསེར་གྱི་སེར་པོ་ལྟ་བུའོ། །མ་གྲོལ་བ་སྨིག་སྒྱུ་དང་ཆུ་ལྟ་བུ། །གྲོལ་བའི་མ་གྲོལ་བ་ཁམ་དང་བུམ་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་གྲོལ་བའི་གྲོལ་བ་ཉི་མ་དང་འོད་ལྟ་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གནས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དཔེ། ཆང་འཐུངས་བ་དང་ར་རོ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྟོག་པ་མེད་པར་བསྒོམས་པས་མི་གྲོལ་བའི་དཔེ་ནི་རི་མོའམ་ (༤༥༠)འདིར་བཟོ་ལྟ་བུའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ན་དགོངས་པ་རང་གསལ་ལས་གཞན་མི་གསལ་བའི་དཔེ་ནི། གནས་ཁང་ཡངས་སར་མཚན་མོ་མགྲོན་པོ་སྔ་ཕྱི་ཚོགས་ནས་ཉལ་བ་ལྟ་བུའོ། །དང་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ལས་འཁྲུལ་པ་ནི་བྱིས་པས་མེ་ལོང་དུ་རང་གི་བྱད་ཤར་བ་ངོ་མ་ཤེས་པས་གཞན་དུ་མཐོ
Chinese
以束缚的铁钩抓住五光的方式抓住，以及聚集的清净自性中，智慧显现的状态中融入，还有不忘陀罗尼之线的编织，共有这三种。于一刹那解脱的比喻，犹如狮子跳跃，又如瓶子破碎而灯火明亮。于三刹那解脱的比喻，犹如流星划过天空。迅速进入智慧，犹如金针。自性中显现智慧之光的比喻，犹如彩虹出现在天空中。不再退转，犹如闪电和巨大的权势。圆满成佛的比喻，犹如天亮后山川河流无余显现。又如大海中星辰显现和水中月亮。中阴界中，心和颜色从无有显现，之后显现，犹如种子生长时，青色的嫩芽从先前没有的状态中后来产生。以化身的事业而于自身解脱，犹如小河汇入大海，太阳落山时光芒融入自身。涅槃的比喻，犹如彩虹融入天空。同一刹土中，觉性各异的比喻，犹如点燃许多灯，光芒不分，而本质各自明亮。一个觉性圆满各种能力的比喻，犹如一个种子生出树干枝条，各自散开，其上生出谷穗，最终结出众多果实。从自身解脱于自身，安住于无分别状态的比喻，犹如将天空分割开来又重新放开。四句的例子是从一和异中解脱，犹如黄金和黄金的黄色。未解脱犹如阳焰和水。解脱的未解脱犹如李子和瓶子。未解脱的解脱犹如太阳和光芒。智慧安住于自身的征兆的例子，犹如喝醉酒。不作分别地禅修而不解脱的比喻，犹如绘画或此处的工艺。珍宝之中，除了自明之外，其他都不显现的例子是，宽敞的房间里，晚上先后聚集的客人们睡觉。最初从珍宝之中迷乱，犹如孩子在镜子里看到自己的面容显现，却不认识，而认为是他人。
English
It is like grasping the five lights with a hook of binding, and dissolving into the nature of purity that gathers, in the state of wisdom arising. And the weaving of the thread of unfailing dharani, these are the three. The example of liberation in an instant is like a lion leaping, and like a lamp illuminating when a vase is broken. The example of liberation in three instants is like a shooting star streaking across the sky. Entering wisdom swiftly is like a golden needle. The example of the appearance of the light of wisdom in the nature of reality is like a rainbow appearing in the sky. Non-retrogression is like lightning and the power of a great measure. The example of perfect enlightenment is like the unobstructed clarity of mountains and rivers when dawn breaks. It is also like stars appearing in the ocean and the moon in water. The subsequent appearance of mind and color from the absence of manifest existence in the bardo is like the subsequent arising of a green sprout, previously non-existent, at the time of seed germination. Liberation into oneself through the activity of the nirmanakaya is like a stream merging into the ocean, and the rays of the sun merging into itself at sunset. The example of nirvana is like a rainbow dissolving into the sky. The example of different awarenesses in the same realm is like lighting many lamps, where the light is not divided, but the essence is clear in each. The example of one awareness perfecting various abilities is like one seed giving rise to a trunk and branches that separate, and then ears of grain arising on them, ultimately perfecting into many fruits. The example of liberation from one's own ground to one's own ground, abiding in indivisibility, is like dividing the sky and then releasing it again. The example of the four extremes is liberation from one and other, like gold and the yellowness of gold. Non-liberation is like mirages and water. Liberated non-liberation is like plums and vases. Non-liberated liberation is like the sun and light. The example of the sign of wisdom abiding in itself is like being drunk. The example of not being liberated by meditating without conceptualization is like a painting or a craft here. The example of wisdom being self-illuminating within a precious container, with nothing else appearing, is like guests gathering and sleeping in a spacious room at night. Initially, confusion arises from within the precious container, like a child seeing his own face reflected in a mirror, not recognizing it, and thinking it is someone else.
Tibetan
ང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱིས་མི་འཁྲུལ་བའི་དཔེ་ནི། བྱིས་པ་དང་ལུས་ཀྱི་མཐའ་རྫོགས་རང་དུ་ངོ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལོ་ཐོག་ནས་སུ་སྨིན་ནས་ལྗོང་པར་མི་ལྡོག་པ་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེའི་ངོ་བོ་ནི་སོ་སོ་མཚོན་པའི་བརྡའ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དཔེ་ཡི་ངེས་ཚིག་ནི་ཕྱོགས་མཐུན་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་དཔེའོ། །དབྱེ་ན་གཞི་མཚོན་པའི་དཔེ་དང་། རྩལ་མཚོན་པའི་དཔེ་དང་། གྲོལ་བ་མཚོན་པའི་དཔེ་དང་། གཉིས་མེད་མཚོན་པའི་དཔེའོ། །དགོས་པ་ནི་དོན་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དཔེ་སིལ་བུར་གནས་ཀྱང་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་སྟོན་པས་གནད་གལ་པོ་ཆེའོ། །ལྔ་པ་མུ་བཞི་ལའང་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལྟོས་ནས་གཅིག་ཐ་དད་གྲོལ་མ་གྲོལ་དུ་སྣང་བ། ངེས་ཚིག་མུ་བཞིར་དབྱེར་ཡོད་པས་མུ་བཞིའོ། །དབྱེ་ན་དུས་ཀྱི་མུ་བཞི་དང་། (༤༥༡)གྲོལ་མ་གྲོལ་གྱི་མུ་བཞི་སྟེ་གཉིས་སོ། །དཔེ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། །དེ་ཉིད་ལས། མུ་བཞིའི་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དང་། །དབྱེ་བ་མཐུན་པའི་དཔེ་རྣམས་ཏེ། །དཔེ་ནི་གོང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངོ་བོ་ནི་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པའི་གཉིས་ཏེ། །དུས་ཀྱི་མུ་རྣམ་པ་བཞི་དང་། །གྲོལ་མ་གྲོལ་གྱི་མུ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དུས་ཀྱི་མུ་རྣམ་པ་བཞི་ནི། མི་ལུས་གཙང་མ་ལུས་ཀྱི་མཐའ་རྫོགས་པའི་དུས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པའི་དུས་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་ཟད་དེ་ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་རྫོགས་པའི་དུས་དང་། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཐུགས་རྗེའི་མཐའ་ཟད་པའི་དུས་སོ། །གྲོལ་བའི་མུ་བཞི་ནི། གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བ་ནི་ཐིག་ལེ་དང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། ཐིག་ལེ་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་ལ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་དོ། །དོན་གཉིས་སུ་མེད་པས་ནའོ། །གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ནམ་མཁའ་འོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ནི་རི་རབ་དང་གླིང་བཞིའི་དབང་གིས་ཁ་དོག་བཞི་དང་དབྱིབས་བཞིའི་ (༤༥༢)བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་དག་ཀྱང་བག་ཆགས་མ་བྲལ་ཏེ་ངོ་བོ་རིས་མེད་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ནི་སྟོང་པར་མཐུན་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བའོ། །དེ་བས་ན་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་ལས་མ་གྲོལ་བའོ། །གྲོལ་བའི་མ་གྲོལ་བ་ནི་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་སོ། །གྲོལ་བ་ནི་གཞི་གཅིག་པའོ། །མ་གྲོལ་བ་ནི
Chinese
如我慢等。后来不混淆的比喻是，如孩童和身体的究竟处自己认识一样。如庄稼成熟后不退回田地一样。种姓之子，比喻的体性是各自表示的符号一样。比喻的词义解释是，以顺应相似的方式来表示，所以是比喻。分类有，表示基础的比喻，表示能力的比喻，表示解脱的比喻，表示无二的比喻。必要是领悟意义。如是说。比喻零散存在，但显示重大意义，所以要点很重要。第五，四句也一样，本体唯一，依赖于场合的法，显现为一、异、解脱、未解脱。词义解释，四句有差别，所以是四句。分类有，时间的四句和（451）解脱未解脱的四句，共有两种。比喻如前所示。出自那部经典：四句的体性、词义解释和分类，以及相应的比喻等。比喻应如前了解。体性是包含分类的两种，即时间的四句和解脱未解脱的四句。时间的四句是：人身清净，身体的究竟圆满之时；智慧的能力圆满之时；业的边际穷尽，大智慧在自身圆满之时；以及正等觉佛陀的慈悲边际穷尽之时。解脱的四句是：从一和异中解脱的是明点和自生智慧。种姓之子，为什么呢？明点本身显现为自生智慧，而自生智慧与明点不可分离。因为意义上无二。从一和异中解脱的是法身和虚空。种姓之子，为什么呢？因为这两者是相异的，自性清净的虚空，由于须弥山和四大部洲的关系，具有四种颜色和四种形状的（452）自性。四大种的自性清净，但习气未离，所以本体是无分别的空性。法身大明点与空性相同，但从这些中解脱。因此，是从一和异中未解脱的。解脱的未解脱是心和智慧。解脱是基础相同。未解脱是
English
Like pride, etc. An analogy for not being confused later is like a child recognizing the ultimate limit of his body. It's like crops that don't return to the fields after they're ripe. Son of the family, the nature of the analogy is like the symbols that represent each one. The definition of analogy is that it is called analogy because it represents in a harmonious and similar way. The divisions are: analogy representing the base, analogy representing the ability, analogy representing liberation, and analogy representing non-duality. The need is to understand the meaning. So it is said. Although the analogies are scattered, they show great meaning, so the key is very important. Fifth, the four extremes also have the same nature, depending on the Dharma of the occasion, appearing as one, different, liberated, and unliberated. The definition is that the four extremes are different, so they are four extremes. The divisions are: the four extremes of time and (451) the four extremes of liberation and non-liberation, which are two. The analogy is as shown before. From that very text: the nature, definition, and divisions of the four extremes, and the corresponding analogies. The analogy should be understood as before. The nature is the two that include the divisions, namely the four extremes of time and the four extremes of liberation and non-liberation. The four extremes of time are: the time when the pure human body reaches the ultimate limit of the body; the time when the ability of wisdom is perfected; the time when the limit of karma is exhausted and great wisdom is perfected in oneself; and the time when the compassion of the perfectly enlightened Buddha is exhausted. The four extremes of liberation are: what is liberated from one and different is the bindu and self-born wisdom. Son of the family, why? The bindu itself appears as self-born wisdom, and self-born wisdom is inseparable from the bindu. Because there is no duality in meaning. What is liberated from one and different is the Dharmakaya and space. Son of the family, why? Because these two are different, the naturally pure space has the nature of four colors and four shapes (452) due to Mount Sumeru and the four continents. Although the nature of the four elements is pure, the habitual tendencies have not been removed, so the essence is non-discriminating emptiness. The Dharmakaya great bindu is the same as emptiness, but is liberated from these. Therefore, it is unliberated from one and different. The liberated unliberated is mind and wisdom. Liberation is the same basis. Unliberated is