Tibetan
་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་ཏེ། །སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལྟ་ཕུགས་ནི། །དབྱིངས་རིག་གཉིས་ལས་མ་འདས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་རིག་པའི་སྐུ་དེ་ཅོག་བཞག་རང་མལ་ལས་མ་གཡོས་པར་བཞག་དུས། ། (༣༣༣)གང་ཡང་མ་སྤངས་པར་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་པ་རང་སངས། ཅི་ཡང་མ་བསྒྲུབས་པར་མྱང་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། སྤང་བླང་དང་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་པོའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་ཏེ། ཁྱུང་ནམ་མཁར་ལྡིང་བའི་འགྲོས་ཀྱིས་ས་གཅོད་པ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བཅད་ནས། ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ས་ཟིན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་ལྟ་བའི་ཕྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མཆོག་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནས་གླིང་བཞི་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་ལྟར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངོས་ནས་བལྟས་པས་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་ལྟ་དགོངས་ཐམས་ཅད་རང་ལུགས་སུ་མཐོང་ལ། ཐེག་པ་དགུས་འདིའི་དོན་མི་མཐོང་བས་རི་བོ་ཅོག་བཞག་གི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ། མི་འགྱུར་བས་རིག་པ་རང་སོར་བཞག་པས་ཀྱང་རི་བོ་ཅོག་བཞག་གོ། །འདི་ཉིད་རྟོགས་པས་ཕྱི་མ་ལ་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཕྱིར། གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་གྱི་ལྟ་བ་ནི། (༣༣༤)དེ་ལྟར་རྟོགས་ཐོག་ནས་རྩལ་སྦྱངས་པས། ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་རང་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་ནས་མི་གྲོལ་མི་རྩོལ་མི་འབད་པར་ངང་གིས་རྟོགས་ཏེ། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་སྤངས་ལ་མི་གནས་པར་རང་གནས་སུ་དག་སྟེ། མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པའམ། ཆུའི་རྙོག་རང་སངས་པ་ལྟར་དག་སྟེ། དང་པོ་འཁྲུལ་མ་མྱོང་། ད་ལྟ་འཁྲུལ་པ་ལ་མི་གནས། ཐ་མར་འཁྲུལ་མི་སྲིད་པའི་གནད་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །འདིའི་དུས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཆོས་བོར་བ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། ཆེད་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དགོངས་པ་ཀློང་ཡངས་པས་ལྟ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དོན་གཉིས་པ་སྒོམ་པ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒོམ་པ་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར། མན་ངག་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག །དགོངས་པ་སྣང་སྲིད་གཞི་བཞག་གོ། །དང་པོ་ནི། དུ་མ་བཤད་ཀྱང་ (༣༣༥)བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་བཞིར་བསྡུས་ནས་བསླབ་པ་ལ། ཟས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་ལ་བསླབ་པ། གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་ལ་བསླབ་པ། རྨི་ལམ་གྱི་ཞེན་པ་བཅད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་ལ་བསླབ་པ། བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཅུད་ལེན་རྣམ་པ་སོ་སོའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་དངུལ་ཆུ་དང་། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལས། དངུལ་ཆུ་ནི། རིལ་བུ་བརྟེན་ལ་དམིགས་པ་གཏུམ་མོའི་འབར་འཛག་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟས་སུ་ཟ་བའོ། །རླུང་གི་འབྱུང་བ་རྒྱུན་གཅོད་དེ། ལུས་ཙོག་པུར་འདུག་ལ། རླུང་རོ་ཕྱིར་ཕུལ་ནས། ཕོ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བདུད་རྩིའི་དངས་མ་དཀར་དམར་ཆིལ་གྱིས་ཁེངས་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ལ་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱར་ཏེ་བཟུང་། དལ་བུས་ཕྱིར་འཕངས། ནང་དུ་རྔུབ་དུས་བརྟན་གཡོའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དངས་མ་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པ་སྣ་བུག་ནས་བྱུང་ནས་ལུས་ཁེངས་པ་ (༣༣༦)ལ་སེམས་བཟུང་བས། བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྐྱེས། ཟས་གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ལོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་འདི་ལྟ་བུ། །རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས། །ཚེ་ནི་ཉི་ཟླ་དག་དང་མཉམ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཟི་བརྗིད་ལྡན་ཞིང་གཞོན་པར་འགྱུར། །ཤ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལུས་ཟུངས་ལྡན་ཞིང་སྟོབས་བསྐྱེད་འགྱུར། །གཞན་ཡང་རླུང་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས། །ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་བཅུད་ལེན་བཤད། །འབྱུང་བ་རྒྱུན་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ། །སྟེང་དང་འོག་གི་རླུང་གིས་ཤེས། །མཁས་པ་རླུང་གི་གནས་སུ་སྦ། །ཡང་ན་རླུང་གི་འགྱུར་རྩིས་ཀྱིས། །ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་གདུང་བ་ཆོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་གཅད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་ལ་བསླབ་པ་ནི། ལུས་ཙོག་པུར་འདུག་ལ། ལྟེ་བ་ནས་རྃ་ནས་ཙམ་འབར་བས་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ན་སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལ་རེག །དངས་མ་དམར་པོས་ལུས་བསྲེག ། (༣༣༧)དཀར་པོ་བབས་པས་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསམས་ལ། རླུང་ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱར། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་མཐེན་ལ་བཟུང་། ཕྱིར་དལ་བུས་འཕངས་ཤིང་། རྃ་གྱིས་མེ་དྲག་ཏུ་སྦར་བས་དྲོད་སྐྱེ། དངས་མས་བདེ་བ་སྐྱེ། གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ལོ། །འདི་དག་གི་དུས་སུ་རླུང་ལ་ཤིས་པའི་ཁ་ཟས་དང་ཐིག་ལེ་འབར་འཛག་གི་རྟེན་འབྲེལ་བསྟུན་པར་བྱ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། གོས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འདི་ལྟ་སྟེ། །རླུང་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་བྱ། །རླུང་གིས་འཕེན་ཞིར་སྡུད་པ་ལས། །འགྲོ་འོང་བསྐྱེལ་བའི་གནད་ཀྱིས་ཀྱང་། །དམིགས་པ་སོ་སོའི་འབྱུང་བ་ད
Chinese
即明与空性无别之义。如《狮子圆满力经》中说：一切佛之见究竟，未离空性与明分。如是，当本性明分之身，安住于本位而不动摇时，不舍弃任何事物，轮回之错觉自然清净；不成就任何事物，涅槃之功德自然圆满；无有取舍与作为，获得法身国王之永恒统治。如鹏鸟翱翔于空中般，断绝轮涅，法身自生之智慧获得本位。此为见解之外缘断绝，譬如从中央须弥山之顶峰，同时见到四大部洲一般，从大圆满之角度观之，九乘次第之见解与意趣全部在本性中显现，而九乘却不能见到此义，故称为山王安住之意趣。不改变，即安住于本觉自性，也称为山王安住。证悟此，为了来世断绝胎生之城，故称为断绝城之见的见解。三、三界彻底解脱之见解是：（334）如是，在证悟的基础上修习，见解自生之智慧之义自然显现，一切法本来解脱，故不需再次解脱，不需勤作，不需努力，自然证悟，意趣不离法性，故称为三界彻底解脱。此时，烦恼不需断除，亦不需安住，于自位清净，如空中云雾消散，或水中浑浊自清一般清净，最初未曾迷乱，现在不住于迷乱，最终不可能迷乱之要点显现。此时，瑜伽士被称为舍弃法者，因无有特意作意之法之故。彼亦因意趣广大，故已阐述以见解为道之瑜伽士。第二、修习瑜伽分为三：修习日夜结合，窍诀如海安住，意趣显有立基。第一，虽未多说，（335）然可归纳为四座禅定而修习，断除食物之贪执而修习禅定之座，断除衣物之贪执而修习禅定之
English
That is, the meaning of the inseparability of clarity and emptiness. As it says in the "Lion's Complete Strength Sutra": The ultimate view of all Buddhas does not go beyond the two, emptiness and clarity. Thus, when the body of the essence of clarity remains in its own place without moving, without abandoning anything, the illusion of samsara is naturally purified; without accomplishing anything, the qualities of nirvana are naturally accomplished; without acceptance or rejection and effort, one attains the eternal dominion of the Dharmakaya King. Like a garuda soaring in the sky, cutting through the earth, it cuts off samsara and nirvana, and the self-arisen wisdom of the Dharmakaya attains its own ground. This is called cutting the outer limits of view. For example, just as one can see the four continents at once from the summit of Mount Meru in the center, from the perspective of Dzogchen, all the views and intentions of the nine vehicles are seen as one's own system. However, the nine vehicles do not see this meaning, so it is called the intention of the unmoving mountain. Because it does not change, keeping awareness in its own state is also called the unmoving mountain. Realizing this, in order to cut off the cycle of the womb in the future, it is called the view of cutting off the cycle of the city. The third, the view of complete liberation of the three realms is: (334) Thus, by practicing on the basis of realization, the meaning of the self-arisen wisdom of view naturally appears, and all dharmas are liberated from the beginning. Therefore, there is no need to liberate again, no need to work hard, no need to strive, and one naturally realizes that the intention does not deviate from the nature of reality, so it is called complete liberation of the three realms. At this time, afflictions do not need to be abandoned, nor do they need to be dwelt upon, but are purified in their own place, just as clouds dissipate in the sky, or turbidity in water clears by itself. One has never been confused in the beginning, does not dwell in confusion now, and the key point that confusion is impossible in the end becomes manifest. At this time, the yogi is called the one who has abandoned dharma, because there is no dharma to be intentionally focused on. Moreover, because the intention is vast, the yogi who makes view the path has been explained. Second, the practice of yoga is divided into three: practicing day and night union, the ocean of pith instructions remaining still, and the intention of establishing the basis of appearances and existence. First, although not much has been said, (335) it can be summarized into four sessions of meditation and practiced. Cutting off attachment to food and practicing the session of meditation, cutting off attachment to clothing and practicing the session of meditation.
Chinese
修习禅定。断除梦境执着的修习禅定。断除习气执着的修习禅定。第一，是具备各种精华摄取之所缘，其中最深奥的是水银和气脉瑜伽。水银是：以丸药为所依，观修拙火的燃烧滴降，以禅定为食。断绝气脉的生起：身体跏趺坐，将气呼出后，观想腹中充满智慧气和甘露精华，红白盈满，专注观想，上下之气相合而 удерживать。缓慢呼出。吸气时，观想一切有情世间和无情世间，都变成红白精华的形态，从鼻孔进入，充满身体(336)，心专注于此，安乐、明朗、无分别的禅定自然生起。远离对食物和衣物的执着。从《破迷论》中说：如此这般的精华摄取，依靠珍宝，寿命与日月同等。依靠各种石头的调和，变得光彩照人且年轻。依靠肉的调和，身体充满营养，增长力量。此外，依靠气，讲述了非常奇妙的精华摄取。所谓断绝生起，是通过上下之气来了解。智者将气藏于气脉之中。或者通过气的变化计算，变成食物的瑜伽。如此这般通过精华摄取，断除了众生的痛苦。如是说。修习断除衣物执着的禅定是：身体跏趺坐，从脐轮的让（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字燃烧，触及中脉内顶轮的吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字。红色精华燃烧身体。(337)观想白色降下，安乐增长。气与脐轮相合。猛烈收紧下气并 удерживать。缓慢呼出，让（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字猛烈燃烧，产生暖热。精华产生安乐。远离对衣物的执着。在这些时候，要配合吉祥的食物和明点燃烧滴降的缘起，从《破迷论》中说：衣物的缘起是这样的，通过与气深刻的缘起，通过气体的膨胀和收缩，以及来回输送的关键，各种所缘的生起
English
Practicing meditation. Practicing meditation to cut off attachment to dreams. Practicing meditation to cut off attachment to karmic imprints. The first is: to have various objects of focus with the essence extraction, the most profound of which are mercury and wind yoga. Mercury is: relying on pills as a support, focusing on the burning and dripping of fierce fire, and eating samadhi as food. Cutting off the arising of wind: sit in a cross-legged posture, exhale the air, and then visualize the abdomen filled with the wisdom wind and the essence of nectar, red and white, focusing on this and holding the upper and lower winds together. Exhale slowly. When inhaling, visualize all sentient and insentient beings transforming into the form of red and white essence, entering through the nostrils and filling the body (336), focusing the mind on this, and spontaneously generating bliss, clarity, and non-conceptual samadhi. Separating from attachment to food and clothing. From the "Destruction of Delusion" it says: Such essence extraction, relying on precious jewels, makes life equal to the sun and moon. Relying on the combination of various stones, one becomes radiant and youthful. Relying on the combination of meat, the body is filled with nutrients and increases strength. Furthermore, relying on wind, it speaks of a very wonderful essence extraction. The so-called cutting off of arising is understood through the upper and lower winds. The wise person hides the wind in the wind channels. Or through the calculation of wind changes, it becomes the yoga of food. In this way, through essence extraction, the suffering of beings is cut off. Thus it is said. Practicing meditation to cut off attachment to clothing is: sit in a cross-legged posture, and from the navel, the raṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） syllable burns, touching the hūṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） syllable at the crown of the head within the central channel. The red essence burns the body. (337) Visualize the white essence descending, increasing bliss. Combine the wind with the navel. Tightly contract and hold the lower wind. Exhale slowly, and the raṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） syllable burns fiercely, generating heat. The essence generates bliss. Separating from attachment to clothing. At these times, auspicious food for the wind and the interdependence of the burning and dripping of bindus should be coordinated. From the "Destruction of Delusion" it says: The interdependence of clothing is like this, through a deep interdependence with the wind, through the expansion and contraction of the wind, and also through the key of transporting back and forth, the arising of various objects of focus