Tibetan
ས། །ཞེས་སོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་ལ་བསླབ་པ་ལ། འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་ལུས་གཉིས་ལས། འོད་གསལ་བསྒོམ་པ་ནི། ཉིན་དུས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅས་ལ། །སྙིང་གར་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་སྲན་མ་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་བས། དང་པོ་དམིགས་པ་འོད་ (༣༤༣)ལྔར་གསལ་བ་ལས་དངོས་གཞི་དེ་ཡང་མེད་པར་རྟོག་མེད་སྟོང་གསལ་དུ་ཕྱམ་གྱིས་འཆར་ཏེ། དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་ལས་ནམ་མཁར་འོད་དང་ཐིག་ལེ་མང་པོ་སྣང་ཞིང་གསལ་སྟོང་གི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེའོ། །མཚན་དུས་སེང་གེའི་ཉལ་ལུགས་བྱས་ལ་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་མཚམས་སུ་རྣམ་རྟོག་མེད་ལ་རང་གནས་ཀྱི་རིག་པ་དར་ཅིག་ཤར་བ་སྟེ། རྟོག་མེད་ཀྱི་འོད་གསལ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ངོས་བཟུང་ལ་ཉལ་བས། རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་ནུབ་སྟེ། ཤེས་པ་སྟོང་གསལ་གྱི་རང་གདངས་མ་ཞིག་པ། ཉེ་འཁོར་གྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་པ་མཐོང་བ། གཉིད་སད་རྒྱུ་ཡོད་པ། མ་རྨུགས་པར་སིང་ངེ་བ་འབྱུང་ངོ། །དེའང་རིག་པ་སྟོང་གསལ་དེ་ཉིད་གཞིའི་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། ངང་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ལ། མཐར་ཐུག་གི་ཆོས་སྐུ་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་ཏེ། རང་རིག་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་ལ་སྔ་ཕྱི་འཕོ་འགྱུར་མེད་དོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། གཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་སྦྱངས་ནས། །འབྱོངས་པས་ཉིན་དང་མཚན་མེད་པར། །ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་གསལ་བ་དང་། ། (༣༤༤)འདིས་ནི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །དེའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་གསལ་དུ་གནས་དུས། འཁོར་བའི་སེམས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མེད་དེ། །རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་གདངས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དབྱིངས་སུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུམ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་སོ། །སྒྱུ་ལུས་ནི། ཕྱི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ། ནང་རང་གི་ལུས་སེམས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ། ཅི་སྣང་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་ཟང་ཐལ་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་རི་འལ་འོལ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་སྟེ། དང་པོའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལ་བག་ཆགས་པས་སྣང་ལ། ད་ལྟའང་འབྱུང་ལྔ་ལུས་དང་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་རང་གྲོལ་དུ་གསལ་ཞིང་། མཐར་ཡང་འོད་གསལ་སྒྱུ་མར་དག་དགོས་པས་གང་སྣང་མར་མེའི་གྲིབ་མ་ལྟར་སྒོམ་ཞིང་། བདེན་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་འཛིན་མེད་དུ་སྦྱངས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་དག་ཏུ་སྦྱང་། །དེ་ཉིད་འབྱོངས་པའི་ (༣༤༥)ལུས་ཉིད་ཀྱང་། །གྲིབ་མའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར། །དེ་ནས་བར་མ་དོ་ཡི་ལུས། །འདི་དག་རང་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ད་ལྟ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་སྒྱུ་མར་སྦྱངས་པས། གང་ལའང་འཛིན་ཞེན་མེད་པ་དང་། །ལུས་ལ་གྲིབ་མ་མེད་པ་དང་། །བར་དོར་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འདིའི་གདམས་ངག་ལ། སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནས་སུ་བསྡུ་བ། སྙིང་ག་ན་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལས་ཡར་འཕྲོས། དུང་ཁང་ན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་ཕོག་པ་ལས། འོད་ཡར་འཕྲོ་མར་འཕྲོར་སྦྱངས་ལ་སེམས་གཟུང་། །དེ་ནས་ནམ་ཕྱེད་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག་པ་སྙིང་ནང་གི་འོད་གཅིག་པུ་ལ་སེམས་གཏད། ཐོ་རངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ། ལུས་སེང་གེའི་འགྱིང་ཚུགས་སུ་འདུག་པའི་སྨིན་མཚམས་ནས་གཞུ་གང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨ་དཀར་པོ་ལྷིང་ངེ་བ་གཅིག་ལ་སེམས་བཟུང་བས་སྟོང་གསལ་དུ་འཆར་རོ། །ཉིན་པར་སྣང་བ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་འདུན་པ་སྦྱང་ངོ། ། (༣༤༦)གནད་འདི་བཞི་ནི། རྨི་ལམ། སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། གསུམ་འཛོམ་སྦྱོང་བ་གཅེས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཡོད་པ་ཆེད་དུ་མི་སྤང་། མེད་པ་ཆེད་དུ་མི་བསྒྲུབ། ཡོད་པ་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན། མེད་པ་ལ་འདོད་བློས་མི་བསྒྲུབ། འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྡུན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་བག་ཆགས་གཉེན་པོ་རང་རྒྱུད་པ་མ་བརྟེན་པས། སྣང་བ་སྣང་ས་ནས་གྲོལ། དངོས་པོར་འཛིན་པ་དག །འགྱུ་བ་འགྱུ་ཐོག་ནས་གྲོལ། རང་ཡལ་རྗེས་མེད། སྣང་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ། ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་ལྟར་དུ་ཐ་རིས་དང་བྲལ། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས། བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སྐྱེས་བུ་གང་གིས་འདས་པའི་རྗེས་མ་གཅོད། །མ་འོངས་པའི་སྡུན་མ་བསླང་། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སོ་མ་ལ་བཞག་ནས། སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདྲེས་ནས། གཅིག་འདུས་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། (༣༤༧)ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་དམིགས་པ་རྟེན་ཅན་ལ་བསླབ་པ་དང་། རྟེན་མེད་ལ་བསླབ་པ་གཉིས་ལས། རྟེན་ཅན་ནི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་གི་ཡུལ་ལ་སེམས་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད་པས། རང་གནས་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། །མིག་གཟུགས་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རེག །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་གནས་སྦྱངས་ཏེ། །གཟུགས་ནི་ཁ་དོག་དབྱིངས་རྣམས་དང་། །བཟོ་དང་སྒྱུ་རྩལ་ཐ་དད་དང་། །མིག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །སྒྲ་ནི་པི་ཝཾ་བུམ་ལྡིར་དང་། །རྒྱུད་མངས་རྫ་རྔ་གླིང་བུ་དང་། །ཕེད་དང་ཧར་ལ་སོགས་པའོ། །དྲི་ནི་ངད་དང་སྦྱར་མ་དང་། །ཡིད་མཐུན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་བྱ། །རོ་ནི་བུ་རམ་དྲུག་ལྡན་དང་། །རྒུན་ཆང་སྦྱར་མ་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར། །རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་སྦྱོར་བས་སོ། །རེག་ནི་མཁས་པས་ཁྲི་སྟེང་འདུག །བཞུ་བསྣོལ་པ་ཡི་འགྱུང་བ་དང་། །ཤིང་གི་ལོ་མ་འགའ་ཞིག་གིས། །རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ལ། །འབྲལ་མེད་སེམས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཤིང་ལོ་ (༣༤༨)འགའ་ཞིག་རྒྱ་གར་གྱི་ནགས་ན་ཡོང་པ་ལུས་ལ་རེག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ་ཞེས་སྔོན་རབས་ཀྱི་བླ་མ་དག་བཞེད་ཀྱང་། ངེས་པའི་དོན་དུ་བྱས་ན། ཕྱག་རྒྱ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་རྩ་འདབ་འཕྲད་པ་དེ། བདེ་སྟོང་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་འཆར་བའོ། །དེ་ཡང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལས་སུ་རུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི། །ཐིག་ལེ་དངས་མའི་ཀློང་དུ་ཡེ་ཤེས་སྦ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དབབ་པ། རྡོ་རྗེའི་བུམ་པར་གཟུང་བ། རང་གནས་སུ་བཟློག་པ། རྩལ་དགྲམ་པ། རླུང་དང་བསྲེ་བ། སྟོང་ཉིད་དུ་བསྐྱལ་བ། ལུས་སེམས་གོ་བཟློག་པའི་ཐབས་རྣམས་ལག་ཁྲིད་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རེ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཐིག་ལེ་ལ། །བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ཡིས། །རིག་མ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་ནི། །དགུག་པའི་སྦྱོར་བ་ངེས་བརྩམས་ནས། །བརྟེན་བྱ་ཉིད་དང་རྩ་རྣམས་དང་། །དམིགས་པ་དག་གི་ལུས་རྫོགས་བྱ། །དེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཐིག་ལེ་ཉིད། །དབབ་ཅིང་བཟུང་དང་བཟློག་པ་དང་། །རྩ་ལ་གདབ་ཅིང་རླུང་ (༣༤༩)ལ་བསྲེ། །སྟོང་ཉིད་བྱ་ཞིང་བློ་རྗེས་བཅད། །ལུས་དང་སེམས་གཉིས་གོ་ལོག་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་ལག་ཁྲིད་རླུང་དང་ཆགས་པའི་པྲ་ཁྲིད་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དམིགས་པ་རྟེན་མེད་ལ་བསླབ་པ་ལ། ཉེར་གཅིག་གསུངས་ཀྱང་བདུན་དུ་འདུ་བས། དེའི་སྒོམ་ཚུལ་དང་པོ་མཚན་མ་ཨ་དཀར་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྗེས་ལ། རང་གི་སྣ་རྩེར་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམས་ལ། རླུང་ཕར་སོང་དུས་ཨ་ཡང་ཇེ་རིང་དུ་སོང་ཚུར་རྔུབ་དུས་ཨ་ཡང་བྱུང་ནས་སྔ་ལ་ཤུར་དུ་གནས་པ་ལ་སེམས་སྦྱང་ཚ་བ་ཤས་ཆེན་ཨ་དེ་གྲངས་རེག་ཏུ་བསྒོམ། གྲང་ཤས་ཆེ་ན་ཚ་རེག་ཏུ་བསྒོམས་པས། སྐྱེ་མེད་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཉམས་འཆར་རོ། །སྒོམ་ཚུལ་གཉིས་པ་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཡི་གེ་ཕཊ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། ལུས་སེམས་དར་ཅིག་གློད་ལ། ཤེས་པ་ཡེངས་པའི་མཚམས་སུ་ཕཊ་དྲག་པོ་ཐུང་བ་བརྗོད་པས། སྔ་ཕྱི་ད་ལྟའི་དྲན་རྟོག་གིས་མ་བསླད་པའི་རིག་པ་གསལ་དངས་ཕྱེད་པ་འཆར་ (༣༥༠)བས། དེ་ཆོས་སྐུར་ངོས་བཟུང་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཕཊ་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །གསུམ་པ་ཁྲོ་བོ་དགྱེས་པའི་གད་མོ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། ཧ་དྲག་ལ་ཐུང་བ་བརྗོད་ལ། སྔར་བཞིན་བཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ། །བཞི་པ་ལྷ་མ་ཡིན་རྩོད་པ་བྱེད་པ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི། ཕྱོགས་མཐོ་སར་ཅོག་པུར་འདུག་ལ། ལྟེ་བར་རྃ་ལ་སེམས་གཏད་ལ། ལུས་སྒུལ་བསྐྱོད་བྱ། མགོ་དལ་བུས་སྒྲིལ། དེ་ནས་ཇེ་དྲག་ལ་སྒྲིལ་བས། ཇེ་ཞིག་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དམར་ལམ་ལམ། སེར་ལྡེང་ལྡེང་། སྔོ་གྱ་གྱུར་སོང་བ་ལས། སང་སེང་དང་ཁྲལ་ཁྲོལ་ལས། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་རང་འགག་ལ་འགྲོ་སྟེ། མཐོང་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །ལྔ་པ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། ཧཱུྃ་རིང་པོ་དབྱངས་དང་བཅས་བརྗོད་དུས། སེམས་སྟོང་གསལ་དུ་རང་གནས་པའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །དྲུག་པ་སྟོང་ཉིད་རིམ་གྱིས་པ་ལ་སེམས་ (༣༥༡)བཟུང་བ་ནི། དང་པོར་ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་གསིལ། མིང་དུ་མས་གཞིག །མགོ་གཅིག་པུ་ལ་ཡང་མིང་དོན་ཆ་ཤས་མང་པོ་བཏགས་པས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ། ཕྱི་སྣང་བའང་གཞིག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ། མིང་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ངང་ལ་ཀློད་ནས་བཞག་པས། སྟོང་ཉིད་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །བདུན་པ་སྟོང་ཉིད་ཅིག་ཅར་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། ཅི་སྣང་དེ་རང་མལ་དུ་སངས་སངས་བསྒོམས་པས། དང་པོ་སྣང་། གཉིས་པ་སྟོང་། གསུམ་པ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ཉམས་འཆར་རོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་དགོས་པ་མ་ཡིན། གང་མོས་ལ་སེམས་བཟུང་བས་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་པའོ། །ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། །ཡི་གེ་ཨ་ལ་སེམས་གཏད་པས། །དངོས་པོའི་ཞེན་པ་རང་སར་དག །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད་པས། །དེ་ཡིས་ངག་གི་དྲི་མ་དག། རྃ་ལ་སེམས་ནི་སུས་འཛིན་པ། །དེ་ཡིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་། ། (༣༥༢)ཡི་གེ་ཧ་ལ་སེམས་གཏད་པ། །གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་ཕཊ་ལ་སེམས་གནས་པ། །དེ་ཡིས་ལུས་ངག་གནོད་པ་སྤང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སུ་གནས་པ། །འདིས་ནི་དངོས་པོའི་ཞེན་པ་བཟློག །སྟོང་ཉིད་ཧད་པོར་སུས་བསྒོམ་པ། །དྲན་པ་རྣམས་ནི་ཅིག་ཆར་སྟོང་། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ལ་ལྷ་དང་མིའི་སེམས་འཛིན་ཞེས་བཤད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་དུས། །ལྷ་དང་མིའི་སེམས་འཛིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པའི་ངང་ལ་སྒོམ་དུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ནོ། །བརྟན་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་དུས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པའོ། །འདི་དག་ནི་སྔ་ཕྱིའི་རིམ་པས་ཆ་ལ་བཏགས་ཏེ། དོན་སེམས་འཛིན་ཀློང་དུ་གྱུར་ན་དགོངས་པ་རང་གནས་སུ་གཅིག་པའོ། །ཕལ་གྱིས་སོ་སོར་ཕྱེ་ཡང་དོན་ལ་མ་འབྲེལ་བས། འདི་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་པ་མན་ངག་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་ནི་མི་སྒོམ་ན་ཕར་ཞོག། སྒོམ་ཚད་ལ་མིག་མི་འཛུམ་པར་བལྟ་བ་གནད་ཡིན། །དེ་ཡང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ (༣༥༣)རང་གདངས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལ་ཟུག་པས། ཤེས་པ་མིག་ལ་གཏད་དུས། གསལ་བ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་གདངས་འཆར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་རྒྱ་མཚོར་བཞག་སྟེ། སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ནང་དུ་ཤར་བའི་ཉམས་ལྟར་གསལ་བ་དེ་རང་དངས་སུ་འཇོག་པ་དེ་གནད་གལ་པོ་ཆེའོ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་གཟའ་སྐར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་བཀྲ་སལ་ལེ་བ་སྣང་ཡང་། རྒྱ་མཚོ་ལས་མ་གཡོས་པས་སྣང་ཡུལ་དུ་ཡོད་ལ། གཟུང་ཡུལ་དུ་མེད་པ་ལྟར། །མིག་གིས་ཧྲིག་གེ་ཤེས་པ་སང་ངེ་བ་ལྟས་དུས་ཕྱིའི་སྣང་བ་རྣམས་མ་འགགས་པར་སྣང་ཡང་ཤེས་པ་སྣང་ཐོག་ཏུ་མ་ཤོར་བར་རྟོག་མེད་རང་གསལ་དུ་སལ་ལེ། སྣང་བས་ཤེས་པ་མ་བསླད། ཤེས་པས་སྣང་བ་ལ་མ་བཟུང་། སྣང་ཤེས་འབྲེལ་མེད་དུ་ཕར་ཆད་ཚུར་ཆད་ལ་ཕྱམ་མེ་རང་གསལ་དུ་གནས་པ་ནི། སྒོམ་པའི་མན་ངག་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཅོག་བཞག་ཉིད། །སྣང་བས་མ་བསྒྱུར་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པ། ། (༣༥༤)ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་གནས་ན་དགོངས་པར་བསྟན། །ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་ཀུན་སྤང་སྟེ། །འགྱུ་བྱེད་མེད་ན་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །དམིགས་པ་ཕྱོགས་དག་མི་འཛིན་ན། །རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན། །འཛིན་བྱེད་གསལ་ཆ་མ་འགག་གསལ། །དགོངས་པའི་འདུག་ཚུལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སྒོམ་དུས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་འགགས་ན། །ཉན་ཐོས་འགོག་པའི་སྒོམ་དུ་གོལ་བ་ཡིན་ནོ། །གསལ་བ་རིས་ཅན་དུ་འཛིན་ན་བསམ་གཏན་ལྷའི་སྒོམ་པར་གོལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཕྱལ་ཆད་དུ་སོང་ན་མུ་སྟེགས་ཆད་པའི་སྒོམ་དུ་གོལ་བ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བར་སེམས་ཆགས་སུ་སོང་ན་འདོད་ལྷ་ཡིད་ཀྱི་སྒོམ་པར་གོལ་བ་ཡིན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ལྟེངས་པོར་སོང་ན་གཏི་མུག་སེམས་ཆགས་ཀྱི་སྒོམ་པར་གོལ་བ་ཡིན་ནོ། །གུད་ཆ་རང་བདེར་ཞེན་ན་འདོད་པ་རང་སའི་ཤེས་པར་གོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མཐར་འཛིན་གྱི་དྲི་མས་གོལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རིས་ཅན་གསལ་བ་མ་ཡིན་དང་། ། (༣༥༥)གུད་ཆ་སྟོང་པར་མ་སོང་དང་། །བདེ་བ་རྒྱུན་ཆགས་མ་ཡིན་དང་། །བཏང་སྙོམས་ལྟེངས་པོར་མ་སོང་དང་། །སྦྱངས་པ་ལོག་ཆར་མ་
Chinese
萨！如是说。断除习气执着，修学禅定之法，光明和幻身二者中，修光明者：白日之时，以身之要诀，具足七支坐法。于心间观想五光之光团如豆大，心专注其上。最初所缘为五光明显，继而正行亦不存，无念空明顿然显现。修习此法，空中显现众多光和明点，生起明空之定。夜晚之时，作狮子卧式，于睡眠和梦境之间，不起分别念，自住之觉性刹那显现。于无念光明恒常存在之中入睡，梦境融入光明。觉性空明之自性不灭，近处之显现不隐没可见，可以醒来，不昏沉而清明。此乃觉性空明即是基之光明，安住于此即是道之光明，究竟之法身即是果之光明，自明点唯一，无有先后转变。经部中云：修习睡眠之禅定，精通故，无有日夜之别，外境显现明亮，以此能成就大光明。如是说。彼时菩提心安住于自明之时，轮回之心无有遍计之垢染。自性空明之自性，于法性义之界中显现之故。经中亦云：心无有心，心之自性乃光明。如是说。幻身者：外观一切显现皆为幻化之显现，内观自身心亦为幻化之显现。无论显现何物，皆如水中之月般，虚幻不实，观其无自性。最初亦因智慧之光留下习气而显现，如今五大之身和外境一切显现皆为自显自解脱而明，最终亦需将光明净化为幻化，故观一切显现如灯焰之影。修习无实之显现，不起执着。经部中云：修习幻身和梦境，精通彼者，身体亦如影之相，其后中阴之身，亦不执着为我。
English
Sa! Thus it is said. To train in the practice of meditation to cut off the clinging to habits, among the two, luminosity and illusory body, the meditation on luminosity is as follows: During the daytime, with the essential posture of the body, complete with the seven-point posture of Vairochana. Focus the mind on a pea-sized sphere of five-colored light at the heart center. Initially, the object of focus is the clear five lights, but the actual practice is that even that disappears, and a non-conceptual, empty clarity spontaneously arises. By meditating on that, many lights and bindus appear in the sky, and the samadhi of clear emptiness arises. At night, assume the lion posture and, in the interval between sleep and dreams, be without conceptual thoughts, and let the self-abiding awareness arise for a moment. By lying down with the recognition that non-conceptual luminosity is always present, dreams dissolve into luminosity. The self-essence of awareness, empty and clear, is not destroyed, the appearances of the surroundings are seen without obstruction, one can wake up, and one experiences a clear and unconfused state. That awareness, empty and clear, is the luminosity of the ground. Remaining in that state is the luminosity of the path. The ultimate Dharmakaya is the luminosity of the result. The self-awareness, a single bindu, has no prior or subsequent change. From the scriptures: Having trained in the meditation of sleep, through mastery, without day or night, external appearances are clear, and with this, great luminosity is accomplished. Thus it is said. At that time, when the mind of enlightenment abides in its own clarity, the mind of samsara is without the defilement of pervasive thoughts. Because the self-essence of the nature of emptiness and clarity is clear in the realm of the meaning of Dharmata. Also from the Mother Tantra: There is no mind in the mind; the nature of the mind is luminosity. Thus it is said. The illusory body is: All external appearances are illusory appearances. Internally, one's own body and mind are also illusory appearances. Whatever appears, whatever arises, all is like a reflection of the moon in water, appearing vaguely and without inherent existence. Meditate on this. Initially, appearances arise due to the imprints of the light of wisdom. Now, the five elements, the body, and all external appearances are clear as self-appearing and self-liberating. Ultimately, luminosity must be purified into illusion, so meditate on whatever appears as like the shadow of a lamp flame. Train in the unreal appearances without grasping. From the scriptures: Train in the illusory body and dreams. When that is mastered, the body itself becomes like the nature of a shadow. Then, the body of the bardo, do not grasp these as self.