Tibetan
།འཕྲད་དེ་དེ་ལས་གཞན་དུ་མིན། །ངེས་གསང་མཆོག་འདི་ནོར་བུ་བཞིན། །རྙེད་ནས་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། །འདོད་དགུ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ། །འབད་དེ་བརྩོན་པས་ནན་ཏན་བསྐྱེད། །རང་བཞིན་མི་ཟད་གཏེར་དང་འཕྲད། །ཚུལ་འདི་ཐེག་པ་རྒྱལ་པོ་ཡི། །དོན་ལ་མཁས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱས་བཀོད། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་གྲོལ་ཤོག །མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །ཐེག་པ་མཆོག་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་གངས་རི་ཐོད་དཀར་གྱི་མགུལ་དུ་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །། (༣༡༠)ཟབ་མོ་ཡང་ཏིག་ལས། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདོད་ནས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས། །རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་། །བློ་བུར་ཁམས་སྟོང་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་དབྱིངས། །རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་གང་། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབྱིངས། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དེ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་རྟོགས་བཞིན་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །གཞི་དབྱིངས་མི་འགྱུར་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཁམས། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ། །མ་རིག་གཟུང་འཛིན་གློ་བུར་བསྒྲིབས་པ་ཡིས། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡུན་རིང་གོམས་བྱས་པས། །ཡུལ་དང་དོན་དང་སེམས་སུ་བག་ཆགས་ཏེ། །འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་གྲུབ། །ཐོག་མཐའ་མེད་ཅན་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་བཞིན། ཁམས་གསུམ་རིགས་ (༣༡༡)དྲུག་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །རང་རང་ལས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཀོད་ཅན་ནོ། །འདི་ཀུན་རང་བཞིན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་བཞིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་དང་སྤྲུལ་པ་མིག་ཡོར་ཚུལ། །བྲག་ཆ་ཆུ་ཟླ་འདྲ་ཞིང་སྙིང་པོ་མེད། །གསོག་དང་གསོབ་དང་ཡ་མ་བརླ་འདྲ་ཞིང་། །རྐྱེན་སྣང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ངོ་བོ་ཉིད། །མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་བརྟགས་ན་ངོས་བཟུང་མེད། །མེད་པ་གསལ་སྣང་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ཏེ། །སྣང་བའི་དུས་ན་བདེན་པའི་རང་བཞིན་མེད། །མེད་ལ་ཡོད་པར་བཟུང་བས་བརྟགས་པ་ཙམ། །གཟུང་བའི་ཡུལ་མེད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་འགྲོས། །གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལྔ་རང་སྣང་སྟོང་གཟུགས་བཞིན། །ངོ་བོ་ཆ་ཤས་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། །གཞི་མེད་གནས་མེད་ཡུལ་དངོས་གྲུབ་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་བཟུང་དང་གཟུང་ཡུལ་གྲུབ་པ་མེད། །རྣམ་ཀུན་སྟོང་པར་གདོད་ནས་དག་པ་ཡིན། །འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱང་རང་བཞིན་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཀུན་གཞིར་བརྟེན་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་། །ཡིད་དང་ཉོན་ཡིད་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་ (༣༡༢)བརྒྱད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་། །རིག་པའི་ཆ་ལ་མ་རིག་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པས་སེམས་ཞེས་མཚོན་པ་ཙམ། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་རང་སྟོབས་རིག་པ་སྟེ། །ཁྱད་པར་གཞན་སྟོབས་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་གཅིག །དཔྱད་ན་རྒྱུན་དང་སྐད་ཅིག་ཆ་ཤས་མེད། །དུས་གསུམ་དངོས་མེད་སྐྱེ་འགགས་གནས་པས་སྟོང་། །གང་གིས་གང་འཛིན་དེ་ལ་རང་བཞིན་ཅི། ཁ་དོག་དབྱིབས་མེད་ཕྱོགས་ཆ་མཐའ་དབུས་མེད། །བསམ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན། །དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚམས་ལས་འདས། །ཡེ་ནས་བདག་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །འཛིན་པའི་སེམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལགས། །དེ་ལྟར་གཟུང་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ཏེ། །རྣམ་དབྱེར་བཅས་པའི་དྲི་མ་བདེན་སྟོང་ཕྱིར། །འཁོར་བ་མིང་ཙམ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་བྱས་ནས། །བརྟེན་གཞི་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ཁམས་ལ་འཇུག །སྣོད་བཅུད་བརྟེན་གཞི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་རུམ་བཞིན། །འཁོར་འདས་ཀུན་འབྱུང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། ། (༣༡༣)མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །སྟོང་གསལ་འགྱུར་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ནི། །ཉི་མཁའ་བཞིན་ཏེ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ། །ནོར་བུ་བཞིན་ཏེ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཐོག་མཐའ་མེད་དེ་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །འདུས་མ་བྱས་ཏེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཀུན་ལས་འདས། །དོན་དམ་དབྱིངས་ཏེ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་གནས། །ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་དོན། །གཞི་དབྱིངས་མི་འགྱུར་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལགས། །ནམ་མཁའི་ངང་དུ་སྣོད་བཅུད་ཤར་བ་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་སྣང་། །མཁའ་དང་སྣོད་བཅུད་ངང་དང་ངང་ཅན་ལྟར། །རིག་དང་ཆོས་ཀུན་དབྱིངས་དང་དབྱིངས་སྣང་སྟེ། །སྣང་དང་སྣང་གཞི་དཔྱད་ན་སྟོང་པའི་ངང་། །གཅིག་དང་དུ་མའི་ཆ་ཤས་ཀུན་ལས་འདས། །སྣོད་བཅུད་ཆགས་འཇིག་འཕོ་ལྡེག་ཅི་བྱུང་ཡང་། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལྟར། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་བཟང་ངན་ཅི་བྱུང་ཡང་། །རིག་པའི་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པར་གནས། །རིག་ (༣༡༤)པ་ཡེ་སྟོང་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལས། །འདི་ཞེས་མི་མཚོན་བསམ་བརྗོད་ཀུན་ལས་འདས། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མཐའ་དང་བྲལ། །དབུས་ཤེས་མི་དམིགས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་
Chinese
相遇即非他，此胜深密如宝珠，得已不应舍弃之，为成所愿祈请之，努力精进生坚定，相遇自性无尽藏。此乃胜乘之理，通达义之瑜伽士，造作名为种种自解脱。愿善普利诸有情。名为究竟义之精髓，胜乘之瑜伽士，龙钦饶绛于岗日托嘎之颈间所造终。善哉！善哉！善哉！ （310）甚深央提中，基道果位明晰法安住。名为基道果位明晰法。顶礼本初普贤王如来。 本初菩提现证无为作，无别功德任运自成就，忽尔虚空无始无终之界，顶礼清净菩提心。诸佛密意极稀有，金刚顶任运成就之界，基道果之如是决定义，如我所证般宣说谛听之。 基界不变心性光明界，自性清净如来藏，由无明取舍忽尔遮蔽故，普作分别长久串习故，境与义与心上留习气，轮回之错觉种种现前成。无始无终如车轮，三界六道苦乐种种显，各自业力所亲近。此等皆如自性梦幻，乾闼婆城与幻术眼花般，回声水月相似无实义，积聚与耗散及邪命相似，缘起显现，依缘而生之自性。未察觉时悦意，察觉则无从寻觅。无有而明现，空性之自相，显现之时无有真实之自性。无有执为有，仅是假立。所取之境无有，如梦幻之行。色等五境，如自显现空色。体性分，无有自性。无基无处，无有境实成立。是故能取与所取无成立。一切皆为空性。
English
Meeting is not different from that. This supreme secret is like a jewel. Having found it, one should not abandon it. In order to accomplish all desires, pray. Strive and cultivate diligence. Meet the inexhaustible treasure of self-nature. This is the way of the king of vehicles. The yogi who is skilled in meaning. Made and arranged as various self-liberations. May virtue liberate all beings. Called the essence of the ultimate meaning. The yogi of the supreme vehicle. Longchen Rabjam completed it on the neck of Gangri Thökar. Good! Good! Good! (310) From the profound Yangtik. The clear explanation of the ground, path, and fruition abides. Called the clear explanation of the ground, path, and fruition. Homage to the Primordial Samantabhadra. Primordial enlightenment is not manifestly assembled. Qualities without distinction are spontaneously accomplished. The sudden empty realm is the sphere without beginning or end. Homage to the pure Bodhicitta. The intention of the Buddhas is extremely wonderful. The realm where the Vajra Peak is spontaneously accomplished. The definitive meaning of the ground, path, and fruition. Listen as I explain as I have realized. The unchanging ground is the mind itself, the realm of clear light. The essence of the Tathagata, pure in its own nature. Obscured by the sudden grasping of ignorance. By constantly familiarizing oneself with pervasive conceptualization. Imprints are left on objects, meanings, and the mind. The various illusions of samsara manifestly arise. Like the wheel of a chariot without beginning or end. The three realms and six classes appear as various forms of happiness and suffering. Each is arranged according to their own karma. All of this is like a dream or illusion in its own nature. Like a city of gandharvas, an illusion, or an eye disease. Like an echo or a reflection of the moon in water, it is without essence. Like accumulation, dissipation, or a crooked livelihood. The nature of dependent arising, arising from conditions. Pleasant when not examined, but cannot be identified when examined. Non-existent yet clearly appearing, the self-image of emptiness. At the time of appearance, there is no true nature. Grasping the non-existent as existent is merely conceptualization. There is no object to be grasped, like the movement of a dream or illusion. The five objects, such as form, are like empty forms that appear of themselves. The essence is partless, without self-nature. Without a basis, without a place, no object is actually established. Therefore, there is no establishment of the grasper and the grasped. All are empty.
Chinese
本始即清净。执著之心亦无自性，以阿赖耶为依，阿赖耶识与，意及染污意，五门之识等，八识聚（312）亦是心之显现，于觉性分上，妄加无明之名，以遍计所执，仅名之为心，然其意义之体性，乃是自力之觉性，尤其它力之五十一心所，若详察之，则无常与刹那之分，三时无实，生灭安住皆空。以何执何，彼有何自性？无色无形，无方分边际，离思离念，乃虚空之自性，超越有与无之界限，本自无我，远离戏论之故，执著之心实无自性。如是能取与所取皆无，本初即是清净，乃是实义之本然，以有分别之垢染，实性本空之故，轮回仅是假名，如幻而了知后，融入所依光明心要之界。器情所依如虚空之界限，轮回涅槃一切生起之觉性菩提心，（313）无边无际广大之虚空，空明不变，远离戏论者，如日光遍照虚空，无有局限偏颇，如珍宝般，功德自然具足，无始无终，三时无有迁变，非造作，超越一切因缘，乃胜义之界，深广之处，虽人人本具，然是难以证悟之义，基界不变，远离戏论。如虚空之中，器情显现般，一切诸法皆于觉性之中显现，如虚空与器情，体性与有体性般，觉与诸法，乃界与界之显现，若详察显现与显现之基，则为空性之体性，超越一与多之分，器情之成住坏空，无论如何迁变，然虚空之自性不变，如是显有轮回涅槃，无论善恶如何显现，然觉性之自性安住不变。觉（314）性本空，自性清净中，不可言说，超越一切思议言语，非有非无，远离有无之边，无有中心可得，本初即无生，本自任运成就之菩
English
Is pure from the beginning. The mind that grasps also has no self-nature, Relying on the alaya, the alaya consciousness and, The mind and afflicted mind, the five consciousnesses, The eight aggregates of consciousness (312) are also manifestations of the mind, On the part of awareness, ignorance is falsely imputed, By complete imputation, it is merely designated as mind, But the nature of its meaning is self-powered awareness, Especially the fifty-one mental factors of other power, If examined, there is no division of continuity and moment, The three times are unreal, empty of arising, ceasing, and abiding. What grasps what, what self-nature does it have? Without color or shape, without direction or boundary, without beginning or middle, Beyond thought and concept, it is the nature of space, Transcending the boundary of existence and non-existence, Since it is inherently selfless and free from elaboration, The grasping mind has no self-nature. Thus, the grasped and the grasper are both absent, From the beginning, it is pure, the natural state of reality, Because the defilements with distinctions are empty of true nature, Samsara is merely a name, realizing it as an illusion, One enters the realm of the luminous essence of the ground. The container and contents, the basis of reliance, are like the expanse of space, The awareness, bodhichitta, from which all samsara and nirvana arise, (313) The vast expanse without beginning or end, Empty and clear, unchanging, free from elaboration, Like the sun and sky, without limitation or partiality, Like a jewel, virtues are naturally complete, Without beginning or end, the three times are without change, Uncompounded, beyond all causes and conditions, The realm of ultimate meaning, a deep and vast place, Though present in all, it is difficult to realize, The ground is unchanging, free from elaboration. Just as the container and contents arise in space, All phenomena appear in the nature of awareness, Like space and the container and contents, nature and what has nature, Awareness and all phenomena are the realm and the appearance of the realm, If appearance and the basis of appearance are examined, they are empty in nature, Transcending all divisions of one and many, Whatever arises, abides, disintegrates, or changes in the container and contents, Just as the nature of space is unchanging, Likewise, whatever good or bad arises in samsara and nirvana, The nature of awareness remains unchanging. Awareness (314) is primordially empty, its nature is completely pure, It cannot be pointed out as "this," beyond all thought and expression, Neither existent nor non-existent, free from the extremes of existence and non-existence, The center cannot be perceived, primordially unborn, Spontaneously perfect from the beginning, bodh