Tibetan
་བཞིན་དུ། །ཡེ་ནས་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོར་གནས། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ན། །དངས་མའི་རྟེན་ལ་གནས་པ་ནི། །སྣུམ་དང་སྡོང་བུ་ཞུན་མར་བཞིན། །རང་གདངས་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །ངོ་བོ་ཀ་དག་སྟོང་པ་ཉིད། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གདངས་དང་བཅས། །ཐུགས་རྗེ་རིག་པ་རྩལ་དང་བཅས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས། །དེ་ལས་ཟེར་གདངས་འཕྲོས་པ་ཡིས། །དུང་ཁང་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གསལ་ལ། །རྩ་རྣམས་ནང་ན་ཐིག་ལེར་གསལ། །རླུང་གིས་འཕྲོ་དང་འགྱུ་བར་གནས། །ཁྱད་པར་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦྲུགས་ཅན། །དར་དཀར་སྣལ་མ་ཕྲ་ལ་འཁྲིལ། །འདི་བཞིའི་ནང་ན་འོད་དང་ཟེར། །ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ཡེ་ཤེས་རླུང་། །རྒྱུ་བས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྟོན། །འོད་རྩའི་རང་གདངས་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་འཕེལ་དང་དག་པ་ཡིས། །ལས་རླུང་ཟད་དེ་གཞི་སྣང་གྲོལ། །ཀ་དག་རང་གནས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་གནས་ཚུལ་བསྟན་ (༣༠༣)པའོ། །ཤེས་ནས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ཉིད་ལས། །གཞི་ནི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྒོ་གསུམ་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་དེ། །དག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དབང་བཞིས་རང་གི་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །སྤྲོས་བཅས་ལུས་སྦྱངས་ངོ་བོ་སྐུར། །སྨིན་ཅིང་ཀ་དག་ས་ལ་སྦྱོར། །སྤྲོས་མེད་ངག་སྦྱངས་རང་བཞིན་གསུང་། །སྨིན་ཅིང་ལྷུན་གྲུབ་ནང་དབྱིངས་སྦྱོར། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རིག་པ་ཐུགས། །སྨིན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར། །རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས། །ཤེས་རབ་སྐུར་སྨིན་རིག་བཞི་ཉིད། །འབྲས་བུ་སྦྱོར་བས་ཡེ་ཤེས་གསུམ། །སྐུ་གསུམ་དག་པས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཀུན་བཟང་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་དབང་བཞིས་སྨིན་པར་བྱ། །ལམ་ནི་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གཉིས། །ཁྲེགས་ཆོད་ཡེ་ཡིན་གཞི་ཐོག་དེ། །འཕྲོ་གནས་གང་ཡིན་རང་བཞག་གོ། །དེ་ཡང་ཤེལ་ལྟར་ཟང་ཐལ་གྱི། །རིག་པ་སྟོང་སངས་རྗེན་པ་ཉིད། །ཆོས་སྐུ་ཟང་མར་ཐག་བཅད་ལ། །ཤར་གནས་མཉམ་པའི་ཤེས་པ་གསུམ། །དགོངས་ (༣༠༤)ཆེན་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་། །དེ་ལ་དང་པོ་གནས་པའི་དོན། །ཡུལ་ཕྱིར་མ་འཕྲོས་མི་རྟོག་པ། །དེ་ཉིད་རང་དུས་རིག་པ་ལ། །སྟོང་པས་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དང་། །གསལ་བས་འཛིན་མེད་ལོངས་སྐུའི་ངང་། །རིག་ལ་མི་རྟོག་སྤྲུལ་སྐུའི་བདག །ངང་དངས་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་དུ། །རང་མལ་གནས་ཚེ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལས་མི་གཡོ་དགོངས་པ་ཡིན། །ཤར་བ་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་དུ། །གྲོལ་བ་བཞི་ཡིས་ཤེས་པར་བྱ། །གང་ལྟར་ཤར་བའི་རིག་པ་དེ། །རང་གྲོལ་ཡིན་པས་གཉེན་པོ་མེད། །ཅེར་གྲོལ་ཡིན་པས་མཐོང་སར་ཡལ། །ཤར་གྲོལ་ཡིན་པས་སྔ་ཕྱི་མེད། །ཡེ་གྲོལ་ཡིན་པས་བསྐྱར་གཞི་མེད། །རང་གྲོལ་གཉེན་པོ་མེད་པའི་གནད། །གང་ཤར་རང་གིས་རང་གྲོལ་ཕྱིར། །ཅེར་གྲོལ་མཐོང་སར་ཡལ་བའི་གནད། །གང་ཤར་ས་དེར་ཡལ་བའི་ཕྱིར། །ཤར་གྲོལ་སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་གནད། །གང་ཤར་དུས་འདིར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་གྲོལ་བསྐྱར་གཞི་མེད་པའི་གནད། །གང་ཤར་ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །མཚངས་འདི་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྟོག་པ་ཆེད་དུ་སྤང་ (༣༠༥)མི་དགོས། །རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར། །ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། །མཉམ་པའི་ཤེས་པ་བདེ་ཡངས་པ། །ཤར་དུས་རང་མལ་གནས་པ་ལ། །གནས་དུས་ངང་ལས་འཆར་བ་བཞིན། །རིས་མེད་གཅིག་ཏུ་མངོན་གྱུར་པས། །རྟོགས་དང་མི་རྟོག་པར་མེད་འདྲེས། །དེ་ཚེ་རང་བབས་རིག་པའི་དོན། །གང་དུ་མ་གྲུབ་མེད་པ་ལ། །འཛིན་བྱེད་བྲལ་བས་ཕྱལ་པ་ཉིད། །རང་བབས་གནས་པས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །རིག་པར་གཅིག་པས་གཅིག་པུ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངང་། །སྣོད་བཅུད་ནམ་མཁའི་ངང་གནས་བཞིན། །རང་སྣང་རང་མལ་མ་གཡོས་པ། །མེད་པ་ཕྱལ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་མངོན་གྱུར་པས། །གདོད་མའི་ཟད་སར་འཁྱོལ་བ་སྟེ། །ཀ་དག་དོན་ལས་མི་འགྱུར་བས། །ཁྲེགས་ཆོད་དོན་གྱི་མན་ངག་གོ། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་དུས་ནས། །བར་མེད་མཉམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། །གནས་པ་ཤར་བ་རིས་མེད་གསུམ། །ཀ་དག་བབས་ཀྱི་དགོངས་དོན་དུ། །ཁྲེགས་ཆོད་དོན་གྱི་ (༣༠༦)སྙིང་པོར་གནས། །དེ་ཉིད་རྟོགས་ནས་གང་བསྒོམ་པ། །འཁོར་བ་མིང་མེད་ཆེན་པོར་གྲོལ། །གསར་ཆེན་ངེས་པའི་མན་ངག་གོ། །ཐོད་རྒལ་ལྷུན་གྲུབ་རང་བཞིན་གདངས། །སྒྲོན་མ་བཞི་ཡིས་ཉམས་བླངས་པས། །མངོན་སུམ་གོང་འཕེལ་ཚད་ཕེབས་དང་། །ཟད་པའི་སྣང་བ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །ཀ་དག་ནང་དབྱིངས་ཆེན་པོ་ལ། །གཞིར་སྣང་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུར་གནས། །རབ་རྣམས་ཚེ་འདིར་གྲོལ་ཚུལ་ལོ། །འབྲིང་རྣམས་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ལ། །འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ངང་། །ལྷུན་གྲུབ་གཞི་སྣང་ཤར་བའི་ཚེ། །རང་ངོ་ཤེས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཤར་ལུགས་བརྒྱད་ལ་གདིང་རྙེད་པས། །མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་རྗེས་དྲན་དྲུག །རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལ་སོགས་ཐོབ། །ཐིམ་ཚུལ་བརྒྱད་ཀྱིས་གདོད་མར་གྲོལ། །ཐ་མ་ཆོས་ཉིད་མ་ཟིན་པས། །སྲིད་པའི་བར་དོ་རྨི་ལམ་བཞིན། །ལམ་བྱུང་གཉིད་སད་ཚུལ་ཙམ་དུ། །མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་རང་ཤུགས་ཀྱིས། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་པར་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ། །བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་རྙེད། །དབང་པོ་ (༣༠༧)གསུམ་གྱི་ལམ་དུ་བསྟན། །གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་ཐོབ་ཚུལ་ནི། །གཞི་ལས་གཞི་སྣང་ཤར་བ་ཉིད། །རང་ངོ་ཤེས་པས་མ་རིག་དག །འཁྲུལ་པ་སངས་པས་མྱ་ངན་འདས། །སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས། །སྐུ་གསུམ་ཆོས་སྐུར་རོ་གཅིག་པས། །རང་ངོ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་གསལ་ཀློང་། །ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ནང་གསལ་ཏེ། །ཁ་དོག་རིས་མེད་འཆར་གཞི་ཙམ། །འབྱེད་མེད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བཞུགས། །གཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དག་པས། །འབྲས་བུ་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་འཆར་གཞི་དང་། །ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་གཞི་ལས། །རང་ངོ་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་དུ་གནས། །དཔེར་ན་ཤེལ་འོད་ནང་གསལ་ལམ། །གནམ་གང་ཟླ་བ་དབྱིངས་འཁྱིལ་བཞིན། །དེ་ལྟར་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་ལས། །འབྱེད་མེད་ཐུགས་རྗེ་རང་གཡོས་པས། །གཏིང་གསལ་འཆར་གཞི་རང་གདངས་ཉིད། །ཕྱི་ནང་འོད་གསལ་འོག་མིན་ཞིང་། །ལྷུན་གྲུབ་སྡུག་པོ་བཀོད་པ་སྣང་། །རྒྱལ་བའི་རང་སྣང་ཆེན་པོ་ལས་ (༣༠༨)ཞི་ཁྲོ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་། །ཕྱོགས་བཅུར་སྣང་བས་དོན་མཛད་པ། །མཁའ་ཟླ་ཆུ་ཟླ་སྣང་བ་བཞིན། །གདུལ་བྱ་དག་པའི་དོན་མཛད་དེ། །ཞིང་དག་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ན། །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས། །སྐུ་ཚེ་མཐའ་ཡས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཚན་ཉིད་འཛིན། །ཆོས་དབྱིངས་མེ་ལོང་མཉམ་པ་ཉིད། །སོར་རྟོགས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །མ་དག་འགྲོ་དྲུག་འཇིག་རྟེན་དུ། །འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །སོ་སོའི་འགྲོ་དོན་སྣ་ཚོགས་མཛད། །ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དང་ལྡན། །ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྤྱི་དང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པར་མཁྱེན། །ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བྱེ་བྲག་ཆོས་ཅན་སྣང་བ་མཁྱེན། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་བསམ་པ་བཞིན། །ལས་བཞིན་དམ་ཆོས་ཆར་པ་འབེབས། །ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་ལ་འགོད། །འབད་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་གུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། །འོད་གསལ་མཆོག་གི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་དོན། །བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ལ། ། (༣༠༩)བརྟེན་ནས་གྲོལ་བ་གཉེར་དོན་དུ། །ལེགས་པར་བཤད་འདི་བདག་གིས་སོ། །གླིང་འདིར་དམ་ཆོས་ཉི་མ་དག །ཤར་བ་གང་གི་རྩེ་མོའི་རྩེ། །འོད་གསལ་བླ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེ། །སྲིད་པ་ཐ་མའི་དམ་ཆོས་ཉིད། །བསགས་པ་རབ་དང་སྐལ་བ་ཆེ། །དབང་པོ་ཡང་རབ་གྱུར་རྣམས་དང་།
Chinese
如是这般。 本初即住于普遍大之中。 于珍宝心之宫殿中， 安住于清净之所依， 如油与树脂、蜡。 安住于自性五光之界中。 本体本净空性。 自性任运具光芒。 慈悲觉性具力量。 以三种智慧之方式安住。 从中放射光芒， 于颅室显现为忿怒身。 脉中明现为明点。 以风之摇动而安住。 特别是卡德（藏文地名）具有水晶般的特性， 如白色细丝般缠绕。 此四者之中，光与芒， 明点、微细明点、智慧风， 流动而示现智慧之显现。 光脉之自性光芒如连珠。 以明点庄严者，即是彼。 以此等增长与清净， 业风耗尽，本基之显现解脱。 本净自住即是如是。 已宣说智慧之安住方式（第303页）。 了知后而证悟者， 即是基、道、果三者。 基乃觉性菩提心， 三门为垢染所遮蔽。 为令其清净与成熟之故， 以四灌顶调伏自相续， 有相之身调伏为本体身， 成熟并与本净地相合。 无相之语调伏为自性语， 成熟并与任运内界相合。 极无相之觉性意， 成熟并与智慧界相合。 最为无相净除一切垢染， 智慧身成熟，即是四智。 以果之结合，即是三智， 三身清净而至究竟， 获得普贤无别之果位。 是故以四灌顶令其成熟。 道乃且却、妥噶二者。 且却本初即是基位， 任其所现安住于本位。 彼亦如水晶般透明， 觉性空明赤裸。 于法身空性中决断， 现住平等之三智， 以三大要诀而修持。 其中首先是安住之义， 不向外散乱，不作分别念， 彼于自时觉性中， 以空性为法性无生， 以明分为无执受报身之状态， 觉性不作分别念，为化身之主。 于清净自性之状态中， 于自位安住之时当知晓。 彼即是不动摇之意。 显现为慈悲之自力， 以四种解脱而知晓。 无论如何显现之
English
Thus it is. From the very beginning, it dwells in the great all-pervadingness. In the palace of the precious citta, It dwells in the support of purity, Like oil, resin, and wax. It abides in the realm of its own fivefold light. Its essence is primordially pure emptiness. Its nature is spontaneously present with radiance. Its compassion is awareness with power. It abides in the manner of the three wisdoms. From that, rays of light emanate, In the skull chamber, it is clear as the form of a wrathful deity. Within the channels, it is clear as bindus. It abides moving and flowing by the wind. Especially, Kati (Tibetan place name) has a crystal-like quality, Like fine white silk threads intertwined. Within these four, there are light and rays, Bindus, minute bindus, wisdom wind. By flowing, it shows the appearance of wisdom. The self-radiance of the light channels is like a string of pearls. That which is adorned with bindus, that is it. By the increase and purification of these, The karmic wind is exhausted, and the basic appearance is liberated. The primordially pure self-abiding is just like that. The way of abiding in wisdom has been shown (page 303). To know and then to realize, There are the three: base, path, and fruit. The base is awareness, bodhicitta, That which is obscured by the stains of the three doors. For the sake of purifying and ripening it, By the four empowerments, train your own continuum, The body with elaboration is trained into the essence body, Ripen and join with the ground of primordial purity. The speech without elaboration is trained into the nature speech, Ripen and join with the spontaneously present inner space. The mind of utterly no elaboration, Ripen and join with the space of wisdom. Utterly without elaboration, purify all obscurations, The wisdom body ripens, that is the four wisdoms. By the union of the fruit, there are the three wisdoms, By the purification of the three bodies, it is brought to completion, Obtaining the undifferentiated state of Kuntuzangpo. Therefore, ripen it with the four empowerments. The paths are Trekchö and Tögal. Trekchö is primordially the base itself, Whatever arises, let it rest in its own place. That also is transparent like crystal, Awareness is empty, clear, and naked. In the emptiness of the dharmakaya, cut through, The three wisdoms of arising, abiding, and being equal, Practice with the three great contemplations (page 304). Among these, first is the meaning of abiding, Not scattering outward to objects, not conceptualizing, That itself, in its own time, in awareness, With emptiness as the unborn dharmata, With clarity as the ungrasping state of the sambhogakaya, Awareness without conceptualization, the lord of the nirmanakaya. In the state of clear self-nature, Know that when abiding in its own place. That is the unwavering intention. Arising as the self-power of compassion, Know it through the four liberations. However it arises,
Chinese
彼觉受，自解脱故无对治，当下解脱故于所见处消失，显现解脱故无先后，本初解脱故无重造之基。自解脱无对治之要，任何显现皆自解脱故。当下解脱于所见处消失之要，任何显现皆于彼处消失故。显现解脱无先后之要，任何显现皆于此时解脱故。本初解脱无重造之要，任何显现皆本初解脱故。通晓此理之瑜伽士，不必特意断除分别念（305），自解脱显现为法身之嬉戏，因显现为大悲之妙力。平等之觉性安乐宽广，显现之时安住自处，安住之时如从本性中生起，无偏颇显现为一体故，证悟与未证悟融为一体。彼时自然本智之义，于任何未成立之处，因离能执而为空性。安住自然故任运成就，于觉性中为一故唯一。一切皆为自生智慧之自性，如器情安住于虚空之自性，自显现安住自处未动摇，无有空性任运成就，显现为唯一之体性故，于原始之尽地中穷尽，因不离本净之义，是彻却义之口诀。从无始无终之时起，无间断平等安住之故，安住、显现、无偏颇三者，于本净降临之意趣中，安住为彻却义之（306）精要。彼即是通晓之后所修习的，轮回于无名大界中解脱。是大圆满决定的口诀。妥噶任运自性之音，以四灯修持故，现量增上至极点，且穷尽灭尽之显现，于本净内界大界中，安住为基显现自解脱法身。殊胜者于此生解脱之方式。中等者于法性中阴时，于光明双运智慧之自性中，任运成就基显现生起之时，因识自面目而解脱。因于八种显现方式获得定解，而获得六神通与六随念，以及常时之等持等。以下等者以八种融入方式于原始中解脱。下等者因未把握法性，于有之中阴如梦境般，仅于如从道中醒来之状态中，以现量见之自力，自性
English
That awareness, because it is self-liberated, has no antidote. Because it is directly liberated, it vanishes in the place of seeing. Because it is arising-liberated, there is no before or after. Because it is primordially liberated, there is no basis for repetition. The key to self-liberation having no antidote is that whatever arises is self-liberated by itself. The key to direct liberation vanishing in the place of seeing is that whatever arises vanishes in that very place. The key to arising-liberation having no before or after is that whatever arises is liberated at this very moment. The key to primordial liberation having no basis for repetition is that whatever arises is liberated from the very beginning. For the yogi who understands this analogy, there is no need to deliberately abandon (305) conceptual thoughts. Self-liberation arises as the play of the Dharmakaya, because it appears as the power of great compassion. The blissful and expansive equality-wisdom, when it arises, remains in its own place. Just as when abiding, it arises from its own nature, it manifests as one without partiality. Thus, realization and non-realization are mixed together. At that time, the meaning of self-existing awareness, in whatever is not established, because it is free from grasping, is emptiness itself. Because it abides in self-existence, it is spontaneously accomplished. Because it is one in awareness, it is the only one. Everything is in the nature of self-arisen wisdom, just as the container and its contents abide in the nature of space. Self-appearance remains in its own place, unmoving. Non-existence, emptiness, is spontaneously accomplished. Because it manifests as the only one, it is exhausted in the primordial exhaustion. Because it does not deviate from the meaning of Kadag, it is the oral instruction on the meaning of Trekchö. From the time of no beginning and no end, because it abides continuously and equally, abiding, arising, and impartiality, the three, in the intention of the descent of Kadag, abide as the (306) essence of the meaning of Trekchö. That very thing, having realized it, whatever is meditated upon, samsara is liberated in the great realm of namelessness. It is the oral instruction on the certainty of great newness. The spontaneous sound of Tögal's nature, because it is practiced with the four lamps, manifest increase reaches its limit, and the appearance of exhaustion is completely exhausted. In the great inner realm of Kadag, it abides as the self-liberated Dharmakaya, the basis-appearance. These are the ways in which the excellent ones are liberated in this life. The middling ones, in the Bardo of Dharmata, in the nature of luminosity, union, and wisdom, when the spontaneously accomplished basis-appearance arises, are liberated by recognizing their own face. Because certainty is gained in the eight ways of arising, the six clairvoyances and the six recollections, and the constant samadhi, etc., are obtained. The lower ones are liberated in the primordial state through the eight ways of absorption. The lowest ones, because they have not grasped Dharmata, in the Bardo of existence, like a dream, only in the state of awakening from the path, by the self-force of seeing directly, the nature