Tibetan
་བྱས་མ་བསྒྱུར་ཤེས་དེ་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཡོད་ཉིད་མེད་སྦྱངས་མེད་ལས་ཡོད་པའི་མཐར། །དངོས་ཀུན་བཤིག་པའི་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ཆེ། །བཅོས་ཤིང་བཅོས་ཤིང་གྲོལ་བ་འདོད་པའི་མི། །རྟག་ཆད་ (༢༦༩)ཉིད་ལས་ཐར་པ་ཡོད་དམ་ཅི། །གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་ཆེ། །སྟོང་དང་སྣང་དང་ཡོད་དང་མེད་མི་བསྒོམ། །གང་ལ་སྒོམ་ཡོད་ལྟ་དང་སྤྱོད་པ་ཡོད། །དེ་ལ་སྲིད་ཡོད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད། །གང་ལ་ཆོས་ཡོད་ཐེག་པའི་ཞི་འདོད་ཡོད། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་གཟེབ་ཡོད་འཆིང་བྱེད་ཡོད། །གཞི་བྲལ་ལམ་འགགས་འབྲས་བུའི་ཞེན་པ་ཟད། །ཐེག་པའི་འདོད་ཞེན་རྡུལ་ཙམ་མི་གནས་པ། །དེ་ལ་ལས་མེད་རྣམས་སྨིན་གོས་པ་མེད། །སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གྲོལ། །རྩ་དང་རླུང་སྦྱངས་ཐིག་ལེའི་འགྲེམས་སྡུད་དང་། །གཉིས་སྦྱོར་དབང་པོའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པའི། །དགའ་དང་མཆོག་དགའ་དགའ་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་སོགས། །བདེ་དང་སྟོང་ཞེས་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་སྨྲ་བ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལས་གང་དུ་འདའ་མི་ནུས། །བཅོས་མའི་སྟོང་པས་གྲོལ་བ་ཉིད་མི་འགྱུར། །སེམས་གསལ་ཉིད་དམ་དབང་པོའི་སྒོར་སྣང་བའི། །རླུང་གི་ཁ་དོག་ཡུལ་རྐྱེན་གསལ་ལ་སོགས། །མི་རྟོག་ཉིད་ཅེས་བཅོས་ཤིང་སུས་བསྒོམས་པ། །གཟུང་ (༢༧༠)བའི་ཡུལ་ལ་འཛིན་པའི་གདེང་བཅས་ཏེ། །ཡུལ་ཅན་ཡུལ་གྱི་འཆིང་བས་རབ་བཅིངས་ནས། །གཟུགས་ཁམས་ཉིད་ལས་གྲོལ་བ་ཡོད་དམ་ཅི། །ལུས་བཅོས་ངག་བསྡམས་སེམས་བསྒྲིམས་རྣམ་རྟོག་བཀག །དམིགས་འབྲས་སྣང་ཡུལ་མེད་པའི་སྒོམ་པ་ཡང་། །གཟུགས་མེད་ཉིད་དེ་མཁའ་སོགས་རྣམ་པ་བཞིར། །འཁོར་ཞིང་འཁོར་ཞིང་གྲོལ་བ་ནམ་ཡང་མེད། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྲིད་གསུམ་སོ་སོའི་སེམས། །འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་སྲིད་པར་འཁོར་བ་ལས། །གྲོལ་བའི་སྐབས་མེད་མུ་སྟེགས་རྣམས་ལའང་ཡོད། །འགྲོ་གཞན་སེམས་དང་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་ཡོད། །འོན་ཏེ་དེ་དག་སྟོང་པར་སྒོམ་ཞེ་ནའང་། །བཅོས་ཤིང་བཅོས་ཤིང་སྟོང་པར་སུས་བསྒོམས་པ། །བཟང་རྟོག་ཉིད་དེ་འཆིང་བྱེད་གཉེན་པོའི་བློ། །རང་བཞིན་བབས་མིན་སྟོང་པས་ཕན་ཅི་ཡོད། །རྟོག་ལས་རྟོག་འཐུད་བཟང་ངན་རྟོགས་ཚོགས་ཅན། །ད་དུང་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །བཟང་པོར་རྟོག་གང་མཐོ་རིས་བདེ་འགྲོ་གཉིས། །ངན་པར་རྟོག་གང་ངན་སོང་རྣམ་པ་གསུམ་ (༢༧༡)རིམ་གྱིས་འགྲོ་ཞིང་འཁོར་རྒྱུན་འདའ་མི་ནུས། །གང་ལ་བཟང་ངན་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པ། །དེ་ལ་དེས་བསྐྱེད་འབྲས་བུར་འཁོར་བ་མེད། །ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏེ་གང་གིས་གོས་པར་འགྱུར། །ཡུལ་གྱི་ཆུ་བོར་བློ་ཡི་གཟིངས་བཅས་ཏེ། །དམིགས་གཏད་གྲུ་འཛིན་འབད་མེད་རྩོལ་བའི་མི། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་འཁོར་ཞིང་དུབ་པ་ལས། །རྣམ་གྲོལ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མི་ནུས། །གང་ལ་དམིགས་གཏད་སྒོམ་པའི་སེམས་ཡོད་པ། །རྩོལ་ཞིང་འབད་དེ་སྒྲུབ་པ་དེ་སྲིད་བར། །འཁོར་བ་ཉིད་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས་མེད་དོ། །ཡུལ་གྱི་མཁའ་ལ་རིག་པའི་རྩལ་འཕྱོ་བ། །གཏད་མེད་རྒྱལ་པོ་འཛིན་མེད་ཤར་བའི་མི། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སྲིད་ལས་རང་གྲོལ་ནས། །དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངང་དུ་གནས། །རྩོལ་བའི་དུག་གིས་སུ་ཡི་སྙིང་ཟིན་པ། །དེ་ལ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆར་བཞིན་འབབ། །རྩོལ་མེད་རྒྱལ་པོ་བྱ་བྲལ་བློ་བདེ་བ། །རང་གྲོལ་རྒྱལ་པོ་མཉམ་པའི་གདིང་རྙེད་ནས། །རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་འཆར། །དེ་ནི་གདོད་ (༢༧༢)མའི་སར་ཕྱིན་འཁྲུལ་པ་མེད། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ཕྱིན། །གང་གི་ཡིད་ལ་གྲོལ་བ་སུ་འདོད་པ། །གཉུག་མའི་སེམས་ལ་བཅོས་བསླད་མ་བྱེད་ཅིག །བཅོས་ཤིང་བཅོས་ཤིང་དེ་ཡིས་ངེས་པར་འཆིངས། །མ་བཅོས་རྒྱལ་པོ་ལྷུན་རྫོགས་རིག་པའི་གནད། །གང་བབས་ངང་ལ་རང་བབས་རང་དགའི་སེམས་བྱ་རྩོལ་མ་བྱེད་ཟང་ཐལ་སྐད་ཅིག་མ། །གང་ཡིན་ཡིན་གྱི་དགག་སྒྲུབ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །འདི་ཡིན་མེད་ཀྱིས་སྤང་བླང་ཐ་སྙད་བྲལ། །གཞི་གྲོལ་ལམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་གྲོལ་བའི་ངང་། །རང་གྲོལ་རྒྱལ་པོ་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །བརྗོད་མེད་བསམ་འདས་གཞི་རྫོགས་གཉུག་མའི་ཀློང་། །གྲོལ་བ་མེད་དེ་གྲོལ་གཞི་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ད་ལྟར་མེད་མཐོང་མེད་བརྡ་ཡིས་མཚོན་དུ་མེད། །བསམ་ཡུལ་འདས་ཏེ་བསམ་བྱའི་དངོས་པོ་མེད། །ཡོད་མེད་མ་ཡིན་གཉིས་དང་གཉིས་མེད་མིན། །མུ་བཞི་ལས་འདས་གདལ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །རང་བཞིན་ལྷུན་རྫོགས་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་ཀློང་། །གཏིང་མཐའ་མུ་མེད་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་། །རང་བཞིན་ (༢༧༣)འོད་གསལ་སྣང་སྟོང་ཉི་ཟླའི་ཀློང་། །མ་སྤྲོས་རྒྱལ་པོ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང་། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་བྲལ་མཐོང་སྣང་རང་སར་དག། སྒྲིབ་བྲལ་ཅོག་བཞག་རང་གྲོལ་རིག་པའི་གནད། །འགྱུས་པས་འགགས་ལ་སྣང་བས་རང་སར་གྲོལ། །གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་ཐ་སྙད་རྨི་ལམ་འདྲ། །ཙ་བྲལ་ངང་ལ་གྲོལ་བ་གང་ཞིག་ཡོད། །འདི་ཀུན་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུའོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་གདེང་། །ཡེ་གྲོལ་རང་བབས་ཡེ་གྲུབ་ཆེན་པོའི་གདེང་། །མ་སྤངས་ཡོངས་རྫོགས་གདོད་ནས་དག་པའི་གདིང་། །མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་གཞི་རྩ་བྲལ་བའི་གདིང་། །རང་གྲོལ་ཅོག་བཞག་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་གདིང་། །སོ་མ་གཉུག་མ་མ་བཅོས་རང་ག་མ། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་གྲོལ་རྒྱལ་བའི་ལམ། །རང་རིག་རང་གྲོལ་གཉེན་པོས་བཅོས་མི་དགོས། །སྐྱེ་མེད་ལྷུན་རྫོགས་ཡེ་གྲོལ་རིག་པའི་ཀློང་། །གང་སྣང་གྲོགས་སུ་འཆར་བའི་རང་བཞིན་ལ། །སྤང་བླང་འཁྲུལ་པའི་བྱུང་ཁུངས་ཟད་པ་ཡིན། །བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་གང་ཤར་རིག་པའི་ངང་། །རིག་ (༢༧༤)པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ངང་། །འཁོར་འདས་འཁྲུལ་གཞི་ཟད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །གཅིག་གིས་ཀུན་གྲོལ་ཀུན་གྱིས་གཅིག་མི་གྲོལ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ཏེ་རང་གྲོལ་རིག་པའི་གནད། །ཡེ་གྲོལ་བསྐྱར་གཞི་མེད་དེ་གདོད་མའི་ངང་། །ཅེར་གྲོལ་ངོ་བོ་མེད་དེ་བདེན་པས་སྟོང་། །རང་གྲོལ་གཉེན་པོ་མེད་དེ་གཉུག་མའི་སེམས། །འགྱུས་གྲོལ་རང་སར་དག་སྟེ་སྐད་ཅིག་མ། །ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཡིན་ཏེ་སྔ་ཕྱི་མེད། །གང་ལའང་ཆེད་འཛིན་མ་བྱེད་གཟའ་གཏད་བྲལ། །རང་ཤར་རང་བབས་རང་གར་ཡན་དུ་ཆུག །རང་ཡན་རང་ཞིག་ངོས་གཟུང་ཀུན་ལས་འདས། །བློ་ཡིས་མ་གཟོ་འགྱུ་བ་མ་དགག་ཅིག །ཕྱི་ནང་ཡུལ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་། །ཡེ་སྟོང་ནང་ན་བློ་སྟོང་ཡངས་པ་ཆེ། །ཆོས་ཟད་དང་ནས་བློ་ཟད་ཉམས་རེ་དགའ། །ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་བློ་ཡི་སྐྱོན་ལས་འདས། །བློ་ཡིས་ངོ་བོ་ཡུལ་གྱིས་གོས་པ་མེད། །སྤང་ལེན་དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་མ་བྱེད་ཅིག །གང་ལ་མི་གནས་བརྗོད་གཞི་ཀུན་ལས་འདས། །མ་བཅོས་ལྷུག་པ་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཕྱི་ནང་ (༢༧༥)གཉེན་པོས་དེ་ལ་བཅོས་མི་དགོས། །རང་གྲོལ་རྒྱལ་པོ་གང་བབས་རིག་པའི་གནད། །རང་བཞག་ལྟོས་བྲལ་བཅོས་བསླད་མེད་པའི་ངང་། །ལྷུན་འབྱམས་རིག་པ་གང་ཤར་ཡུལ་ལ་རོལ། །མ་བཙལ་རང་བཞག་རང་བབས་ཀུན་བཟང་ངང་། །ཚིག་དང་བློ་ཟད་དབང་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས། །བལྟར་མེད་བསྒོམ་མེད་འདི་ཞེས་མཚོན་དུ་མེད། །བྱ་བྲལ་གླེན་པའི་ཤུགས་འཆང་བློ་བདེའོ། །ཕྱོགས་མེད་རིས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་གདལ་བ། །མ་རྙོག་རང་གདངས་དཔེ་ཟླ་མེད་པའི་དོན། །བཙལ་བས་མི་རྙེད་བཞག་པས་རང་རྙེད་པའི། །རང་སྣང་འགྱུ་བ་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར། །ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་འཆར་ནུབ་རྙོག་བྲལ་བ། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྟོགས་པའི་དངོས་དེ་རྒྱལ། །སྣ་ཚོགས་གྲུབ་མཐའ་ལམ་གྱིས་མི་རྟོགས་ཤིང་། །ཡིད་དཔྱོད་བློ་ཡིས་སྒྲོ་འདོགས་དང་བྲལ་བ། །རང་གྲོལ་རང་བབས་རིག་པའི་མཚངས་འདི་མཚར། །གཞི་རྫོགས་བསམ་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ངང་། །སེམས་ཀྱི་མཁའ་ལ་
Chinese
未作改造知晓即是大圆满，有即是无习，无尽生有之边际，摧毁万物的空性广大如虚空。造作复造作，欲求解脱之人啊，从常断（269）中岂能有解脱？无基无根，本初即是大圆满。空与显现，有与无，皆不修持。何者有修持，即有见与行。彼者有生，有轮回之痛苦。何者有法，即有小乘之寂灭欲。彼者有烦恼之匣，有束缚。离基道断，果之执着尽。小乘之欲执，微尘亦不住。彼者无业，不需成熟。不住有寂，于虚空之自性中解脱。修习脉与气，明点之散集，以及二合，安住于感官之乐。喜与胜喜，离喜与俱生等，说乐与空性为解脱之因者，不能超越欲界。以造作之空性，不能转变解脱。自性光明，或于感官之门显现之，气之颜色，境缘明亮等等，说为无分别，造作而由谁修习者？所取（270）之境，具有能取之确信，以能取与所取之束缚紧紧束缚，从色界中岂能有解脱？身造作，语禁制，心专注，阻断分别念。无有对境、果、显现之修法，亦是无色界，于空等四处，轮转复轮转，何时亦无解脱。乐、明、无念，三有各自之心，于欲界、色界、无色界中轮回，无有解脱之时机，外道亦有。与其余有情之心有何差别？或者彼等修空性，若如是，造作复造作，空性由谁修习？乃是善念，束缚之对治心。非自性本然，空性有何利益？从念生念，具有善恶念之集合，仍然是成办轮回之城市。于善而念，即是天界与善趣二者。于恶而念，即是恶趣之三种（271），次第而行，不能超越轮回之流。何者无有善恶业之因，彼者则无由此所生之果而轮回。如虚空一般，被何者所染
English
That which is known without transformation is the Great Perfection. Existence is practiced as non-existence, at the end of existence arising from non-existence. The emptiness that destroys all things is vast like the sky. People who desire liberation by fabricating and fabricating, can there be liberation from eternalism and nihilism (269)? Without a basis, without roots, it is primordially the Great Perfection. Do not meditate on emptiness, appearance, existence, and non-existence. Whoever has meditation has view and conduct. That one has existence and the suffering of samsara. Whoever has Dharma has the desire for peace of the Vehicle. That one has a box of afflictions and has bondage. When the basis is gone, the path is blocked, and attachment to the result is exhausted. Even a speck of dust of desire for the Vehicle does not remain. For that one, there is no karma, and there is no need for ripening. Not abiding in existence or peace, liberated in the nature of the sky. Practicing the channels and winds, the dispersion and collection of bindus, and the union of two, abiding in the bliss of the senses. Joy and supreme joy, joylessness and co-emergence, etc., saying that bliss and emptiness are the cause of liberation, cannot transcend the desire realm. Liberation cannot be transformed by artificial emptiness. The very clarity of mind or the appearance at the gates of the senses, the color of the wind, the clarity of objects and conditions, etc., saying that it is non-conceptuality, who meditates by fabricating it? The object to be grasped (270), with the confidence of grasping, bound tightly by the bondage of the grasper and the grasped, can there be liberation from the form realm? Fabricating the body, restraining speech, focusing the mind, blocking thoughts. Even the meditation without object, result, or appearance, is the formless realm, in the four forms of space, etc. Revolving and revolving, there is never liberation. Bliss, clarity, non-thought, the minds of each of the three realms, revolving in the desire, form, and formless realms, there is no opportunity for liberation, even for the tirthikas. What is the difference from the minds of other beings? Or if they meditate on emptiness, then fabricating and fabricating, who meditates on emptiness? It is a good thought, the antidote to the binding mind. What is the benefit of emptiness if it is not the natural state? Thought after thought, with a collection of good and bad thoughts, it is still accomplishing the city of samsara. Thinking of good is the two, heaven and happy realms. Thinking of evil is the three evil destinies (271), going in order, unable to transcend the stream of samsara. Whoever has no cause of good and evil karma, for that one, there is no samsara as a result of that. Like the sky, by what is it stained?
Chinese
于！以心之舟承载于外境之河，以目标为锚，不费力气而勤奋之人，在轮回之海中流转疲惫，却无法到达解脱之海的彼岸。无论对何者心怀目标而修持，勤奋努力地去实修，直至彼时，都没有从轮回中解脱的方法。觉性之光在外境之空中飘动，无所依恃的国王，无执地升起之人，从外境和有境的轮回中自然解脱，安住于三时不变的状态中。谁的心被勤奋之毒所占据，那人身上就会像下雨般降下轮回的痛苦。无勤奋的国王，无所事事而内心安乐，自然解脱的国王，获得平等的座垫，念头的起伏显现为智慧的嬉戏。那是到达原始之地，没有错乱。到达自然任运大圆满的境界。谁的心中想要解脱，就不要对本初的心进行改造和伪饰。改造又改造，那只会牢牢地束缚。不改造的国王，任运成就觉性的要诀。无论发生什么，都处于自然而然的状态，不做作，不努力，当下解脱。无论是什么，就是什么，没有丝毫的扬弃。没有这个那个，远离取舍的言说。根解脱，道解脱，果解脱的状态。自然解脱的国王，三时不变。不可言说，不可思议，根圆满的本初界。没有解脱，因为没有丝毫的解脱之基。现在没有，未见，无法用符号来表示。超越了思虑，因为没有可思虑的事物。非有非无，非二非不二。超越四边，广大无垠的虚空。自性任运圆满，无生的虚空。无底无边，珍宝之海的虚空。自性光明，显空日月之虚空。（２７３）无为的国王，没有聚集和分离的虚空。无因无缘，显现自然清净。无有遮蔽，放下即是，自然解脱的觉性要诀。动摇则停止，显现则自然解脱。解脱与未解脱，言说是如梦一般。在无根的状态中，有什么解脱可言？这一切都只是言说的表达而已。觉性之王，空明法身的信心。原始解脱，自然安住，原始成就大圆满的信心。不舍弃，完全圆满，本来清净的信心。
English
Ur! With a mind-boat set upon the river of objects, one who strives effortlessly, with a goal as anchor, wanders and tires in the ocean of existence, unable to cross to the other shore of the ocean of liberation. Whoever has a mind that meditates with a goal, striving and exerting effort to accomplish it, until that time, there is no way to be liberated from samsara itself. The skill of awareness flutters in the sky of objects, a king without support, one who rises without grasping, naturally liberated from the existence of objects and object-holders, abides in a state that does not change in the three times. Whoever's heart is seized by the poison of effort, upon them falls the suffering of existence like rain. The king without effort, carefree and at ease, the naturally liberated king, having found the cushion of equality, the arising of thoughts dawns as the play of wisdom. That is reaching the primordial ground, without confusion. Reaching the realization of the great spontaneously accomplished. Whoever desires liberation in their mind, do not fabricate or adulterate the innate mind. Fabricating and fabricating, that will surely bind. The unfabricated king, the key point of spontaneously perfect awareness. Whatever arises, in its natural state, a naturally arising, self-satisfied mind, do not make effort, a moment of utter transparency. Whatever it is, it is, without a speck of affirmation or negation. Without this or that, free from the terminology of acceptance and rejection. The state of ground liberation, path liberation, and fruition liberation. The naturally liberated king, unchanging in the three times. Inexpressible, inconceivable, the primordially complete, innate space. There is no liberation, because there is not a speck of the basis for liberation. Not present now, unseen, unable to be symbolized by signs. Beyond thought, because there is no object to be thought about. Not existent, not non-existent, not two, not non-two. Transcending the four extremes, the space of great expanse. The nature spontaneously perfect, the space of unborn sky. Bottomless, endless, the space of the precious ocean. The nature (273) clear light, the space of empty appearance, sun and moon. The unelaborated king, the space without gathering or separation. Without cause, without condition, appearances clear in their own place. Without obscuration, just as it is, the key point of naturally liberated awareness. When agitated, it stops; when appearing, it is naturally liberated. Liberation and non-liberation, the terminology is like a dream. In the state without origin, what liberation is there? All of this is just verbal expression. The king of awareness, the confidence of the empty-clear dharmakaya. Primordially liberated, naturally abiding, the confidence of the great primordially accomplished. Unabandoned, completely perfect, the confidence of primordial purity.